• Home
• Фильмы
• Веды
• Сказки
• Разные сведения
• Что говорят ученые

Книга 03(2) Араньякапарва или сказание о жизни в лесах. Главы 155-299

МАХАБхарата

КНИГА ТРЕТЬЯ

АРАНЬЯКАПАРВА ИЛИ СКАЗАНИЕ О ЖИЗНИ В ЛЕСАХ 155 - 299

 

СКАЗАНИЕ О БИТВЕ С ЯКШАМИ

 

ГЛАВА 155

Вайшампаяна сказал:

После того как ракшаса (Джатасура) был убит (Бхимасеной), сын Кунти (Юдхиштхира), могучий царь, снова поселился в обители Нараяны . Помня о брате (Арджуне)-Победителе, созвал он однажды всех братьев, (пригласил) Драупади и обратился к ним с такими словами: «Благополучно прошли четыре года нашей жизни в лесах. Бибхатсу обещал, что на пятый год он появится на прекрасной вершине Шветы, царицы гор. Устремим же туда наши помыслы, ожидая его возвращения. Неизмеримо могучий Партха дал мне обет: «Пять лет проведу я (на небе) учеником».

Там, (на горе), встретим мы грозу недругов, Владетеля лука Гандивы, возвратившегося с оружием из мира богов в этот мир». Окончив речь, созвал Пандава всех брахманов и поведал отшельникам о своем намерении. Брахманы, суровые подвижники, торжественно обошли вокруг Партхи слева направо и радостно пожелали ему счастья и удачи: «Благом для тебя обернутся вскоре эти лишения, о бык среди Бхаратов! Спасет тебя дхарма кшатрия, о знаток дхармы, и ты будешь править всею землей!»

Выслушав речь отшельников, славный царь, сокрушитель недругов, вместе с братьями и теми брахманами, Драупади, сыном Хидимбы и другими отправился в путь под защитою Ломаши и в сопровождении ракшасов. Могучий Юдхиштхира, верный обету, кое-где шел пешком, местами же (героя) и его братьев несли на себе ракшасы. Обдумывая свои немалые беды, царь Юдхиштхира направлялся на север, в края, где в изобилии водились слоны, тигры и львы.

Видел он горы Кайласу и Майнаку, предгорья Гандхамаданы и гору Меру, высоко-высоко на той горе (струились) благодатные потоки. На семнадцатый день пути он достиг благословенного плато Химавана. На прекрасном склоне этой горы, поросшем различными деревьями и лианами, невдалеке от Гандхамаданы увидели Пандавы, о царь, святейшую обитель Вришапарвана, она была окружена цветущими деревьями, которые росли близ водоворотов.

Усталость Пандавов, губителей врагов, исчезла, едва они приблизились к благочестивому Вришапарвану и приветствовали мудреца-царя, а мудрец-царь обрадовался тем быкам среди Бхаратов, словно своим сыновьям. Семь ночей провели там сокрушители недругов, окруженные заботой (отшельника). На восьмой день с позволения святого мудреца Вришапарвана, славного в мире, решили они двинуться дальше.

(Пандавы) назвали Вришапарвану каждого из тех брахманов, которых на время они оставляли (на его попечение), и те были приняты с почестями, словно родные. Лучшие из одежд и свое дорогое убранство Пандавы также оставили в обители Вришапарвана.

Знаток прошлого и будущего, искусно разбирающийся во всех дхармах и знающий дхарму (единую, Вришапарван), дал наставления тем быкам среди Бхаратов, словно своим сыновьям. С его позволения великие герои вместе с Кришной (Драупади) и брахманами, могучими духом, двинулись дальше на север. Царь Вришапарван вышел их проводить. Затем, препоручив Пандавов дважды-рождённым, даровав сыновьям Кунти свое благословение, восславив их и показав дорогу, мощнопламенный Вришапарван, удовлетворенный, вернулся (в свою обитель).

Юдхиштхира, воистину доблестный сын Кунти, пешком странствовал вместе с братьями (по диким местам), где водились самые разные звери. Минуя горные равнины, поросшие всевозможными деревьями, Пандавы на четвертый день добрались до горы Шветы. Величественная гора, изрезанная потоками, вместе со множеством предгорий казалась гигантским скоплением туч, драгоценные камни и золото украшали её. Дойдя до (горы), двинулись они тем путем, который показал им Вришапарван.

Как и сказал (мудрец), со всех сторон их окружали горы и на каждой горе - неприступные с виду ущелья. Благополучно миновали (странники) бесчисленные преграды. Дхаумья, Кришна (Драупади), Партхи и Ломаша, великий святой мудрец, шли все вместе, ни один не отставал. Отважные герои добрались до великой, благословенной (вершины) красавицы горы Мальяван. Здесь обитали лишь звери и птицы, множество разных птиц оглашали окрестности (своим пением, всюду) сновали стаи обезьян. Величественные леса (охраняли покой) лотосовых озер и прудов.

С радостным трепетом взирали (оттуда путники) на гору Гандхамадану - обитель кимпурушей, пристанище сиддхов и чаранов, приют видьядхаров и киннари, обиталище слонов, чутких шарабхов и других зверей, чьи крики приглушенно звучали (вдали).

Отважные сыновья Панду радостно углубились в лес Гандхамадану. Своими прекрасными деревьями он напоминал (небесную) рощу Нандану, которая дарует усладу сердцу и уму. Герои вместе с Драупади и брахманы, великие душой, слышали дивные, нежные, сладостные звуки, льющиеся из птичьих горл, (эти звуки) рождали радость и чаровали слух. Деревья здесь стояли в пышном цвету в любое время года, в любую пору они обильно плодоносили, сгибаясь (до земли) под тяжестью своих плодов.

Здесь были цветущие манго, амратака, кокосовые пальмы и тиндука, аджатака, джира, гранатовые, лимонные и хлебные деревья, банановые и финиковые пальмы, амраветаса, паравата, кшаудра и прекрасная кадамба, билва, капиттха, джамбу, кашмари и ююба, плакша, удумбара, вата, ашваттха и кширин, ореховые деревья, амалака, харитака и вибхитака, ингуда и олеандр рядом с обильно плодоносящей тиндукой.

Сладкие, как амрита, плоды (покрывали) эти и другие бесчисленные деревья, росшие на склонах Гандхамаданы, такие, как чампака, ашока, кетака и бакула, пуннага, саптапарна и карникара рядом с кетакой, патала, прекрасная кутаджа, мандара, индивара, париджата, ковидара, деревья девадару, шала, тала и тамала, прияла и бакула, шалмали, киншука рядом с ашокой и трепещущей шиншапой. Чакоры, дятлы, сорокопуты и попугаи, кукушки, воробьи, голуби и фазаны, чатаки, приявраты и разные другие птицы, сидя (на ветвях), издавали сладчайшие звуки, ласкающие слух.

Светлые воды бесчисленных озер были сплошь усеяны белыми лилиями, белыми, розовыми, красными и голубыми лотосами, всюду виднелись во множестве жители вод - гуси кадамба, чакраваки, скопы, джалакуккуты, утки карандава, плавы, лебеди, журавли, мадгу и прочие. На горных равнинах Гандхамаданы взору (путников) открылись пленяющие душу заросли лотосов, среди которых сладостно, в ленивом опьянении нектаром красных лотосов жужжали беззаботные пчелы, красновато-коричневые от пыльцы с тычинок, растущих из лона лотоса.

Повсюду в дивных зарослях лотосов, под арками из лиан виднелись павлины и павы, возбужденные, страстно-взволнованные рокотом туч-литавр. Яркие лесные танцоры издавали свое нежное «ке-ка», звуки, чарующие, как музыка, и, распустив пестрые хвосты, плясали в упоении, изнемогая от истомы, другие же вместе со своими возлюбленными сладко нежились в долинах, увитых лианами и ползучими побегами. На ветвях и между деревьями (Пандавы) видели каких-то крупных оживленных птиц, горделиво расправивших хохолки, так что казалось, будто цветная диадема (красовалась у каждой на голове).

На горных вершинах (росли) пышные, покрытые золотистыми цветами (деревья) синдхувара, подобные стрелам Смущающего душу, (путники) любовались карникарами, похожими на прекрасные серьги. В рощах цвели амаранты, пробуждающие страстное томление, словно пучки стрел Камы, среди деревьев (выделялась) благородная тилака - искусный сверкающий знак на (челе леса). В цветочных кистях пленяющего душу манго, напоминающих стрелы Бестелесного, жужжали пчелы. Шала и тамала, патали и бакула, (усыпанные) золотистыми, (багряными), как пламя лесного пожара, красными, (черными), как сурьма, и (голубыми), точно вайдурья, цветами, венчали вершины гор.

Постепенно герои осмотрелись вокруг: стада слонов громоздились на склонах Гандхамаданы, то там, то здесь появлялся тигр или лев, крики шарабхов носились в воздухе, наполненном разными звуками. Кругом были цветы и плоды всех времен года, светлые рощи отливали солнечным блеском, нигде не было ни колючек, ни (деревьев), лишенных цветов, листва и плоды деревьев на Гандхамадане были полны соком. В горных долинах видели Партхи озера и ручейки, прозрачные, как хрусталь, стаи «царских гусей» покрывали (водную гладь), слышались крики журавлей. Всюду пестрели голубые и белые лотосы, и прикосновение к этим водам было наслаждением. Благоухающие цветы и напоенные соком плоды украшали пышные деревья в горных лощинах, великое множество всяких кустов, деревьев и лиан буйно цвело, зеленело и плодоносило.

Любуясь деревьями на величайшей из гор, Юдхиштхира умиленно сказал Бхимасене: «Видишь, о Бхима, вокруг - благодатные края, игрища богов. Ступив на путь, недоступный простому смертному, мы, о Врикодара, обрёли совершенство.

Прильнув к склонам Гандхамаданы, о Партха, красуются в цвету прекраснейшие из деревьев, густо увитые лианами. Слышишь, о Бхима, - в горах раздаются крики павлинов, разгуливающих вместе с павами. Пышно цветущие деревья усеяны птицами: здесь чакоры, и шатапатры, и (птицы) шарика, и самозабвенно (поющие) кукушки. На ветвях, о Партха, сидят желтые, красные и коричневатые птицы, любуются друг другом многочисленные фазаны. Вокруг зелено-бурых лужаек и в горных потоках видны журавли. Нежные крики гусей, птиц с красными спинами, (жужжание) бхрингараджей проникают в самое сердце каждого существа.

Белые, как лотос, слоны с четырьмя бивнями вместе со слонихами возмущают покой огромного озера цвета вайдурьи. Водные каскады из множества потоков, каждый вышиной с несколько пальм, падают, низвергаясь, с горных вершин. Поблескивающие (прожилки) металлов - одни как отсветы солнца, другие как тучи на осеннем небе - украшают, о Бхима, великую гору. Кое-где они цвета сурьмы, кое-где - золотистые, в иных местах - желтоватые, в других - (ярко-красные), как киноварь. Вот пещёры из красного мышьяка цвета туч на закатном небе, а там - красный известняк, цветом напоминающий( глаза) кролика.

Эти различные камни - одни словно светлые, другие как черные тучи, третьи как раннее солнце - ярким блеском своим делают гору ещё прекрасней. На горных вершинах, о Партха, как и сказал Вришапарван, видны гандхарвы со своими возлюбленными, а рядом с ними - кимпуруши. Слышишь, о Бхима, звучат напевы, чарующие все живое, их, словно гимны, (сопровождают) хлопками в ладоши. Видишь - вот прекрасная, великая, благословенная Ганга, усеянная стаями гусей, это река богов, приют святых мудрецов и киннаров. Смотри, о Каунтея, гроза недругов: (перед тобою) - царь гор с его рудами и потоками, киннарами, гандхарвами и апсарами, прекрасными лесами, зверями и птицами и разного вида стоглавыми змеями».

Герои, сокрушители недругов, с радостью в сердце вступившие на этот высочайший путь, ещё не успели вдоволь насладиться зрелищем Индры гор, как их взоры приковала утопавшая в цветах обитель царя-мудреца Арштишены, покрытые плодами и цветами деревья окружали (приют отшельника). (Путники) направились к Арштишене, постигшему все дхармы. Пройдя через суровейшее покаяние, тот исхудал настолько, что вены проступили у него под кожей.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто пятьдесят пятая глава.

 

ГЛАВА 156

Вайшампаяна сказал:

Приблизившись к (мудрецу), чьи грехи уничтожило пламя покаяния, Юдхиштхира, радостный, приветствовал его поклоном, назвав свое имя. Затем подошли Кришна (Драупади), Бхима и оба славных близнеца. Поклонившись царю-мудрецу, они встали подле него.

Потом к святому мудрецу, верно соблюдающему свой суровый обет, приблизился, как должно, знаток дхармы Дхаумья, родовой жрец Пандавов. Искушенный в дхарме старец благодаря чудесному дару провидения узнал сыновей Панду, лучших из рода Куру, и предложил им сесть. Почтив мудрого быка среди куру (и подождав), пока тот усядется вместе с братьями, великий подвижник осведомился о его благополучии: «Не допускаешь ли ты нарушений истины? Живешь ли согласно дхарме? Не забываешь ли ты, о Партха, о почтительном отношении к своим родителям? Почитаешь ли наставников, всех старцев и знатоков Вед? Не склоняешься ли ты, о Партха, хотя бы в мыслях к греховным деяниям? Знаешь ли ты, о лучший из рода Куру, как должно по справедливости воздавать за добро и карать за зло? Не хвастлив ли ты? Довольны ли праведники, когда ты почитаешь их по заслугам? Следуешь ли ты своей дхарме, даже живя в лесу? Не огорчаешь ли ты, о Партха, своим поведением Дхаумью: (раздаешь ли) дары, (блюдешь ли) дхарму, (предаешься ли ты) умерщвлению плоти, (охраняешь ли ты) свою праведность, чистоту и смирение - словом, исполняешь ли ты, о Партха, то, что завещано праотцами? Следуешь ли, о Пандава, путем, проложенным царями-мудрецами?

Прародители в мире усопших и радуются, и тревожатся, когда в их семьях рождаются сыновья или внуки, (они гадают): «Не обернутся ли горем для нас их дурные поступки? и Порадуют ли они нас (благими деяниями)?». Оба мира покорны тому, кто почитает отца своего и мать, а также огонь, наставника и пятым - Атман, о Партха!

Каждый раз в день смены луны на лучшей из гор собираются, приплывая по воздуху, святые мудрецы, пищей которым служит только вода и воздух, а на горных вершинах, о царь Партха, видны верные влюбленные-кимпуруши со своими подругами и многие сонмы гандхарвов и апсар, облаченных в шелковые беспыльные одежды, а также множество прекрасных обликом видьядхаров, украшенных венками, толпы махорагов, супарны, демоны-змеи и другие существа.

В день смены луны на вершине этой горы раздаются звуки литавр, барабанов, раковин и мридангов. Все это слышно отсюда, о быки среди Бхаратов, но о том, чтоб проникнуть туда, даже не помышляйте! Дальше дороги нет, о лучшие среди Бхаратов! Там - игрища богов, и путь туда для людей заказан. Того же, о Бхарата, кто дерзнет (пробраться туда), ждёт ненависть всех обитающих там и гибель от рук ракшасов. За вершиною этой горы, о Юдхиштхира, сияет путь мудрецов-богов, достигших высочайшего совершенства, и на того, кто рискнет проникнуть туда, накинутся ракшасы с железными копьями и разным другим оружием, о Партха, губитель недругов!

Когда наступает день смены луны, здесь, (на горе), о сын мой, появляется во всем блеске окруженный апсарами Вайшравана, Тот, колесницу которого влекут нары. Когда Властитель ракшасов усаживается на вершине, все сущее взирает на него, как на взошедшее солнце. Эта горная вершина, о достойнейший из Бхаратов, - сад Вайшраваны, (где собираются) боги, сиддхи и данавы.

В день смены луны на Гандхамадане, о сын мой, слышатся звуки песен и гимнов: это Тумбуру ублажает Дарителя богатств. Вот какую картину наблюдают отсюда, о сын мой Юдхиштхира, все существа всякий раз, когда наступает день смены луны. Живите здесь, о лучшие из Пандавов, до появления Арджуны, вкушайте разнообразные яства и сочные плоды. Да не будут дерзкими сюда пришедшие, о сын мой! Живите, как вам хочется, и развлекайтесь, как понравится.(Настанет время), когда ты, о первый среди воинов, будешь править землей!»

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто пятьдесят шестая глава.

 

ГЛАВА 157

Джанамеджая сказал:

Как долго прожили на горе Гандхамадане великие духом сыновья Панду, что отличаются удивительным мужеством? Чем питались, живя там, самые отважные в мире (герои), великие духом? Поведай об этом, о достославный! Расскажи мне подробно о доблести Бхимасены, обо всем, что он совершил благодаря мощи своих рук на горе Химаван. Не вступил ли он снова в битву с якшами, о высочайший из дважды-рождённых? Встретились ли (герои) с Вайшраваной? Ведь Даритель богатств появляется там, как сказал Арштишена. Я хочу услышать об этом подробный (рассказ), о подвижник! Я ещё не наслушался вдоволь (историй) об их деяниях.

Вайшампаяна сказал:

Выслушав благой совет неизмеримо могучего (Арштишены), те быки среди Бхаратов стали неукоснительно ему следовать. Вкушая пищу отшельников - сочные плоды, мясо оленей, убитых чистыми стрелами, и разные сорта свежего меда, пригодного для жертвоприношения, жили Пандавы, быки среди Бхаратов, на склоне Химавана.

Так провели они пятый год своего изгнания, слушая разные повести, которые рассказывал им Ломаша. Перед этим Гхатоткача, о владыка, удалился вместе со всеми ракшасами, сказав (на прощание Пандавам): «В нужный час я вернусь». Много месяцев прожили сильные духом (герои) в обители Арштишены, наблюдая дивные чудеса. Радуясь за Пандавов, живущих в довольстве, приходили их навестить верные обету отшельники и чараны, великие участью и совершенные душой, и достойнейшие среди Бхаратов вели с ними удивительные беседы. Затем, спустя несколько дней, Супарна поймал вдруг огромного, мощного змея, обитавшего в большом озере. Задрожала могучая гора, рухнули на землю высокие деревья. Пандавы и все сущее видели это чудо.

Потом ветер принес Пандавам множество прекрасных, ароматных цветов с вершины лучшей из гор. Сыновья Панду вместе с друзьями и славная Драупади любовались дивными цветами пяти разных оттенков.

Однажды Кришна сказала Бхимасене, отмеченному мощью рук, когда тот, отдыхая, сидел в одиночестве на горе: «О бык среди Бхаратов! Порывом ветра, поднятого мощным дыханием Супарны, у всех на глазах сбросило в реку Ашваратху цветы пяти оттенков. В Кхандаве, о владыка людей, твой брат, верный данному слову, выстоял против демонов-змеев, гандхарвов, ракшасов и самого Васавы, (Арджуна) истребил злобных чародеев и получил лук Гандиву.

Твоя мощь столь же велика, и сила рук твоих столь же огромна, неодолима, необорима, как могущество Совершителя ста жертвоприношений. Пусть все ракшасы, убоявшись стремительности и мощи твоих рук, покинут, о Бхимасена, эту гору и разбегутся на все десять сторон!

Пусть увидят твои друзья, которых покинут страх и сомнения, благодатную вершину лучшей из гор, одетую яркими цветами. Давно мои помыслы заняты этим, о Бхима! Я хочу увидеть вершину горы, опираясь на мощь твоих рук». Словно раненный в душу, не мог стерпеть (упрека) Драупади губитель недругов с мощными руками, словно норовистый бык - удара.

Пандава-герой, поступью напоминающий быка или льва, достойный, благородный, сверкающий, как золото, мудрый, сильный, гордый и честолюбивый, широкоплечий, грозный, как разъяренный слон, с клыками как у льва, мощной грудью и шеей, напоминающей раковину, стройный, как молодое дерево шала, великий душою и прекрасный телом, взялся могучими руками за позолоченный лук, меч и колчаны, и глаза его налились кровью (от ярости).

Горделивый, словно лев, ничего не страшащийся и ни перед чем не останавливающийся, как слон во время течки, ринулся герой на эту гору, и все живое видело, как он ступал, словно Индра зверей или разъяренный слон, держа в руках лук, стрелы и меч.

На радость Драупади, не ведая ни страха, ни наваждений, ступил Пандава с палицею наготове на царицу гор. Ни усталости, ни трепета, ни слабости, ни тревоги не чувствовал Партха, сын Ветра. По устрашающей с виду неровной тропе, по которой можно пройти лишь в одиночку, взбирался богатырь на гору высотой с множество пальм. Приведя в волнение киннаров, могучих демонов-змеев, отшельников, гандхарвов и ракшасов явился герой на вершину горы.

Увидел там бык среди Бхаратов чудесный дворец Вайшраваны, его хрустально-золотые покои. Там веял, радуя все живое, ласковый ветер с Гандхамаданы, напоенный разными ароматами. Необычайно красивые деревья были покрыты яркими цветочными кистями. Взору быка среди Бхаратов открылся благодатный, цветущий край Владыки ракшасов, богатый сокровищами. Презрев заботы о собственной жизни, Бхимасена с палицей, мечом и луком в могучих руках застыл неподвижно, словно утес. Затем он подул в свою раковину, наводящую трепет на недругов, и, устрашая все сущее, ударил ладонью по тетиве, заставив её зазвенеть.

На этот звук к Пандаве поспешили радостно-возбужденные якши, ракшасы и гандхарвы, засверкали в руках у якшей и ракшасов палицы, мечи, копья, пики и секиры. И тут, о Бхарата, произошла между ними битва.

Неистово-стремительными стрелами раскалывал Бхима пики, копья и секиры, которые метали (в него) те великаны. Богатырь пронзал стрелами члены громко вопивших ракшасов - тех, что носились в воздухе, и тех, что были на земле. Полил страшный кровавый ливень: это потоки (крови) хлестали из тел ракшасов. (Всюду) виднелись груды растерзанных тел и головы якшей и ракшасов - творение мощи рук Бхимы. Все живое смотрело на прекрасного Пандаву: окруженный ракшасами, он был подобен солнцу, заслоненному тучами.

И подобно тому как солнце (пронзает тучи) своими лучами, так (Бхима), воистину доблестный воин с могучими руками, настигал (демонов) своими стрелами, губительными для врага. Ракшасы издавали яростные вопли, осыпали его угрозами, но никому из них не удалось заметить в Бхимасене замешательства. Израненные стрелами, в страхе перед Бхимасеной, с отчаянными криками бросали (ракшасы) свое мощное оружие. Напуганные метким стрелком из лука, теряя палицы, копья, мечи, пики и секиры, (демоны), устремлялись в южную сторону.

Был среди них ракшаса по имени Маниман, друг самого Вайшраваны, широкогрудый, с мощными руками, он был вооружен пикой и палицей. Обладая великою силой, стал он являть свою мощь и бесстрашие. Увидев, что (ракшасы) обратились в бегство, он произнес насмешливо: «Один человек одолел в бою множество (ракшасов)!

Что же скажете вы Вайшраване, когда явитесь в чертоги Владыки богатств?» Этими словами ракшаса повернул их назад и бросился на Пандаву с копьем, пикой и палицей в руках. Нападал он яростно, как слон во время течки. Бхимасена поразил его в бок тремя зубчатыми стрелами. Могучий Маниман в гневе схватил огромную палицу и, прицелившись, запустил её в Бхимасену.

А Бхимасена множеством стрел, заточенных на камне, осыпал в воздухе эту устрашающе огромную палицу, подобную молнии. Ударились о палицу эти быстрые стрелы, но не умерили они быстроты её полета. Однако грозно-отважный герой (Бхимасена), искушенный в битве на палицах, избежал её удара. В тот самый миг коварный ракшаса метнул (в Бхимасену) страшное железное копье с золотой рукоятью. С диким свистом это грозное (копье) пробило правую руку Бхимы и, полыхая огнем, вонзилось в землю.

Необычайно мужественный (Бхима), великий стрелок из лука, тяжко раненный копьем (Манимана), схватил свою палицу: потомок Куру был чрезвычайно искусен в битве на палицах. С этой палицей целиком из железа, громко крича, стремительно бросился Бхима на могучего Манимана. А Маниман взял огромную сверкающую пику и, тоже издав клич, со страшной силой метнул её в Бхимасену. Сломав эту пику концом своей палицы, (Бхима), знающий толк в сражении на палицах, быстро ринулся на него, как Гарутман на змея. (Пандава), отмеченный мощью рук, внезапно подпрыгнул в воздухе, размахнулся палицей и с кличем метнул её (в Манимана) в разгар боя.

Словно ваджра Индры, пущенная самим Индрой, со скоростью ветра (настигла палица) ракшасу и, сразив его насмерть, упала на землю, подобная Критье. Так на глазах всех живущих Бхимасена убил грозного ракшасу, словно лев - быка. Оставшиеся в живых (ракшасы), «те, что бродят в ночи», увидели (лежащего) на земле убитого (Манимана) и с отчаянными криками бросились бежать на восток.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто пятьдесят седьмая глава.

 

ГЛАВА 158

Вайшампаяна сказал:

В горных ущельях эхом отдавались различные шумы, но Бхимасена не появлялся, и сын Кунти, (Юдхиштхира), Тот, чей (достойный) соперник ещё не родился, оба сына Мадри, Дхаумья, Кришна (Драупади), брахманы и друзья (героев) начали беспокоиться. Препоручив Драупади Арштишене, великие, доблестные воины, сражающиеся на колесницах, все вместе поднялись с оружием на гору. Добравшись до горной вершины, отважные бойцы на колесницах, меткие стрелки из лука, огляделись вокруг и увидели губителя недругов Бхимасену, а перед ним - повергнутых великанов-ракшасов, могучих и грозных, трепещущих в смертной муке. (Бхима), сокрушивший в бою всех (демонов), с палицей, мечом и луком в могучих руках был величествен, как Магхаван, (одолевший) данавов.

Партхи приблизились к Врикодаре, обняли (его) и расположились рядом, ступив на высочайшую стезю. Четыре могучих стрелка из лука украшали собою вершину горы, как великие участью Хранители мира, лучшие из богов, (украшают собой небо).

Видя (вдали) чертоги Куберы, а рядом - повергнутых ракшасов, (старший) брат сказал своему брату Пандаве, присевшему (отдохнуть): «Из дерзости или же в ослеплении совершил ты, о Бхима, этот греховный поступок? Непохоже такое на тебя, о герой, как непохоже, чтобы мудрец (изрекал) ложь. «Не следует делать того, что прогневит царя»,- так считают знатоки дхармы. А то, что сделал ты, Бхимасена, вызовет гнев Тридцати (богов).

Когда кто-нибудь, не считаясь ни с пользой, ни с долгом, впадает во грех, то впоследствии он неизбежно пожинает плоды своих нечестивых деяний, о Партха! Впредь никогда не следует так делать, если ты хочешь мне блага». Сказав так своему непокорному брату, могучий Юдхиштхира, добродетельный сын Кунти, познавший грани и сущность пользы, приостановился, обдумывая смысл (происшедшего).

Меж тем ракшасы, из тех, что уцелели после битвы с Бхимасеной, поспешили в покои Куберы. Отчаянно торопясь, подавленные страхом перед Бхимасеной, тяжко и горестно стеная, добрались они до чертогов Вайшраваны. Измученные, растерявшие свое оружие и снаряжение, в одежде, испачканной кровью, с растрепанными волосами, (явились) они, о царь, к Властителю якшей и обратились к нему с такими словами: «О бог, убиты самые лучшие из твоих ракшасов! Не спасли их ни палицы, ни булавы, ни мечи, ни копья, ни секиры.

Смертный в одиночку опустошил ту гору, о Владыка богатств, уничтожив в бою сонмы (демонов, что зовутся) «обуянными яростью», о бог - Владыка богатств! Лучшие среди якшей и первые среди Индр ракшасов пали (в бою, лежат они на земле) безжизненные и бездыханные. Вершина горы захвачена (Бхимасеной). Мы спаслись, но убит твой друг Маниман. И это дело рук человека! Решай, что будет дальше». - «Вот как!» - воскликнул в ярости Повелитель всех сонмов якшей, когда услышал об этом, и глаза его налились кровью от гнева. Рассвирепел Владыка богатств, Властитель якшей, узнав о новом дерзком деянии Бхимы, и повелел, чтоб запрягали коней.

И вот в прекрасную, словно гряда облаков, колесницу, уходящую ввысь, как горная вершина, запрягли гандхарвийских коней. Превосходные, ясноглазые кони, обладавшие всеми достоинствами, горячие, сильные, резвые, были украшены разными драгоценными камнями. Запряженные в колесницу, готовые тут же умчаться, как ветер, они, красуясь, горячили друг друга победными движениями. Лучезарный Царь царей величественно взошел на мощную колесницу и тронулся в путь, прославляемый богами и гандхарвами.

Когда великий духом Владыка богатств, повелевающий якшами, выступил (в поход), его тотчас же окружили десятки и сотни тысяч хорошо вооруженных, сверкающих золотом, грозных и доблестных великанов-якшей, опоясавших себя мечами. Глаза их были налиты кровью (от ярости).

С радостным трепетом увидели невдалеке Пандавы приближающегося к ним великого и прекрасного Владыку богатств. Кубера тоже обрадовался, завидев могучих душою сыновей Панду, вооруженных луками и мечами великих воинов, сражающихся на колесницах. (Воины-якши), предводительствуемые Владыкой богатств, быстро, как птицы, взлетели на вершину горы и окружили (братьев). Заметив, о Бхарата, что (Кубера) рад (видеть) Пандавов, гандхарвы и якши успокоились.

Могучие духом Пандавы - Накула, Сахадева и сын Дхармы, знаток дхармы, поклонились великому Дарителю богатств. Разделяя вину (Бхимасены), великие колесничные воины окружили Владыку богатств, смиренно сложив ладони. Властитель сокровищ стоял в (колеснице), разрисованной по бортам, - в славной Пушпаке, творении рук Вишвакармана, затмившем собою все троны и ложа. Тысячи быстрых великанов-якшей и ракшасов с ушами как пики обступили его, когда он присел (на сиденье). Сотни гандхарвов и толпы апсар окружили его, словно боги - Совершителя ста жертвоприношений.

Бхимасена в прекрасном золотом венце на голове, с мечом, луком и стрелами в руках взирал на Владыку богатств. Ни страха, ни слабости не испытывал израненный ракшасами Бхима перед лицом Куберы. Видя, что Бхима держит острые стрелы и снова готов к бою, Тот, колесницу которого влекут нары, сказал сыну Дхармы: «Знают, о Партха, все существа, что ты радеешь об их благе. Так живи со своими родными на вершине этой горы, не ведая страха.

И не стоит тебе, о Пандава, гневаться на Бхимасену: гибель этих (демонов) была предопределена самою судьбой, твой младший брат - лишь орудие (рока). И не следует стыдиться дерзости (Бхимы): ведь боги предвидели гибель якшей и ракшасов. Нет у меня гнева на Бхимасену, я доволен, о бык среди Бхаратов! Я заранее был рад этому деянию Бхимасены».

Сказав так царю (Юдхиштхире), он обратился к Бхимасене: «Не печалит это меня, о сын мой, лучший в роду Куру! Этот дерзкий поступок, о Бхима, совершил ты во имя Кришны. Не страшась ни меня, ни (других) богов, опираясь только на мощь своих рук, истребил ты якшей и ракшасов, и потому я доволен тобою. Теперь, о Врикодара, я свободен от страшного проклятия: некогда за один проступок проклял меня во гневе высочайший святой мудрец Агастья. Этим (подвигом ты) искупил (мой грех). Беда для меня была предрешена, о сын Панду! В ртом, о сокрушитель недругов, нет никакой твоей вины».

Юдхиштхира сказал:

Каким же образом проклял тебя, о повелитель, великий душою Агастья? Я хочу услышать, о бог, о причине проклятия, (обрушившегося) на тебя. Мне кажется чудом, что гнев мудреца в тот же миг не испепелил и тебя, и войско твое, и всю твою свиту.

Вайшравана сказал:

В Кушавати, о владыка людей, собирался тайный совет богов, и я тоже отправился туда, окруженный тремястами махападмами разнообразно вооруженных грозных якшей. В пути на поросшем прекрасными цветущими деревьями берегу Ямуны, усеянном стаями разных птиц, повстречался нам величайший из святых мудрецов Агастья, предававшийся суровому подвижничеству.

Увидав сверкающего и пламенеющего, как рвущийся ввысь огонь, (мудреца), стоящего лицом к солнцу с поднятыми вверх руками, славный повелитель ракшасов, мой друг Маниман, о Бхарата, по глупости и невежеству, из самомнения и безрассудства плюнул сверху на голову святого великого мудреца. Казалось, (мудрец) испепелит все вокруг своей яростью, но он лишь сказал мне: «Бесстыдный твой друг оскорбил и унизил меня у тебя на глазах, о Владыка богатств! Да примет он смерть от руки человека вместе с твоим войском! И тебе, неразумный, будет горько из-за гибели твоей рати.

Лишь увидев того человека, освободишься ты от греха. Он выполнит твою волю. Грозное это проклятие не коснется сыновей и внуков твоих воинов и их войска. Ступай!» Давным-давно тяготеет надо мной это проклятие достойнейшего из святых мудрецов. Теперь, о великий царь, Бхима, твой брат, освободил меня от него.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто пятьдесят восьмая глава.

 

ГЛАВА 159

Вайшравана сказал:

Стойкость, сметливость, правильный выбор места и времени, а также мужество - вот четыре черты, о Юдхиштхира, необходимые для того, чтобы вершить мирские дела. Стойкими, искусными во всём были, о Бхарата, люди во времена Критаюги, умели они проявить свою доблесть. Стойкий, умеющий выбрать нужное место и время, знающий предписания всех дхарм кшатрий достоин править землею, о лучший из кшатриев!

Тот человек, о доблестный Партха, который поступает именно так в каждом своем деянии, обретет в этом мире славу, а в мире ином - блаженство. Шакра, Губитель Вритры, проявляя геройство там, где нужно, и тогда, когда нужно, вместе с (восемью) васу воцарился на третьем небе.

А кто грешен душою и помыслами и устремляется только к греху, кто не умеет распределить дела, тот гибнет и здесь, и в мире ином. Неразумный (человек), не умеющий выбрать нужное время, не знающий особенностей дела, (за которое он берется), тот, чьи начинания бесполезны, погибает и в этом мире, и в мире ином. И цели ничтожные у нечестивцев с низкой душой. Такие стремятся во всем преуспеть и способны на вероломство.

Бхимасена не знает дхармы, он горд, несдержан и безрассуден, и разум его незрел. Ты должен его наставлять, о бык среди мужей! Возвращайся в обитель царя-мудреца Арштишены и живи там, не зная ни печали, ни страха, всю первую, темную, половину лунного месяца. Да хранят тебя, о наделенный мощными руками, и вместе с тобою лучших из дважды-рожденных гандхарвы, якши, ракшасы Алаки и все жители гор - вот моя воля, о Индра людей!

А Врикодару, который дерзостью обосновался здесь на горе, ты должен крепко держать в руках, о царь, лучший из хранителей дхармы! Вскоре, о Индра царей, вам встретятся обитатели здешних лесов. Они всегда будут служить (вам) и всячески (вас) опекать. А слуги мои будут вам доставлять в изобилии вкусные разнообразные яства и напитки, о бык среди мужей! Как Великий Индра (охраняет) Джишну, а Ветер - Врикодару, как, о сын мой, (бог) Дхарма (охраняет) тебя, своего родного сына, появившегося на свет чудесным образом, как Ашвины охраняют своих родных сыновей-близнецов, так здесь, о Юдхиштхира, буду я охранять вас всех, как они.

Знающий различия в природе вещёй, искушенный в особенностях всех дхарм младший брат Бхимасены, Тот, что рожден под созвездием Пхальгуни, благоденствует на небесах. Все высочайшие добродетели, которые почитаются в мире, с рождения присущи, о сын мой, Завоевателю богатств. Сдержанность, щедрость, сила, ум, скромность, стойкость, величайшее духовное могущество - все это свойственно сильному духом (Арджуне), мощь которого не измерить. Джишну, о Пандава, даже забывшись, не совершит ничего дурного, и людям не удается потолковать меж собой о (каких-нибудь) лживых словах Партхи.

Почитаемый богами, гандхарвами и праотцами, он изучает оружие в обиталище Шакры, умножая, о Бхарата, славу рода Куру. На небе великий пылом Шантану, дед твоего отца, дхармой покоривший всех земных владык, доволен, о Партха, тем сыном Притхи, Владеющим луком Ганди-вой. Могучий герой Шантану, снискавший себе великую славу опоры рода, почитая, как должно, предков, богов и дважды-рожденных, совершил семь главных больших жертвоприношений (на берегу) Ямуны. (Твой) прадед Шантану, царь над царями, живущий на небесах в мире Шакры, участливо следит за твоими делами, о царь!

Вайшампаяна сказал:

После того, о бык среди Бхаратов, Врикодара отложил копье, палицу, меч и лук и поклонился Кубере. А Властитель сокровищ, защитник (Вайшравана), сказал (Бхимасене), обратившемуся к нему за покровительством: «Сокрушай гордыню врагов и увеличивай радость друзей! Пусть благоденствуют губители недругов в своих прекрасных чертогах! Якши исполнят (любое) ваше желание, о быки среди Бхаратов! Недалеко то время, когда Магхаван отпустит Гудакешу, быка среди мужей, овладевшего в совершенстве оружием, и Завоеватель богатств возвратится (к вам)».

Так наставив Юдхиштхиру в его славных деяниях, Владыка гухьяков отправился к Асте, прекраснейшей из гор. За ним на убранных коврами колесницах, украшенных разными драгоценными камнями, двинулись тысячи якшей и ракшасов. Дивные кони помчались по пути Айраваты ко дворцу Куберы, подняв шум, словно птичья стая.

Скакуны Властителя сокровищ стремительно взмывали ввысь, как бы влача за собой облака и выпивая ветер. Затем по приказу Владыки богатств безжизненные тела ракшасов были убраны с горной вершины. Мудрый Агастья определил для них смертный час, потому они все (во главе) с Маниманом пали в бою. Великие духом Пандавы, почитаемые всеми ракшасами, счастливо, без тревог провели эту ночь в покоях (Куберы).

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто пятьдесят девятая глава.

 

ГЛАВА 160

Вайшампаяна сказал:

Когда взошло солнце, Дхаумья и Арштишена, совершив ежедневный обряд, явились к Пандавам, о губитель недругов! Склонившись к стопам Арштишены и Дхаумьи, с почтительно сложенными ладонями приветствовали (братья) обоих брахманов. Великий святой мудрец Дхаумья взял Юдхиштхиру за правую руку и, устремив взор на восток, сказал: «Вон там, о великий царь, сверкает царица гор Мандара, протянувшаяся вплоть до самого океана. Индра и Вайшравана охраняют, о Пандава, этот обетованный край с его горами, рощами и лесами.

Святейшие мудрецы, знатоки всех дхарм, считают эту (гору) обиталищем Великого Индры и царя Вайшраваны. Потому-то и чтят восходящее солнце и простые смертные, и святые мудрецы, искушенные в дхармах, а также сиддхи, садхьи и сами боги. А Яма, справедливый, могучий царь всего живущего, обитает в южной стороне, на том пути, каким проходят души умерших.

Там (находится) благодатная Саньямана - необыкновенное, удивительное, безмерно богатое место, где пребывает царь усопших. Ту (гору), о царь, дойдя до которой Савитар останавливается, премудрые называют Астой, царицей гор. На этой горе-царице и в океане, великом властелине вод, живет царь Варуна, хранитель (всего) живого.

Северный край, о достойный, озаряет (своим) сиянием славная великая Меру, благословенный приют познавших Брахман.Там - обиталище Брахмы-Праджапати, души сущего и творца всего, что движется и что неподвижно. Великая Меру - благодатное, счастливое пристанище тех, кого называют «порождёнными разумом»: то сыновья Брахмы, седьмой из которых - Дакша. Здесь всегда останавливаются и отсюда вновь восходят (на небо) Семь мудрецов-богов во главе с Васиштхой. Смотри - на высочайшей вершине Меру, там, где нет ни пылинки, восседает сам Прародитель вместе с умиротворёнными богами.

Выше того места, где пребывает Брахма, сияет обитель того, кого называют предвечной причиной причин всего сущего, не имеющим ни начала, ни конца, (это пристанище) могучего высочайшего бога Нараяны. Даже богам трудно смотреть на дивные, залитые светом, сверкающие ярче огня и солнца благословенные покои Вишну, великого духом. Не только богам, о царь, но и данавам невозможно смотреть на (чертоги Вишну) из-за их ослепительного сияния, и все светила, приблизившись (к ним), начинают меркнуть.

Там блистает сам Вездесущий, чья душа не знает печали. С любовью приходят сюда к Хари-Нараяне яти, прошедшие через суровое покаяние и помышляющие лишь о благих делах. Могучие душою (праведники) , которые достигли совершенства в йоге, освободившись от невежества и заблуждений, не возвращаются, о Бхарата, отсюда в мир людской. О великий участью! Это край вечного, непреходящего, неизменного. Чти всегда, о Юдхиштхи-ра, этот (приют) владыки!

Сам Адитья, властелин, разгоняющий мрак, почтительно обходит эту (гору) слева направо, ведя за собой все светила. Достигнув Асты, погрузившись в сумерки, лучезарный Творец дня озаряет северную её сторону. Обогнув Меру, о Пандава, бог Савитар, радеющий о благе всего живого, движется дальше, обратясь лицом на восток.

Тот же путь проходит со звездами властитель Сома, всякий раз деля лунный месяц на светлую и темную половины. Без устали обходит он великую Меру и снова движется к Мандаре, возвращая к жизни все сущее. И бог Адитья, губитель мрака, беспрепятственно делает круг по этому пути, лучами своими оживляя мир. Выпали росы - значит, (солнце) к югу (от Меру).

Холод сковывает тогда все живое. Потом возвращается Лучезарный и жаром своим отнимает силы у всего, что движется и что неподвижно. Пот, усталость, слабость, томление одолевают людей, всех живущих неодолимо клонит ко сну. Двигаясь кругом по этому не постижимому разумом пути, сверкающий владыка порождает ливни и возвращает живое к жизни.

Благодатными дождями, ветрами, своим теплом мощнопламенное (светило) снова вливает силы во все движущееся и неподвижное и проходит по кругу дальше. Так, о Партха, без устали движется Савитар по кругу, вращая колесо времени и влияя на судьбы всего сущего.

Путь его бесконечен, о Пандава, и он не может остановиться! Он отнимает у живого силы и возвращает их вновь. (Солнце) определяет век и дела всех живых существ, о Бхарата! Могучее светило создает постоянно день и ночь, калы и каштхи».

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто шестидесятая глава.

 

ГЛАВА 161

Вайшампаяна сказал:

Радость и удача сопутствовали великим душою (Пандавам), верным благому обету, пока они жили в ожидании встречи с Арджуной на той Индре гор. Многие сонмы гандхарвов и великие мудрецы являлись, довольные, к доблестным и пламенным духом (героям) со светлой душой, которым не было равных в стойкости и верности слову.

Блаженная ясность духа снизошла на великих воинов, искусных в битве на колесницах, когда они, словно маруты на небеса, явились на высочайшую из гор, покрытую цветущими деревьями. Величайшую радость испытали они, любуясь на вершины и склоны могучей горы, усыпанные цветами и оглашаемые криками павлинов и гусей.

На величественнейшей из гор они видели полные лотосов озера с заросшими берегами, покрытыми гусями, утками и лебедями, - творения рук самого Куберы. (Перед их взорами проходили) цветущие места игрищ (богов), красиво увитые разноцветными гирляндами. (Всюду были рассыпаны) пленяющие душу прекрасные драгоценные камни, словно (в покоях) царя - Дарителя богатств.

Странствуя постоянно с места на место, посвятив себя в основном подвижничеству, (Пандавы) не могли объять мысленным взором эту затянутую гирляндами туч горную вершину с её пышными, многоцветными, благоухающими деревьями.

Благодаря сиянию, исходящему от этой прекраснейшей из гор, а также блеску целебных трав здесь ночь не отличалась от дня, о мужественнейший из людей! Оттуда, где останавливается неизмеримо-могучий (владыка), лаская (теплом) все движущееся и неподвижное, герои, львы среди мужей, видели восход и заход лучезарного (светила).

Глядя, как солнце погружается во мрак и появляется вновь, как оно восходит и заходит, как снопы лучей Рассеивающего тьму пронизывают все стороны света, герои, обеты которых чисты, те, что постоянно заняты делом, превосходят всех благочестием и преданы истине, погрузились в чтение Вед, ожидая появления (Арджуны), великого воина на колеснице, верного данному слову.

«Будет радость собравшимся здесь: скоро (явится) Завоеватель богатств, овладевший (небесным) оружием», - так говорили сыновья Притхи, (посылая своему брату) пожелания величайшего блага, а сами предавались йоге и подвижничеству. Они любовались многочисленными горными рощами, но все их мысли были только об Увенчанном диадемой.

Каждый день, каждая ночь казались им целым годом. С тех пор как Джишну, великий духом, собрал свои волосы на затылке и с позволения Дхаумьи удалился отшельником, радость покинула (братьев): как было им радоваться, если он унес с собой их сердца? Печаль терзала (Пандавов) с того самого времени, как с разрешения брата Юдхиштхиры Джишну походкой разъяренного слона покинул лес Камьяку. В мыслях об (Арджуне) Белоконном, который отправился к Васаве, чтоб овладеть (небесным) оружием, Бхараты провели томительный месяц на этой горе, о Бхарата!

И вот однажды, когда могучие воины, сражающиеся на колесницах, были погружены в мысли об Арджуне, они увидели вдруг появившуюся как молния колесницу Великого Индры, запряженную рыжими конями, и радость переполнила их (сердца). Сверкающая (колесница), управляемая Матали, внезапно озарила небо.

Она была похожа на гигантский метеор в окружении туч, на горящий бездымно язык пламени. Показался стоящий в ней (Арджуна), Увенчанный диадемой, с гирляндою и прекрасными украшениями. В блеске величия явился на гору Завоеватель богатств, могучий, как сам Владыка ваджры. Достигнув горы, Увенчанный диадемой сошел с колесницы Великого Индры, почтил прежде стопы Дхаумьи, а затем - Того, чей (достойный) соперник ещё не родился. Потом он склонился к стопам Врикодары, а сыновья Мадри поклонились ему. Подойдя к Кришне, он приласкал её, а затем предстал в поклоне перед (старшим) из братьев.

Великую радость испытали (Пандавы), вновь соединившись с (Арджуной), не знающим себе равных. И Увенчанный диадемой, глядя на них, радовался и славил царя (Юдхиштхиру). Партхи, ликуя, двинулись к колеснице Индры, на которой Губитель Намучи истребил семь полчищ сыновей Дити, и почтительно обошли её слева направо. С величайшей торжественностью оказали они Матали достойный прием, словно самому Царю богов. Затем сыновья царя из рода Куру обстоятельно расспросили его о небожителях. Матали ответил на их приветствия и наставил их, как отец своих сыновей, а потом на колеснице, блеск которой ни с чем невозможно сравнить, тронулся в обратный путь к Властителю третьего неба.

Когда колесница первого из богов удалилась, великий духом сын Шакры, приводящий недругов в трепет, радостно вручил своей возлюбленной, матери Сутасомы, полученные в дар от Шакры драгоценные, прекрасной формы украшения, блеском подобные Творцу дня. Потом он сел в кругу (братьев), быков среди куру, и тех быков - дважды-рождённых, сверкающих, как огонь или солнце, и стал рассказывать должным образом обо всем, (что с ним было).

«Теперь я постиг оружие Шакры, (бога) Ветра и самого Шивы, и все боги вместе с Индрой были довольны моим прилежанием и усердием», - так Увенчанный диадемой, тот, чьи деяния безгрешны, вкратце поведал (своим братьям) о путешествии на небеса. Эту ночь он, довольный, провел вместе с сыновьями Мадри.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто шестьдесят первая глава.

 

ГЛАВА 162

Вайшампаяна сказал:

В это самое время, о Бхарата, с высоты полились громкие звуки небесной музыки, загрохотали колеса колесниц, (послышался) звон колокольчиков, (стали слышней голоса) разных птиц и зверей. К Царю богов, сокрушителю недругов, стали стекаться со всех сторон гандхарвы и апсары в солнцеподобных колесницах. Затем Владыка богов в ореоле своего несметного богатства поднялся в запряженную рыжими конями, грохочущую, как туча, (колесницу), отделанную золотом с реки Джамбу.

Царь богов - Разрушитель (вражеских) городов спешно отправился к Партхам. Явившись (на гору), Тысячеокий сошел со своей колесницы.

Завидев Владыку богов, великого духом, славный Юдхиштхира, Царь справедливости, приблизился к нему вместе с братьями.

Должным образом, как предписывает закон, (Юдхиштхира), щедро одаривающий брахманов, почтил по достоинству Индру, душа которого беспредельна. А доблестный Завоеватель богатств склонился перед Разрушителем (вражеских) городов и застыл в поклоне перед Владыкой богов, точно слуга. Юдхиштхира, могучий пылом сын Кунти, был тронут, видя, как смиренно стоит перед Владыкой богов прошедший через (суровое) покаяние безгрешный Завоеватель богатств с волосами, все ещё стянутыми на затылке. Великую радость пробуждал в нем сам вид Рожденного под созвездием Пхальгуни.

Мудрый властитель богов, Разрушитель (вражеских) городов сказал переполненному счастьем царю, в душе которого не осталось места для тревоги: «Ты, о Пандава-царь, будешь править этой землей! Благо тебе, а теперь отправляйся, о Каунтея, обратно в свою обитель в Камьяке. Усердный (Арджуна), сын Панду, получил от меня, о царь, разнообразное оружие. Завоеватель богатств порадовал меня. Все три мира не в силах (теперь) одолеть его!» Сказав так Юдхиштхире, сыну Кунти, довольный Тысячеокий, прославляемый великими святыми мудрецами, удалился на третье небо.

Мудрец, который прожил год брахмачарином, смирил свои чувства и строг в обете, внимательно выслушав (эти строки) о встрече Шакры с Пандавами, пребывавшими в покоях Владыки богатств, сотню лет проживет в блаженстве, не зная тревог.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто шестьдесят вторая глава.

 

ГЛАВА 163

Вайшампаяна сказал:

Когда Шакра удалился туда, откуда пришел, Бибхатсу вместе с братьями и Кришной (Драупади) почтил сына Дхармы. Счастливый (Юдхиштхира) вдохнул аромат головы приветствовавшего его Арджуны и голосом, прерывающимся от радости, спросил Пандаву: «Как, о Арджуна, провел ты это время на небесах, как получил оружие и порадовал Царя богов?

Должным ли образом ты принял оружие, о Бхарата? Довольны ли были Владыка богов и Рудра, когда вручали тебе это (оружие)? Как ты увидел Шакру, а также славного Держателя лука Пинаки? Как получил (ты) оружие и снискал благосклонность (богов)? Что ты сделал такое приятное для могучего Совершителя ста жертвоприношений, после чего он сказал тебе, о гроза недругов: «Я доволен тобою». Я хочу подробно услышать, о лучезарный, о том, как ты порадовал Великого бога, а также Владыку богов, о безупречный, и что хорошего, о губитель недругов, ты сделал для (бога) с ваджрой в руке? Расскажи мне об этом все полностью, о Завоеватель богатств!».

Арджуна сказал:

Слушай же, о великий царь, как я увидел бога - Совершителя ста жертвоприношений и могучего Шанкару. Усвоив, о царь, ту науку, которую ты, о губитель врагов, повелел мне (усвоить), по твоему совету я удалился на покаяние в лес.

Направляясь из Камьяки к Бхригутунге, я провел ночь в подвижничестве и, (отправившись дальше), встретил в пути брахмана. Он спросил меня: «Куда ты идешь, Каунтея, скажи мне?» В ответ, о потомок (царя) Куру, я рассказал ему все без утайки. Брахман, о царь, лучший среди царей, оценил мою искренность и выказал мне почтение.

Затем, удовлетворенный, он обратился ко мне: «Продолжай покаяние, Бхарата! Предавайся подвижничеству - и вскоре ты увидишь владыку премудрых». Согласно его совету я предался умерщвлению плоти на горе Шайшире. Месяц я питался одними кореньями и плодами, о великий царь, второй - только водою, а на третий совсем отказался от пищи, о потомок Панду! Четвертый месяц я простоял с воздетыми вверх руками, но чудо - жизнь все-таки не покинула меня!

Прошел четвертый месяц, и в первый день (пятого) предо мной появилось вдруг существо, по виду напоминавшее вепря. (Зверь) рыл землю мордой, скреб ногами, тер животом и быстро носился кругами подле (меня). А за ним показалось другое существо, оказавшееся великаном-киратой с луком, стрелами и мечом (в руках). Толпы женщин сопровождали его. Тогда я схватил свой лук и два неиссякающих колчана и поразил стрелой того страшного (вепря).

Кирата тоже натянул свой мощный лук и в тот же миг ещё сильнее ранил (животное), так что трепет проник в мое сердце. После этого он обратился ко мне, о царь: «Право на первый удар было за мной, так почему же ты пренебрег правилами охоты и первым послал стрелу? Теперь держись! Острыми стрелами я сокрушу твою гордыню!» - И грозный великан бросился на меня. Словно (потоки дождя) на гору, разом обрушились на меня огромные его стрелы, но я тоже ответил ему мощным ливнем своих стрел.

Я разил его снабжёнными оперением, освященными заклинаниями стрелами с пылающими наконечниками, как (Индра пронзает) гору ваджрой. Тогда он предстал предо мной в сотнях, тысячах разных обличий одновременно, но я поразил стрелами каждое из этих (существ).

Тогда они все, о Бхарата, снова слились в одно, и (чудище), о великий царь, попыталось скрыться из виду, но я и тут настиг его. Обратился он в карлика с огромной головой, затем в великана с крохотной головкой, потом, о царь, он принял свой прежний вид и ринулся биться со мной.

И когда я в бою не смог одолеть его стрелами, я обратился к оружию Ваю, о бык среди Бхаратов, но и тогда не сумел его осилить. Это было как чудо! Я был крайне поражен, когда он отбил и это оружие.

Тогда, о великий царь, я собрался с силами и обрушил на чудище великое множество разного оружия. Нападая, я пустил в ход стхунакарну, айоджалу, шараваршу, шаролбану, шайла-стру, ашмаваршу, но (чудовище) с хохотом поглотило все это оружие, о безупречный!

Когда (я увидел), что все оно пропало, я взялся за оружие Брахмы. Все вокруг я осыпал пылающими стрелами, но под ударами (стрел из) моего грозного оружия (чудище) стало расти на глазах.

Мир запылал от пламени, исторгнутого моим оружием, вмиг заалели все стороны света и небосвод. Но могучий (мой враг) быстро вывел из строя и это оружие. Когда, о царь, он отбил и оружие Брахмы, великий страх овладел мною. Взял я лук и два огромных неиссякающих колчана и ударил внезапно по этому чудищу, но оно поглотило и это оружие.

Когда все оружие было разбито или проглочено этим страшилищем, мы с ним схватились врукопашную. Начав с кулаков, мы перешли к ударам ладонями, но чудовище одолело меня, и я без сил свалился на землю. Тогда, (великий царь, чудище, словно видение, с хохотом скрылось у меня на глазах вместе со всеми женщинами.

И тут Владыка (предстал предо мной) в другом - своем собственном дивном облике, и на нем, о великий царь, было его прекрасное одеяние. Сбросив обличье кираты, славный всесильный Владыка, повелитель Тридцати (богов), принял свой неземной облик.

Появился там вместе с Умой сам зеленоглазый Быкознаменный властелин, способный принимать многие личины, - Держатель (лука) Пинаки. Приблизившись ко мне с пикой в руках, (видя), что я все ещё не остыл после боя, он сказал мне, о губитель врагов: «Я доволен тобой!» Затем Владыка взял лук и два колчана с неиссякающими стрелами, протянул их мне и промолвил: «Выбирай себе дар! Я доволен тобою, о Каунтея! Скажи, что я могу для тебя сделать? Чего ты желаешь, герой? Поведай - я дам тебе это. Скажи мне, о чем ты мечтаешь, кроме бессмертия?»

В то время все мои мысли были поглощены оружием. Сложил я смиренно ладони, склонил перед Шарвой голову и ответил ему: «Если Владыка так расположен ко мне, то вот какой дар я желаю: мне хотелось бы изучить все оружие, какое есть у богов». - «Я дарую (тебе это), - сказал Треокий владыка, - оружие Рудры, мое собственное, будет, о Пандава, в твоём распоряжении».

И властелин с радостью дал мне оружие Пашупата. Вручая мне это не знающее износа оружие, Великий бог произнес: «Пусть никогда не будет оно направлено против людей! Используй его лишь в крайней нужде, о Завоеватель богатств, когда все (остальное твое) оружие будет отбито».

Затем (перед нами) —передо мною и милостивым Быкознаменным - появилось удивительное, не имеющее себе равных (оружие), которое невозможно отбить, а оно отразит любое другое оружие. Оно сокрушает недругов, громит рать противника, против него не устоять ни богам, ни данавам, ни ракшасам.

Простившись с тем богом, я остался на прежнем месте, а он исчез у меня на глазах.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  сто шестьдесят третья глава.

 

ГЛАВА 164

Арджуна сказал:

После этого, радуясь милости Треокого, Бога богов, великого духом, о Бхарата, я провел там одну ночь. Ночь прошла, и, когда я исполнил утренний обряд, я увидел того величайшего из дважды-рождённых, которого встретил прежде, и рассказал ему обо всем, что случилось, о Бхарата: о том, как я встретил Великого бога-властителя. Первый из дважды-рождённых сказал мне радостно, о Индра царей:

«Ты видел Великого бога, а это дано не каждому. Тебе предстоит ещё встретиться со всеми Хранителями мира во главе с Вайвасватой и увидеть, о безупречный, самого Индру богов. Он тоже дарует тебе свое оружие». С этими словами, о царь, он меня обнял несколько раз. Затем этот солнцеподобный брахман отправился дальше своим путем.

В тот день после полудня подул свежий ветер, и мир словно ожил, о губитель врагов! Поблизости у подножия горы Шайширы расцвели свежие, дивные, ароматные цветы. Отовсюду послышалась сладкозвучная, удивительная музыка и прекрасные гимны в честь Индры: это сонмы гандхарвов и апсар посвятили свои песнопения Богу богов.

В небесных колесницах прибыли сонмы живущих в обители богов марутов, повсюду сопровождающих Великого Индру. Затем в богато украшенных колесницах, влекомых рыжими конями, явились бессмертные и сам Владыка марутов вместе с Шачи. В тот самый миг, о царь, Кубера, тот, чью колесницу влекут нары, заметил меня и чрезвычайно обрадовался. Я увидел находящегося в южной стороне Яму, а также царя богов Варуну там, где он всегда пребывает.

Затем, о великий царь, те быки среди богов ласково обратились ко мне: «Ты видишь - явились к тебе Хранители мира, о Равно владеющий и правой, и левой рукой! Ты встретился с Шанкарой, чтобы исполнить задачу богов. Прими же от нас, что вокруг тебя, наше оружие».

Тут я смиренно поклонился быкам среди богов и должным образом, о могучий, принял от них это великое оружие. Боги вручили мне свое оружие и простились со мной, а потом все удалились туда, откуда пришли, о Бхарата, сокрушитель врагов! Магхаван, могучий Владыка богов, карающий тех, что враждуют с богами, поднимаясь в свою сверкающую колесницу, сказал с улыбкой: «Я знал тебя прежде, о Завоеватель богатств, ещё до того, как ты появился здесь, а теперь я предстал пред тобою, о бык среди Бхаратов! Ты не раз совершал омовения в (святых) тиртхах и предавался подвижничеству.

Ты достигнешь небес, о Пандава! И впредь предавайся самому суровому покаянию! - И Владыка наставил меня, как умерщвлять свою плоть. - По моему приказу Матали доставит тебя на третье небо. Известен ты и богам, и святым мудрецам, великим душою». Тогда я обратился к Шакре: «Будь благосклонен ко мне, о властитель! Я выбираю тебя своим наставником по оружию, о Владыка Тридцати (богов)!»

Индра сказал:

Суровый подвиг суждено тебе совершить, о губитель недругов, когда ты изучишь это оружие. Да сбудется, Пандава, твое желание, ради которого ты стремишься познать оружие (богов)!

Арджуна сказал:

Я ответил на это: «Никогда, о губитель врагов, я не направлю небесное оружие против людей, разве только тогда, когда будет отбито все мое (остальное) оружие. Дай мне оружие богов, о владыка премудрых, и тогда я приобщусь к воинским мирам, о бык среди богов!»

Индра сказал: Говорил я об этом, чтоб испытать тебя, о Завоеватель богатств! Твой (ответ) - достойная речь моего сына. Ступай же в мои чертоги и изучай, о Бхарата, любое оружие - (оружие) Ваю, Агни, (восьмерых) васу, Варуны и всех марутов, садхьев, Прародителя и гандхарвов, демонов-змеев и ракшасов, Вишну и Ниррити - словом, все, что здесь есть у меня, о потомок Куру!

Арджуна сказал:

С этими словами Шакра исчез. Затем, о царь, я увидел, что ко мне приближается управляемая Матали благословенная волшебная небесная колесница Индры, влекомая рыжими конями. Едва удалились Хранители мира, Матали обратился ко мне: «Шакра, Владыка богов, желает видеть тебя, о лучезарный! Ты, о наделенный мощными руками, - само совершенство. Исполни же свой высочайший долг! Ступай на небо живым - ты увидишь миры блаженных».

Так обратился ко мне Матали, и я простился с горой Шайширой, обойдя её слева направо, и поднялся в лучшую из колесниц. А Матали, знаток науки о конях, щедро, как полагается, одаряющий брахманов, тронул своих коней, быстрых, как ветер, как мысль. Я стоял в колеснице, и, когда она тронулась, возница посмотрел на меня и сказал удивленно, о царь: «Меня поражает и кажется мне странным, что ты стоишь в небесной колеснице и даже ногой не шевельнешь. Сам Царь богов, как я всегда замечаю, вздрагивает при первом рывке коней, о бык среди Бхаратов! А ты, когда тронулась колесница, остался стоять как ни в чем не бывало, о потомок Куру! Мне кажется, что мощью своей ты превосходишь Шакру».

С этими словами, о царь, Матали взмыл в небо, и моему взору, о Бхарата, предстали края, где обитают премудрые, и небесные колесницы. Матали, возница Индры, с радостью показал мне Нандану и другие сады богов. И вот я увидел Амаравати, город Шакры, украшенный самоцветами и (усаженный) небесными деревьями, дающими любые плоды, какие ни пожелаешь. Солнце здесь не слепит, не бывает тут ни жары, ни холода, ни усталости, не бывает ни пыли, ни грязи, ни мрака. Нет здесь, о царь, ни старости, ни печали, ни скорби, и краски тут не теряют своей яркости. Небожители, о великий царь - губитель недругов, не ведают грусти.

Нет тут ни злобы, ни алчности, ни греха, о повелитель народов! Всегда довольны и радостны те, что нашли приют у богов. Вечно цветут и плодоносят покрытые яркой зеленой листвой деревья, бесчисленные озера полны лотосов саугандхика. Здесь постоянно веет нежный, душистый, живительно-свежий ветер. Убранная цветами земля усыпана всевозможными драгоценными камнями. Множество красивых птиц и зверей издают мелодичные крики. Повсюду в своих колесницах разъезжают бессмертные.

Затем я увидел рудров, васу, садхьев, сонмы марутов, адитьев и обоих Ашвинов и воздал им почести. А они пожелали мне смелости, славы, доблести и могущества, а также победы в боях и (даровали) мне свое оружие. Вошёл я в этот прекрасный город, где живут боги и гандхарвы, и с почтительно сложенными ладонями предстал перед Тысячеоким, Владыкой богов. Шакра, самый щедрый из всех дарующих, обрадовался мне и уступил половину своего ложа.

Затем Васава в знак глубочайшего почтения коснулся руками моего тела. Так, о щедро дарующий Бхарата, ради (изучения) оружия я поселился на небе вместе с богами и гандхарвами и посвятил себя военной науке. Читрасена, сын Вишвавасу, стал моим другом и передал мне, о царь, все (искусство) гандхарвов.

Радостно зажил я, окруженный почетом, в чертогах Шакры, о царь, после того как обрёл оружие. Все желания мои исполнялись, слушал я пение, игру на турье и пушкале, видел прелестные танцы апсар, о губитель врагов! Я не пренебрегал всем этим, о Бхарата, и изучал усердно, но силы свои сосредоточил (на изучении) полученного оружия. Тысячеокий владыка был доволен моим прилежанием. Так, о царь, проходило время, когда я жил на небесах.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  сто шестьдесят четвертая глава.

 

ГЛАВА 165

Арджуна сказал:

Когда я овладел (небесным) оружием и заслужил доверие (небожителей), (Индра), Владыка рыжих коней, коснулся руками моей головы и сказал: «Даже сонмы богов не смогут в бою одолеть тебя, не говоря уж о смертных в мире людском, ибо их души не так совершенны. Теперь ты непобедим, нет тебе равных в бою, никто не сравнится с тобою. И бог продолжал, причем каждый волосок на теле его трепетал от радости: - В схватке с оружием ни кто не может тягаться с тобой, о герой!

Искусный и правдоречивый, добродетельный и сведущий в оружии, ты всегда начеку и умеешь смирять свои чувства, о потомок (царя) Куру! Ты получил десять, а потом ещё пять видов оружия и (освоил) пять правил (его использования), о Партха! (В этом) нет тебе равных, ты знаешь всё, о Завоеватель богатств: как пустить (оружие) в ход, как заставить его вернуться и снова привести в действие, как возвратить к жизни тех, что ни в чем не повинны и случайно убиты этим оружием, и (что делать) тогда, когда (оружие это) отбито. Настало для тебя время выполнить долг перед наставником, о губитель врагов! Обещай сделать то, о чем я сейчас попрошу тебя».

На это, о царь, я ответил Владыке богов: «Все, что в силах я сделать, считай уже сделанным!» Тогда Губитель Балы и Вритры сказал мне с улыбкой, о царь: «Во всех трёх мирах нет теперь ничего непосильного для тебя. В крепости во глубине океана укрылись мои враги - данавы, что зовутся «одетыми в непробиваемые панцири».

Насчитывается их триста миллионов, они схожи друг с другом и своим обликом, и могуществом, и величием. Покори их, о Каунтея! Этим ты исполнишь свой долг перед наставником». Затем он дал мне дивно сверкающую колесницу, управляемую Матали и запряженную конями, мастью напоминающими павлинов, надел мне на голову эту прекрасную диадему и одарил украшениями, подобными его собственным. (Он же даровал мне) этот несравненный, непробиваемый панцирь красивой формы, приятный на теле, и привязал к (луку) Гандиве эту не знающую износа тетиву.

В сверкающей колеснице, на которой когда-то Владыка богов победил Бали, сына Вирочаны, я отправился в путь. Узнав (колесницу) по грохоту и приняв меня за повелителя богов, появились все боги, о властелин народов! Увидев, что это я, они спросили: «Что намерен ты делать, о Рождённый под созвездием Пхальгуни?».

Я рассказал им открыто о том, что я должен свершить в бою: «Знайте, великие участью, что я собрался на битву с (демонами) «в непробиваемых панцирях», и милостиво благословите меня, безупречные!» Радостные, они восславили меня, словно бога - Разрушителя (вражеских) городов: «На этой колеснице Магхаван победил в бою Шамбару, Намучи, Балу и Вритру, Прахладу и Нараку. На этой же колеснице Магхаван сразил в битве многие тысячи, миллионы, сотни миллионов дайтьев.

И ты, о Каунтея, вступив в бой, на этой (колеснице) одолеешь в сражении (демонов) «в непробиваемых панцирях», как некогда Магхаван, обуздавший свои чувства. Вот тебе лучшая из раковин, с нею ты победишь данавов. Шакра, великий духом, покорил с этой (раковиной) миры».

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто шестьдесят пятая глава.

 

ГЛАВА 166

Арджуна сказал:

На всем пути меня прославляли великие святые мудрецы. Наконец я увидел океан - извечного грозного владыку вод. Пенились волны, то сталкиваясь и разбегаясь, то вздымаясь, словно утесы, то ниспадая вновь. Всюду виднелись тысячи лодок, полных сокровищ. Подводными рифами казались тимингилы и тимитимингилы, черепахи и макары. Тысячи раковин мерцали сквозь воду, словно покрытые легкими облаками звезды в ночи. Здесь плавали мириады сокровищ, бушевал страшный вихрь. Это было похоже на чудо.

Преодолев бурный (океан), величайший хранитель вод, я увидел прямо перед собой город дайтьев, кишевший данавами. Тут Матали быстро опустился на сушу и направился к этому городу, оглашая окрестности грохотом колесницы. Услышав тот грохот, подобный небесному грому, данавы испугались: они приняли меня за Владыку богов. В страхе застыли они, держа наготове луки и стрелы, с пиками, мечами, топорами, палицами и булавами в руках. Потом данавы заперли в тревоге ворота, установили в городе стражу, и никого не стало видно.

Тут я взял громкозвучную раковину Девадатту и, направив её в сторону города демонов, слегка дунул в неё. Этот звук заполнил собою весь небосвод и породил эхо, великаны в ужасе спрятались. Затем отовсюду появились тысячи сыновей Дити, разнообразно вооруженных (демонов) «в непробиваемых панцирях». В руках у них было, о Бхарата, всевозможное оружие: они держали огромные железные копья, палицы, булавы, топоры, мечи, диски, шатагхни, бхушунди и самые разные, красиво отделанные дротики.

Матали, о бык среди Бхаратов, тщательно выбирал наилучший путь для колесницы, чтобы направить коней по ровному месту. Подгоняемые им скакуны мчались так быстро, что я ничего не видел, и это удивляло меня. А тем временем данавы быстро созвали свое несметное воинство, их лица и голоса были ужасны. Стоял такой грохот, что (на поверхность) океана всплывали сотни тысяч мертвых рыб, похожих на скалы.

Затем данавы стремительно ринулись на меня, меча сотни, тысячи острых стрел. Между нами, о Бхарата, начался страшный, жестокий бой, последний для (демонов) «в непробиваемых панцирях». На поле битвы явились мудрецы-боги и сонмы святых мудрецов-данавов, мудрецы-брахманы и сиддхи. Желая мне победы, премудрые славили меня достойными, прекрасными словами, словно Индру в бою из-за Тараки.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто шестьдесят шестая глава.

 

ГЛАВА 167

Арджуна сказал:

(Демоны) «в непробиваемых панцирях» во всеоружии, о Бхарата, стремительно ринулись в бой. Отрезав пути колеснице, могучие колесничные воины с гиканьем окружили меня со всех сторон и осыпали дождем стрел. Другие отважнейшие из данавов с пиками и топорами в руках стали метать в меня пики и бхушунди.

Мощный ливень копий обрушился на мою колесницу, а (демоны) продолжали непрерывно метать булавы и мечи. Другие грозные воины «в непробиваемых панцирях», словно злой рок, надвигались на меня с острым оружием в руках. Быстрыми, меткими, разнообразными стрелами из Гандивы я десятками разил в бою (недругов), одного за другим, и они отступили перед моими заточенными на камне (стрелами).

Матали резко погнал коней. Быстрые, как ветер, послушные Матали (скакуны) прокладывали для колесницы много путей и топтали (повергнутых) сыновей Дити. В мощную колесницу были впряжены сотни сотен коней, но Матали правил так, словно их было совсем немного. Под ударами (конских) копыт, от грохота колесных ободов и от моих стрел демоны гибли сотнями. Иные и мертвые сжимали свои луки, и кони несли их дальше, хотя колесничие были убиты. (Демоны)-воины заполонили все вокруг и пустили в ход всевозможное оружие.

Вот тут страх обуял меня. И тогда же я убедился в удивительной, величайшей доблести Матали: он без труда удержал быстро летевших коней. Всевозможным легким оружием, о царь, я сразил в бою сотни и тысячи демонов-воинов. Возница Шакры доблестный Матали преисполнился радости, видя мое усердие, о губитель недругов! (Демоны) гибли под (копытами) коней, иные нашли смерть под (колесами) моей колесницы, а некоторые обратились в бегство.

Словно соперничая со мной, (демоны) «в неуязвимых панцирях» осыпали меня со всех сторон мощным дождем стрел. А я легкими стрелами, освященными оружием Брахмы, быстро разил (врагов) сотнями и тысячами.Пришли в ярость теснимые (мною) могучие демоны, и на меня обрушился разом град стрел, пик и мечей. Тогда, о Бхарата, я пустил в ход ярко-пламенную, мощную Мадхаву, любимое (оружие) Царя богов, и с помощью этого оружия расколол на сотни частей их мечи, трезубцы и палицы, которые тысячами они метали в меня. Разбив их оружие, в ярости я пронзал каждого из них десятками стрел.

Стрелы из Гандивы летели во время боя, словно рои пчел, и Матали выразил мне свое преклонение. Стрелы (демонов), как стаи саранчи, плотно покрывали меня, но я продолжал рассеивать их своими стрелами. Измученные (демоны) «в непробиваемых панцирях» вновь обрушили на меня со всех сторон мощные потоки стрел. Великим, быстрым, сверкающим оружием, отбивающим стрелы, я остановил их полет и сразил тысячи (демонов).

Из ран на их телах хлестала кровь, словно мощные потоки воды обрушивались на горные вершины в период дождей. Мои быстрые, меткие стрелы, удар которых подобен удару ваджры Индры, губили демонов, и данавы дрогнули. Сотни (демонов) «в неуязвимых панцирях» лежали с развороченными внутренностями, мощь их оружия ослабла, и тогда они решили прибегнуть к колдовским чарам.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  сто шестьдесят седьмая глава.

 

ГЛАВА 168

Арджуна сказал:

Мощный град камней, каждый из которых был величиной с гору, со страшным грохотом обрушился на меня со всех сторон, нанося мне жестокие удары. Но я быстрыми, подобными ваджре стрелами из оружия Индры раздробил в бою сотни (глыб) одну за другой. Падающие камни разлетелись в прах, но тут появился огонь, и, словно снопы искр, стала низвергаться (раскаленная) каменная пыль. Когда прекратился каменный дождь, на меня с ещё большею силой обрушились струи воды, каждая толщиной с ось колесницы.

Тысячи потоков с величайшей силой низвергались с небес. Они заслонили собой весь небосвод, все основные и промежуточные стороны света. Сквозь (шум) падающей воды, завывание ветра и крики демонов невозможно было что-нибудь разобрать. Ливень окутал и небо, и землю, он хлестал непрерывно, не давая мне прийти в себя.

Тогда я прибегнул к чудесному, грозно пылающему оружию вишошана, обращаться с которым меня научил Индра, и с его помощью высушил воду. Когда я отбил каменный град и осушил потоки воды, данавы бросили против меня вызванные колдовством огонь и ветер, о милосердный!

Но пламя я погасил оружием, исторгающим воду, а силу ветра умерил камнями из (другого) мощного оружия. Когда их (колдовство) не достигло цели, данавы, опьяненные боем, пустили, о Бхарата, в ход разные чудеса одновременно. Могучей, наводящей ужас лавиной хлынуло грозное оружие, (исторгая) пламя, ветер и камни. Этот вызванный тайными силами ливень совсем измучил меня в ходе боя, как вдруг страшная глубокая тьма разлилась вокруг.

Когда ужасный, тяжелый мрак окутал весь мир, кони понесли, а Матали пошатнулся, золотой кнут выпал из его рук на землю, и в страхе, о бык среди Бхаратов, он несколько раз окликнул меня: «Где ты? Где ты?» Он растерялся, да и меня охватил глубокий ужас.

Потрясенный, едва не лишившись чувств, он сказал мне: «Когда-то, о Партха, произошла из-за амриты великая битва между богами и асурами, и я видел её, о безупречный! Я был возницей Царя богов и в том великом сражении, когда был убит Шамбара. Я же правил конями (Индры), когда был повергнут Вритра, и, кроме того, я видел жестокий бой с сыном Вирочаны. Вот в каких жарких схватках, о Пандава, довелось мне участвовать, но никогда ещё мне не случалось терять над собою власть.

Видно, сам Прародитель решил погубить все живое - ведь у этого боя нет иной цели, кроме как уничтожить мир». Слыша его слова, я старался приободриться, готовясь разрушить колдовские чары демонов. Я сказал перепуганному Матали: «Видишь, как сильны мои руки, как могуче мое оружие и лук Гандива. Вот сейчас волшебством оружия я развею порожденную их колдовством жуткую, мрачную тьму. Не бойся, колесничий! Держись!»

С этими словами, о владыка людей, во имя блага живущих на третьем небе я прибегнул к волшебству оружия, наводящего ужас на недругов, и постепенно развеял все колдовские чары. Тогда сильнейшие из демонов, неизмеримо могучие, снова пустили в ход многие чудеса. Стало светло, затем опять (свет) поглотила тьма, мир стал невидим, а потом погрузился в воду. Когда посветлело, Матали, крепко держа коней, передом колесницы въехал на мрачное поле битвы. Грозные (демоны) «в непробиваемых панцирях» бросились на меня, но я нашел (их) уязвимое место и стал отправлять (врагов) в обиталище Ямы. И вдруг в разгаре боя, гибельного для (демонов) «в непробиваемых панцирях», все данавы стали невидимы, скрывшись благодаря волшебству.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто шестьдесят восьмая глава.

 

ГЛАВА 169

Арджуна сказал:

Дайтьи скрылись, но продолжали вести бой, (прибегнув к таинству) волшебства, а я противостоял им, невидимым, мощью своего оружия. Метко разящие стрелы Гандивы всюду настигали (демонов), отсекая им головы. (Множество демонов) «в непробиваемых панцирях» пало в битве со мною. Потом они вдруг прекратили колдовство и отступили в свой город. Когда дайтьи удалились и вокруг посветлело, я увидел сотни тысяч поверженных данавов. Всюду валялись обломки оружия, украшения, груды тел и доспехи. Коням некуда было ступить.

Внезапным рывком они взмыли вверх и замерли в воздухе. Тогда (демоны) «в непробиваемых панцирях», оставаясь по-прежнему невидимыми, начали швырять (в колесницу) каменные глыбы, покрыв ими все небо. Другие грозные данавы цеплялись из-под земли за ноги коней и колеса моей колесницы, о Бхарата! Осаждая гнедых и колесницу, в которой я бился (с врагами), они обрушивали и на меня, и на неё целые горы (камней).

Вокруг громоздилось множество каменных глыб, а (камни) все падали, падали, и потому место, где мы находились, стало похоже на ущелье в горах.

Они завалили меня камнями и не давали коням сдвинуться с места. Глубокое отчаяние овладело мною, и это заметил Матали. Увидев, что я испугался, он сказал мне:«О Арджуна, Арджуна, не бойся, обратись к оружию ваджре!».

Услышав его слова, о владыка людей, я взялся за ваджру, излюбленное оружие Царя богов. Освятив заклинаниями Гандиву, я занял свободное от камней место и стал осыпать (их) острыми железными стрелами, удар которых равен по силе удару ваджры. Эти стрелы, направляемые ваджрой, сами ставшие (столь же мощными), как она, развеяли все колдовские чары и (принесли смерть демонам) «в непробиваемых панцирях».

Сраженные ваджрой, данавы, словно горы, валились на землю, увлекая один другого. Стрелы настигли и тех данавов, что хватали из-под земли коней и колесницу, и они тоже отправились в обиталище Ямы. Убитые (демоны) «в непробиваемых панцирях», словно обломки скал, грудами лежали на поле боя. Но вот что казалось чудом - и кони, и колесница, и сам я, и Матали были целы и невредимы. Матали, о царь, с улыбкой сказал мне: «Даже боги, о Арджуна, не могут в доблести сравниться с тобой!»

Когда полчища асуров были повержены, город их огласился рыданиями женщин, кричавших, как журавли осенней порой. Мы с Матали въехали в город, пугая грохотом колесницы жен (демонов) «в непробиваемых панцирях». Увидев десятки тысяч коней, мастью напоминавших павлинов, и колесницу, подобную солнцу, женщины разбежались.

Словно камни о гору, гремели украшения мечущихся в испуге (женщин). Жены дайтев, перепуганные, укрылись в своих раззолоченных, украшенных разными драгоценными камнями жилищах. Осматривая прекрасный, необычный с виду город, красотою превосходящий саму столицу богов, я спросил у Матали: «Почему небожители не захватят его? Он кажется (мне) прекраснее, чем столица Разрушителя (вражеских) городов».

Матали сказал:

Когда-то, о Партха, этот город принадлежал Владыке богов, но потом (демоны) «в непробиваемых панцирях» изгнали богов отсюда. Они предавались великому суровому подвижничеству и этим добились милости Прародителя, который дал им дар - жить (здесь) и не бояться битвы с богами. Тогда Шакра, заботясь о собственном благе, попросил Самосущего властелина: «Пусть Владыка рассудит (нас)». На это властитель ответил Васаве: «Решено: ты, о Губитель Вритры, в своем ином, земном обличье принесешь им смерть». Шакра вручил тебе это оружие, чтобы ты уничтожил их.

Ведь боги были не в силах справиться (с демонами), которых ты покарал. В назначенный срок ты явился сюда, о Бхарата, и настал для них смертный час. Ты исполнил (свой долг): Великий Индра наделил тебя грозным оружием и великой, удивительной мощью, чтобы ты уничтожил данавов, о Индра людей!

Арджуна сказал:

Так я разбил данавов, занял их город, а потом вместе с Матали отправился в обиталище богов.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  сто шестьдесят девятая глава.

 

ГЛАВА 170

Арджуна сказал:

На обратном пути я увидел другой огромный и удивительный город, способный перемещаться куда угодно. Он сиял, как огонь или солнце. На всевозможных деревьях из драгоценных камней сверкали птицы. (В городе) жили в вечном довольстве пауломы и калакеи. Четыре входа со сторожевыми башнями над воротами вели в этот дивный, неприступный чудо-(город), созданный из всяческих самоцветов.

Его окружали цветущие и плодоносящие деревья из удивительных дорогих каменьев, (на ветвях) красовались необыкновенные птицы. Всюду виднелись всегда всем довольные асуры, украшенные венками. Были они вооружены пиками, мечами и палицами, а в руках держали луки и молоты. Рассматривая этот странный город демонов, о царь, я спросил у Матали: «Что это там виднеется?»

Матали сказал:

Дочь дайтьи по имени Пулома и великая асури Калака в течение тысячи небесных лет предавались суровейшему подвижничеству, и, когда они его завершили, Самосущий пожаловал им дар. И они попросили, чтобы их сыновья не ведали горя, чтоб их не могли погубить ни боги, ни ракшасы, ни демоны-змеи, о Индра царей! И Брахма, о лучший из Бхаратов, создал для сыновей Калаки этот дивный, счастливый, сверкающий город, полный разных сокровищ.

Он способен передвигаться по небу и не доступен ни для бессмертных, ни для сонмов якшей и гандхарвов, ни для демонов-змеев, ни для асуров или ракшасов. Цветущий, не знающий бедствий, он обладает всеми желаемыми достоинствами. В этом дивном, плывущем по воздуху (городе) не бывают бессмертные, (там) живут данавы - пауломы и калакеи. Этот великий город зовется Хираньяпура, и охраняют его могучие демоны - сыновья Пуломы и Калаки. И живут они тут, о Индра царей, в вечной радости, без тревог, ничего не желают, и боги не в силах их уничтожить. Лишь человек (принесет) им смерть - так повелел Брахма.

Арджуна сказал:

Узнав, о владыка, что ни боги, ни демоны не в силах расправиться (с сыновьями Пуломы и Калаки), я радостно обратился к Матали: «Поезжай скорее в тот город! Своим оружием я уничтожу недругов Владыки Тридцати (богов).

Ни один из злодеев, враждующих с богами, не заслуживает пощады». В небесной колеснице, запряженной рыжими конями, Матали быстро доставил меня к Хираньяпуре. Увидев меня, стремительно примчались в колесницах дайтьи в своих разноцветных нарядах и украшениях. Индры среди данавов, неукротимо-отважные, яростно ринулись они на меня с копьями, стрелами, бхаллами, палицами, мечами и железными пиками.

Тогда, о царь, опираясь на силу собственных знаний, мощной лавиной оружия я перекрыл этот грозный поток. Я наводил на них трепет, бороздя колесницею поле битвы, и, обезумев (от страха), данавы стали разить друг друга. Пока они в панике истребляли один другого, сверкающими стрелами я снес головы сотням (демонов). Когда я уничтожил (часть демонов), дайтьи бросились к себе в город и вместе с ним взмыли в небо, пустив в ход колдовские чары данавов. Тогда мощным ливнем стрел я преградил дайтьям путь и попытался задержать их движение.

Благодаря полученному (от Брахмы) дару дайтьи направляли, куда им хотелось, этот небесный, плывущий по воздуху, дивно сверкающий город, движущийся по их желанию: он то уходил под землю, то вновь поднимался ввысь, то стремительно двигался в сторону, то погружался в воду. Различным оружием, о владыка людей, пытался я взять этот подобный Амаравати город, движущийся по желанию. Я покрыл его вместе с дайтьями сетью стрел из небесного оружия, о бык среди Бхаратов!

И тогда под ударами моих метких железных стрел, о царь, город демонов, обращенный в руины, упал на землю. Железные стрелы, быстрые, как ваджра, настигали демонов, и (дайтьи), о царь, метались, преследуемые роком. Затем Матали на колеснице, блеском подобной солнцу, быстро, словно падая, опустился на землю.

Меня окружили, о Бхарата, шестьдесят тысяч колесниц, а в них - разъяренные (демоны), готовые к бою. Я стал разить их острыми стрелами, снабжёнными перьями грифа. Как волны океана, ринулись (демоны) в бой, ничуть не страшась схватки с человеком. Тогда одно за другим я привел в действие всё свое оружие, но искусные воины на тысячах колесниц постепенно его отразили. На поле битвы в разных направлениях носились сотни, тысячи колесниц с могучими воинами.

Разноцветные диадемы и венки, разнообразные доспехи, знамена и всевозможные украшения как бы радовали мне душу. Я не смог одолеть в бою (недругов) ливнем стрел из моего оружия, а они продолжали наступать на меня. Подавленный их многочисленностью, искусным обращением с оружием и сноровкой в бою, я растерялся на поле брани, и великий ужас овладел мною. Тогда я почтил Рудру, властителя богов, и со словами: «Да будет благо всему сущему!» - пустил в ход грозное оружие, которое зовется Раудра и несет смерть любому врагу.

Тут появилось, о губитель недругов, трехглавое, девятиглазое, трехликое, шестирукое сверкающее существо с волосами, горящими, как солнце. На каждой из его голов (извивались) огромные змеи с высунутыми жалами. Без страха глядя на Раудру, грозное, неиссякающее оружие, я привел его в соединение с Гандивой, о бык среди Бхаратов, почтил безгранично могучего Треокого Шарву и обратил (это оружие) на Индр среди данавов, чтобы их уничтожить, о Бхарата!

Едва я привел в действие (это оружие), о владыка народов, отовсюду появились тысячи (разных) существ: антилопы, львы, тигры, медведи, буйволы, змеи, коровы, слоны, олени, шарабхи, быки, вепри, коты, собаки, духи-преты, бхурунды, грифы, гаруды, макары, пишачи, якши из тех, что враждуют с богами, гухьяки, найрриты, совы и рыбы со слоновьими пастями, стаи (других) рыб и черепахи, а также разнообразно вооруженные ятудханы с мечами, палицами и молотами в руках.

Эти и другие самые разные существа в несметном количестве заполонили весь мир, когда я взялся за оружие (Раудру). Трёхголовые и с четырьмя клыками, с четырьмя пастями и четырьмя лапами (чудовища), непохожие между собой, тотчас же принялись пожирать нападающих данавов, поедая их мясо, жир, мозг.

А я в это время, о Бхарата, продолжал разить данавов стрелами, горящими солнечным блеском и сверкающими, как ваджра, или ашани, а также другими, железными стрелами, разрывающими врагов на части. Видя, что, настигаемые Гандивой, они гибнут и низвергаются с небес, я снова почтил отважного Разрушителя Трипуры.

Когда возница богов увидел, что оружие Раудра уничтожило (демонов) с их дивными украшениями, он необычайно обрадовался. Понимая, что я свершил невозможное, такое, что было не под силу самим богам, Матали, колесничий Шакры, выказал мне почтение. Радостный, он сложил приветственно ладони и обратился ко мне с такими словами: «То, что ты совершил, не могли сделать ни боги, ни демоны. Сам Владыка богов не сумел бы добиться такого в бою. Ни богам, ни демонам не удавалось покорить этот великий, движущийся по небу город. Он пал пред твоею отвагой, герой, перед мощью твоего оружия и подвижничества».

Когда тот город превратился в руины, а данавы были истреблены, их жены с рыданиями бросились прочь оттуда. Трепещущие, с разметавшимися волосами, в горе своем похожие на (птиц) рыболовов, они, (стеная), припадали к земле, оплакивая своих сыновей, отцов и братьев. Лишившись владык, они с отчаянными рыданиями, вопя, раздирали себе грудь руками, их венки и украшения падали (на землю).

Разоренный печальный (город), погруженный в горе и скорбь, утратив властителей, потерял и свою красоту и не был (больше похож на прежний) город данавов. (Призрачный), точно город гандхарвов, (мрачный), как озеро с убитыми слонами или лес с высохшими деревьями, этот город (в конце концов) растаял в воздухе.

Я исполнил свой долг и ликовал. Матали прямо с поля боя быстро доставил меня во дворец Владыки богов. Разрушив Хираньяпуру, уничтожив (населявших её) могучих асуров и (демонов) «в непробиваемых панцирях», я предстал перед Шакрой.

Матали подробно, все, как было, рассказал Индре богов о моих деяниях, о лучезарный! Слушая, как я разгромил Хираньяпуру, как разрушил колдовские чары и уничтожил в бою могущественнейших (демонов) «в непробиваемых панцирях», Тысячеокий властелин, славный Разрушитель (вражеских) городов, окруженный марутами, радостно повторял: «Хорошо, хорошо!» После того как Владыка богов несколько раз высказал вслух свое одобрение, он милостиво обратился ко мне в присутствии премудрых: «В бою ты достиг того, что не удалось бы ни богам, ни асурам.

Уничтожив моих врагов, ты, о Партха, исполнил свой великий долг перед наставником. Будь всегда так же стоек в бою, о Завоеватель богатств, разборчиво пользуйся оружием, и против тебя не смогут устоять в бою ни боги, ни данавы, ни ракшасы, ни якши, ни асуры, ни гандхарвы вместе со множеством (демонов) - птиц и змеев. Сын Кунти, благочестивый Юдхиштхира, будет править землей, которую ты покоришь мощью собственных рук, о Каунтея!»

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  сто семидесятая глава.

 

ГЛАВА 171

Арджуна сказал:

Через некоторое время, когда я отдохнул и раны мои от стрел зарубцевались, Царь богов милостиво провозгласил: «Все небесное оружие - при тебе, о Бхарата! Ни один человек на земле не в силах тебя одолеть.

Бхишма, Дрона, Крипа, Карна и Шакуни вместе с (другими) царями не стоят в бою, о сын мой, и шестнадцатой доли тебя». Потом великий Магхаван даровал мне этот прекрасный непробиваемый панцирь для защиты тела и золотой венок. И ещё бог вручил мне громко-звучную раковину Девадатту. Индра собственноручно надел мне (на голову) эту дивную диадему, и Шакра же дал мне множество этих удивительных красивых одежд и небесных украшений. Так, осыпанный почестями, я счастливо зажил, о царь, в благословенном приюте Индры вместе с сыновьями гандхарвов.

Однажды довольный Шакра сказал мне в присутствии бессмертных: «Время тебе возвращаться, о Арджуна! Братья тревожатся о тебе». Так, о царь-Бхарата, я прожил в чертогах Индры пять лет, (все время) помня о ссоре, порожденной игрою в кости. Потом, явившись в лес Гандхамадана на вершине этой горы, я увидел тебя в окружении братьев.

Юдхиштхира сказал:

Благо, о Бхарата - Завоеватель богатств, что ты получил оружие! Благо, что ты умилостивил могучего царя - Владыку богов! Благо, о безупречный губитель недругов, что сам славный Стхану явился тебе вместе с супругой и был доволен тобою в суровом бою! Благо, что ты, о бык среди Бхаратов, встретился с Хранителями мира! Благо, что все мы здравствуем, благо, что ты вернулся! Мне уже видится покоренной богиня-(земля) с гирляндой из городов, а сыновей Дхритараштры (я считаю) теперь повергнутыми. Я хотел бы увидеть небесное оружие, которым, о Бхарата, ты уничтожил могучих (демонов)«в непробиваемых панцирях».

Арджуна сказал:

Завтра на рассвете ты увидишь все небесное оружие, которым я сокрушил грозных (демонов) «в непробиваемых панцирях».

Вайшампаяна сказал:

Рассказав о своем путешествии (на небеса), Завоеватель богатств провёл эту ночь вместе со всеми своими братьями.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  сто семьдесят первая глава.

 

ГЛАВА 172

Вайшампаяна сказал:

Ночь прошла. Царь справедливости Юдхиштхира поднялся, совершил вместе с братьями все обязательные обряды и стал торопить Арджуну, любимейшего из братьев: «Покажи, о Каунтея, оружие, которым ты покорил данавов!» Тогда,о царь-Бхарата, могучий Пандава, Завоеватель богатств, совершил, как полагается, высочайший обряд очищения и начал показывать небесное оружие, которое вручили ему боги. Блистательный Завоеватель богатств в полном облачении, с луком Гандивой, сверкающим панцирем и раковиной Девадаттой, рожденной в воде, стоял на земле,(как) в колеснице, дышло которой - горы, корпус - деревья, а древка знамен - прекрасный бамбук.

Сияющий Каунтея мощными руками пустил в ход одно за другим все чудесное оружие. Едва он привел в действие оружие небес, земля подалась под его ногами и задрожала вместе с деревьями, взволновались реки и великий хранитель вод (океан), раскололись скалы. Не дул больше ветер, померкло (светило), льющее тысячи лучей, погас огонь, и Веды перестали сиять дважды-рождённым. Обитатели земных недр в страхе выбрались наружу и окружили Пандаву, о Джанамеджая! Опаленные (огнем небесного) оружия, смиренно сложив ладони и прикрывая лица, они, дрожа, молили (о пощаде) Завоевателя богатств.

Затем явились святые мудрецы - боги и брахманы, а также сиддхи и все, кто способен передвигаться. Прибыли достойнейшие из святых мудрецов-царей и (другие) небожители - якши, ракшасы, гандхарвы, (демоны)-птицы, а также Прародитель, все Хранители мира и Великий бог-Владыка в сопровождении свиты.

Тут, о могучий царь, ветер принес Пандавам множество ярких, благоухающих цветов с небес. По повелению богов, о Царь, гандхарвы запели гимны, а хороводы апсар начали свой танец. В разгар торжества, о царь, к Партхе приблизился На-Рада. посланный богами, и обратился к нему с такими достойными внимания словами: «О Арджуна, Арджуна! Оставь небесное оружие, о Бхарата! Никогда не следует употреблять его без цели. И даже если есть такая цель, не следует пускать в ход это оружие без особой нужды. Применять его (без крайней надобности) - великое зло, о потомок Куру! Береги его, как прежде, о Завоеватель богатств, и оно, без сомнения, сохранит свою мощь и послужит тебе на благо. А если же ты не будешь беречь это оружие, о Пандава, от него могут погибнуть (все) три мира. Больше никогда так не делай! А ты, о (Юдхиштхира), Чей (достойный) соперник ещё не родился, увидишь в бою действие этого (оружия), когда Партха будет разить недругов».

Так боги остановили (Партху) и вместе со всеми, собравшимися там, удалились туда, откуда пришли, о бык среди мужей! Все разошлись, о потомок Куру, а Пандавы, довольные остались вместе с Кришной (Драупади) жить в том лесу.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто семьдесят вторая глава.

 

КОНЕЦ «СКАЗАНИЯ О БИТВЕ С ЯКШАМИ»

 

СКАЗАНИЕ ОБ УДАВЕ

ГЛАВА 173

Джанамеджая сказал:

Что делали сыновья Притхи после встречи с героем, Завоевателем богатств, когда тот первый среди колесничных воинов, овладев (небесным) оружием, вернулся из чертогов Губителя Вритры?

Вайшампаяна сказал:

Герои, Индры среди мужей, вместе с Арджуной, подобным самому Индре, беззаботно бродили по лесам на той прекрасной, благословенной горе, посещая места игрищ Владыки богатств. Стрелок из лука, Увенчанный диадемой, Индра среди смертных, много раз любовался не имеющими себе равных покоями (Куберы) и спрятанными среди разнообразных деревьев игрищами, но мысли его были постоянно прикованы к (небесному) оружию.

Поселившись у царя Вайшраваны благодаря его милости, о царь, сыновья владыки людей не тосковали о людях. Счастливое время настало для них. Как одну ночь, прожили они там после встречи с (Арджуной), сыном Притхи, четыре года. Вместе с шестью прежними десять (лет) благополучно провели Пандавы в лесах.

И вот однажды, сидя в уединении перед царем (Юдхиштхирой), в присутствии Джишну и героев-близнецов, подобных Дару богов, порывистый сын Ветра обратился (к старшему брату) с ласковой и доброжелательной речью: «Лишь потому, что мы желаем исполнить твой обет, о царь куру, только во имя твоего блага скитаемся мы по лесам вместо того, чтобы уничтожить Суйодхану и его приспешников.

Заслуживая лучшей доли, мы вот уже одиннадцатый год терпим лишения из-за Суйодханы. Мы проведём его, низкого духом и помыслами, и без труда проживем таким образом, что нас никто не узнает. О царь, послушные тебе, без колебаний мы бродим по лесам, забыв о чести. (Врагов) искушает то, что мы неподалеку, но они не смогут узнать в нас тех, у кого сами же отняли царство.

Мы проживём тот год под чужой личиной, а потом без труда прогоним (Суйодхану), бесчестнейшего из людей, обрушив на злодея и его приспешников свою зрелую, выношенную месть, о Индра людей! И тогда - принимай землю, о Царь справедливости! Мы живем на этой горе, словно на небесах, и можем забыть о нашей беде, о властитель людей, и тогда добрая слава твоя в мирах движущихся и неподвижных померкнет, о Бхарата!

А обретя царство, принадлежащее быкам из рода Куру, можно достичь величия и (совершить разные) жертвоприношения. Тогда, о первый среди мужей, ты постоянно сможешь иметь у себя то, что сейчас получаешь от Куберы.

Подумай же, Бхарата, как уничтожить недругов и покарать злодеев. Могущество твое столь велико, о царь, что даже Держащий в руке ваджру, задумай он встретиться с тобой (в бою), не устоит перед ним. И (братья-близнецы) тоже не убоятся схватки с самими богами, о Царь справедливости! И они, и Тот, чей знак Супарна, и внук Шини готовы исполнить то, что будет тебе на пользу. Как Кришна, не имеющий себе равных по силе, о царь, так и тот герой из рода Шини - оба радеют о твоем благе. Как Кришна с ядавами, так и мы (с Арджуной), о первый среди людских владык, а также герои-близнецы, искусные в бою, считаем главным для себя служение твоему благу, и потому, встретив недругов, мы сотрем их с лица земли».

Эти слова пришлись по душе достойнейшему могучему сыну Дхармы, великому духом и знающему свой долг и пользу. Он обошел приют Вайшраваны слева направо и стал прощаться с (царскими) покоями, реками и потоками и со всеми ракшасами. Царь справедливости взглянул на путь, которым он пришел сюда, затем вновь оглядел гору и подумал: «Я завершу дела - покорю с друзьями недругов и возвращу свое царство, и тогда, о владыка гор, смирив свою душу, я снова увижусь с тобой, чтобы опять предаться подвижничеству». Окруженный младшими братьями и дважды-рождёнными, властитель куру отправился тем же путем, (что и пришел).

Гхатоткача взялся переносить их вместе со спутниками через горные потоки. Великий мудрец Ломаша с радостью в сердце напутствовал их в дорогу, как отец - своих сыновей, а потом, довольный, удалился в святейший приют небожителей. И Арштишена тоже дал наставления тем достойнейшим из мужей, и Партхи отправились в путь, любуясь чудесными местами омовений, рощами, где предаются покаянию, и огромными озерами.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто семьдесят третья глава.

 

ГЛАВА 174

Вайшампаяна сказал:

С грустью покидали быки среди Бхаратов свое счастливое пристанище - прекраснейшую из гор с её потоками, слонами, всех сторон света, киннарами и птицами. Но вскоре тем быкам среди Бхаратов вновь суждено было испытать великую радость: они увидели Кайласу, любимую гору Куберы, напоминавшую собой тучу.

Герои-лучники, лучшие среди мужей, вооруженные мечами, с удовольствием осматривали по пути горные отроги, теснины, пастбища, цепи горных мостов, бесчисленные водопады, места возвышенные и низины, повсюду видели огромные леса, населенные разными зверями и птицами, прекрасные рощи, озера, реки, горные впадины и пещёры, в которых из ночи в ночь эти быки среди мужей находили себе надёжный приют. Ночуя большей частью в столь неприступных местах, они миновали удивительно прекрасную Кайласу и добрались до чудесной, пленяющей сердце славной обители Вришапарвана.

Представ перед царем Вришапарваном, ответившим на их приветствия, они, не зная заблуждений, правдиво и обстоятельно рассказали ему о своей счастливой жизни (у Куберы).

Мирно проведя ночь в святой обители, посещаемой богами и великими святыми мудрецами, герои благополучно двинулись дальше и снова остановились в Вишала-Бадари.

Живя в этом месте, богатыри, лучшие среди мужей, посетили обитель Нараяны. Они забыли о своих печалях, когда увидели любимое лотосовое озеро Куберы, к которому являются боги и сиддхи.

Не ведая тревог, сыновья Панду, доблестнейшие из мужей, наслаждались видом этого озера, словно не знающие страха мудрецы-дважды-рождённые, идущие на поселение в Нандану.

Проведя месяц в Бадари, счастливые герои тем же путем, которым они шли прежде, отправились во владения царя киратов Субаху. Миновав поселения чинов и тукхаров, дарадов и дарвов, а также богатую сокровищами Купинду, мужи-герои пересекли неприступные отроги Химавана и увидели столицу Субаху.

Прослышав, что в его владения явились царские сыновья и внуки, царь Субаху радостно поспешил им навстречу. Быки среди куру приветствовали его. Встретившись с царем Субаху и со всеми своими колесничими во главе с Вишокой, а также с Индрасеной, своими слугами, наблюдателями за царской кухней и поварами, (Пандавы) спокойно провели там ночь.

Приняв (от царя) колесницы вместе с возничими, они распрощались с Гхатоткачей и его спутниками и направились к Ямуне, царице гор. По изрезанной потоками горе с коричнево-белыми от снежной пелены вершинами доблестные мужи дошли до Вишакхаюпы и здесь остановились. Бесстрашно бродя по огромному, похожему на Чайтраратху лесу, кишевшему вепрями, разными зверями и птицами, они прожили здесь целый год, занимаясь преимущественно охотой. Там, в горной пещёре, Врикодара встретился с могучим, страшным, как сама Смерть, голодным змеем.

Ужас и смятение объяли душу (Бхимы). Там, в укрытии, Юдхиштхира, вернейший из блюстителей дхармы, спас Врикодару. Тот, чья мощь беспредельна, освободил (своего брата), все тело которого обвил кольцами (змей).

Двенадцатый год скитались они по лесам. Сверкающие красотой потомки Куру, носящие в себе подвижнический пыл, покинули тот лес, напоминавший Чайтраратху, и, занимаясь постоянно своим любимым делом - стрельбой из лука, обогнули пустыню и вышли к Сарасвати. В поисках пристанища они добрались до озера Двайтаваны.

Увидев (Пандавов), явившихся к Двайтаване, (к озеру) собрались обитатели здешних мест, посвятившие себя покаянию, само-обузданию, благочестию и возвышенному созерцанию. Они (пришли) со своими циновками, кувшинами для воды, принеся с собой (пищу), растертую меж камнями. Финиковые деревья, акша и раухитака, тростник, снуха, ююба, кхадира, шириша, билва, ингуда и пилу, шами и карира росли по берегам Сарасвати. Дойдя до Сарасвати, излюбленной (реки) якшей, гандхарвов и великих святых мудрецов, словно полученной в жертвенный дар от самих богов, счастливо зажили там сыновья владыки людей.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто семьдесят четвертая глава.

 

ГЛАВА 175

Джанамеджая сказал:

Почему, о мудрец, богатырь Бхимасена, могучий, как десять тысяч слонов, так сильно испугался того удава? Ведь ты рассказывал, как (Бхима), гордый своим могуществом, вызвал на бой Пауластью, Дарителя богатств, и у лотосового озера перебил лучших из якшей и ракшасов. А тут губитель недругов дрогнул, оказавшись в беде. Я хочу услышать об этом, мне это крайне любопытно.

Вайшампаяна сказал:

Много чудес, о царь, было в лесу, где жили меткие стрелки из лука, на обратном пути из обители мудреца - царя Вришапарвана, Врикодара, опоясав себя мечом, держа в руке лук, (бродил по лесу). Случилось ему увидеть прекрасную рощу, которую посещают гандхарвы и боги. Он любовался (склонами) Химавана - благодатными краями, где находят себе пристанище мудрецы-боги и сиддхи, куда являются сонмы апсар, где повсюду кричат птицы - куропатки, утки, фазаны, кукушки и вилохвостки, где растут тенистые, радующие сердце и взор, вечно цветущие и плодоносящие деревья, чуткие к прикосновению снега. Видел он (прохладные), как снег, горные реки, воды которых, усеянные (утками) карандава и гусями, цветом своим напоминали драгоценный камень вайдурья.

Заросли девадару, лестницы, (ведущие) к облакам, перемежались желтым сандалом, кокосовыми пальмами и калиякой.

Богатырь, охотясь на пустынных равнинах, разил антилоп не отравленными стрелами и однажды увидел огромного, наводящего ужас змея, который заполз в горное ущелье, закрыв собой всю расселину. Его пятнистое, пестрое, отливающее сандалом тело, свитое в кольца, сияло лунным блеском и походило на гору. Глаза его горели, он то и дело касался жалом углов своей похожей на пещёру, сверкающей яркой медью пасти с четырьмя клыками, вселяя ужас во все живое, словно Яма, Несущий смерть.

Его свистящее шипение звучало как угроза. Голодный змей-душитель внезапно бросился на Бхиму, настиг его и крепко обвил обе его руки. Благодаря (особой силе), которой обладал удав, едва он прикоснулся к Бхимасене, в тот же миг рассудок (Пандавы) помутился. Против рук Бхимасены, сила которых - это (мощь) десяти тысяч слонов, никто устоять не в силах, но тут, схваченный змеем, могучий Бхима только тихо дрожал и не мог шевельнуться.

Обладая могучими руками и львиными плечами, сильный, как десять тысяч слонов, он оцепенел и лишился сил, схваченный (змеем), - такой дар был дан тому (удаву). Герой отчаянно пытался вырваться, но никак не мог осилить его.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто семьдесят пятая глава.

 

ГЛАВА 176

Вайшампаяна сказал:

Могучий Бхимасена, оказавшись в плену у змея, подумал: «Чудовищно велика его мощь» - и сказал тому великому змею: «Поведай мне милостиво, о змей, первый среди змеев, кто ты такой и что собираешься сделать со мною? Я - Бхимасена, сын Панду, младший брат Царя справедливости, силою равный десяти тысячам слонов. Как же ты одолел меня? Не раз я встречался с гривастыми львами, быками, тиграми и слонами и убивал их в борьбе.

Ни данавы, ни пишачи, ни грозные ракшасы не могли противостоять силе моих рук, о первый из змеев! Что это - сила знания или данный тебе дар, что ты поборол меня, несмотря на все мои старания? Я теперь убежден, что доблесть людская - ничто, если ты, змей, сломил мою грозную силу». Пока Бхима говорил это, змей огромным кольцом обвился вокруг героя, неутомимого в подвигах.

Плотно стиснув (Пандаву), наделенного мощными руками, оставив свободными только его могучие руки, змей произнес такие слова: «Это судьба, что за долгое время голода боги (послали) тебя мне в пищу, о (герой, славный) мощью своих рук, - ведь жизнь дорога имеющим тело. Но я непременно должен поведать тебе о том, как я стал змеем, о губитель врагов! Слушай, достойнейший!

Гнев мудрецов навлек на меня эту беду. Я жду, когда кончится срок проклятия, и сейчас расскажу тебе, (как превратился) в змея. Ты, верно, слышал о мудреце-царе по имени Нахуша, сыне Аю, первом из первых основателей твоего рода. Так это я. Проклял меня Агастья за пренебрежение к брахманам, и вот что сталось со мной. Видишь, какова моя судьба! Ты так прекрасен, что не стоило бы тебя убивать, но все же я тебя съем. Так суждено.

Никто, даже слон или буйвол, не может освободиться из моего плена в шестое время (приема пищи), о достойнейший из людей! Тебя, о лучший из кауравов, схватил не просто змей, рожденный в зверином лоне, - это было дано мне в дар. Когда я стремительно падал с ложа Шакры - небесной колесницы, я воззвал к властелину (Агастье), величайшему из отшельников: «Положи предел проклятию!» Могущественный (мудрец), исполнившись сострадания ко мне, ответил: «Через некоторое время ты будешь свободен, о царь!».

Потом я упал на землю, но память меня не покинула. И хотя это было давно, я помню то, что узнал тогда. Мудрец мне сказал: «Лишь умудренный опытом человек, который ответит тебе на твои вопросы, избавит тебя от проклятия. Любое существо, пусть оно даже сильнее и больше тебя, о царь, сразу же обессилеет, попав к тебе в плен».

Такие слова услышал я также от милосердных (брахманов), проникшихся состраданием ко мне, и затем дважды-рождённые скрылись. Так и живу я, великий грешник, в этом мрачном ущелье. Приняв облик змея, я жду своего часа, о лучезарный!»

Бхимасена, наделенный мощными руками, ответил змею: «Я не гневаюсь на тебя, о могучий змей, и себя не виню. Человек не властен ни над своим счастьем, ни над своей бедой: они приходят и уходят помимо его воли. Поэтому не стоит терзать душу отчаянием.

Какой смертный может противостоять судьбе собственными усилиями? Судьбу я считаю всесильной, а попытки людей (отвратить её) - тщетными. Видишь - это поистине удар судьбы, я, который (постоянно) опирался на мощь своих рук, безо всякой вины попал в такую беду. Но я горюю не столько из-за себя, хотя (меня ожидает) смерть, сколько из-за братьев своих, изгнанных из царства и живущих в лесу.

Суровый Химаван полон якшей и ракшасов. (Братья) встревожатся, станут меня искать. А узнав о моей гибели, они совсем падут духом, потому что именно я, горя желанием (вернуть наше) царство, поддерживал (дух) этих праведников. Или нет: мудрый Арджуна, которому известно любое оружие, тот, с которым не справиться ни богам, ни гандхарвам, ни ракшасам, не поддастся отчаянию.

Этот богатырь с могучими руками способен мощью своей в один день сбросить с трона самого Царя богов, не говоря о лживом и алчном сыне Дхритараштры, бесчестном игроке, которого ненавидит весь мир. Я печалюсь о нашей несчастной матери, горячо любящей своих сыновей. Она всегда мечтает о том, чтобы мы были сильней врагов. Если, о змей, я погибну, то не сбудутся те надежды, которые она, беззащитная, на меня возлагает.

И верные (мне) как своему наставнику доблестные близнецы Накула и Сахадева, которым всегда служит опорой мощь моих рук, опустят крылья, (когда узнают) о моей смерти, и мужество, стойкость покинут их, убитых горем. Вот о чем я беспокоюсь!» И Врикодара, стиснутый змеиным кольцом, долго рыдал, не в силах пошевелиться.

Меж тем неспокойно стало на душе у сына Кунти Юдхиштхиры - обдумывал он появившиеся тревожные знамения. К югу от обители жутко, дико завыл шакал, путаясь зарева на горизонте. Солнце заслонил ужасный своим видом и криком однокрылый, одноглазый, одноногий, изрыгающий кровь перепел. Подул, вздымая песок, резкий горячий ветер, в правой стороне закричали звери и птицы. «Иди! Иди!» - звала позади черная ворона.

У (Юдхиштхиры) мелко задрожала правая рука, (дрогнуло) сердце, (дернулась) левая нога и непроизвольно смежился левый глаз. Предчувствуя великую беду, о Бхарата, мудрый Царь справедливости спросил Драупади: «Где же Бхима?» Панчали отвечала ему, что Врикодара ушел уже давно. «Береги Драупади!» - сказал тогда могучий царь Завоевателю богатств и, поручив Накулу и Сахадеву дважды-рождённым, ушел вместе с Дхаумьей (на поиски Бхимы).

От самой обители отважный (Юдхиштхира) шел по его следам и видел на земле оставленные Бхимой знаки: путь преграждали деревья, сломленные вихрем бедер героя, когда тот, быстрый, как ветер, преследовал антилопу. По этим приметам добрался (Юдхиштхира) до горного ущелья, а (в нем) увидал своего младшего брата, намертво стиснутого владыкой змеев.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто семьдесят шестая глава.

 

ГЛАВА 177

Вайшампаяна сказал:

Приблизившись к любимому брату-герою, сжатому змеиным кольцом, Юдхиштхира произнес: «Как же, сын Кунти, ты попал в такую беду и что это за величайший из змеев, тело которого - как гора?» Увидел (Бхима) своего старшего брата, Царя справедливости, и рассказал ему обо всем, что (случилось), начиная с того, как угодил в плен.

Юдхиштхира сказал:

Ты бог или демон? А может, действительно змей? Скажи правду, о змей, - Юдхиштхира спрашивает тебя. Что тебе нужно получить или узнать, о змей, чтобы быть удовлетворенным? Какую еду принести тебе, чтобы ты отпустил его?

Змей сказал:

Был я царем, (одним из) твоих предков, о безупречный! Имя мое - Нахуша. Я сын Аю, пятый после Сомы, о владыка людей! Принесением жертв и подвижничеством, изучением Вед, само-обузданием и отвагой я достиг безраздельной власти над всеми тремя мирами. И когда я добился такого величия, меня обуяла гордыня, поэтому я заставил тысячу дважды-рождённых носить мой паланкин. Я был опьянен своей властью, и за пренебрежение к дважды-рождённым Агастья низвел меня до такого положения, о владыка земли! Но милостью того же Агастьи, великого духом, разум до сей поры не покинул меня, о царь Пандава! Твой младший брат достался мне в пищу в шестую стражу дня, и я не отпущу его. Я не хочу ничего другого. Но если ты ответишь на те вопросы, которые я задам тебе, я освобожу твоего брата Врикодару.

Юдхиштхира сказал:

Спрашивай, змей, что хочешь, и, если смогу, я отвечу, чтобы сделать тебе приятное. Ты, конечно же, знаешь без исключения всё, что должен знать брахман. Я тебя слушаю, о царь змеев, и готов тебе отвечать.

Змей сказал:

Скажи, царь Юдхиштхира, кто такой брахман и к познанию чего следует стремиться? Судя по твоим речам, ты весьма мудр.

Юдхиштхира сказал:

Тот, кому свойственны правдивость и щедрость, смирение, праведность и незлобивость, сдержанность и сострадание, считается брахманом, о Индра змеев! А то, к познанию чего следует стремиться, о змей, есть высочайший Брахман, исключающий и горе, и радость. С постижением его наступает конец страданиям. О чём ты ещё спросишь?

Змей сказал:

Четыре варны - вот основа (всего), вот истина и сам Брахман. Ведь и шудрам, Юдхиштхира, может быть свойственна правдивость и щедрость, незлобивость и милосердие, не причинение вреда живому и снисходительность. По твоим словам, о владыка людей, то, к познанию чего следует стремиться, исключает и горе, и радость. А я считаю, что нет ничего, что не имело бы связи либо с одним, либо с другим.

Юдхиштхира сказал:

Что свойственно шудре, того нет в дважды-рождённом, иначе шудра не был бы шудрой, а брахман - брахманом. Кому присущи эти (черты, о которых шла речь), тот и ведёт себя как брахман, а в ком их нет, того, о змей, следует считать шудрой.

И далее - ты говоришь, что, поскольку нет ничего, что не было бы связано либо со (счастьем), либо (с горем), значит, того, к познанию чего следует стремиться, не существует. Да, есть и такое мнение, змей: не существует ничего, лишённого этих (свойств), так же как между холодом и теплом нет (ничего), что не было бы или холодом, или теплом. Но все же есть нечто, не связанное ни с радостью, ни с горем. Так я считаю, о змей, а что думаешь ты?

Змей сказал:

Если ты, о царь, которому суждена долгая жизнь, выделяешь брахмана только по образу действий, то говорить о происхождении бессмысленно, если поведение не проявлено.

Юдхиштхира сказал:

Мне кажется, о многомудрый великий змей, что у людей трудно установить происхождение - настолько перемешались все варны. Раз мужи производят потомство от женщин различных варн, то речь, брачные отношения, рождение и смерть равны для людей.

И святые мудрецы подтверждают это: «(Каковы бы мы ни были), мы совершаем жертвоприношение...» Поэтому те, что проникли в суть вещёй, считают образ действий главным и определяющим. Перед тем как обрезать пуповину, над новорожденным совершают обряд. Тогда его матерью называют савитри, а отцом - наставника. (Родившийся) по природе - все равно что шудра, пока он не приобщился к Ведам.

По этому поводу, о Индра змеев, ввиду расхождения мнений Ману, сын Самосущего, сказал: «Варны (различаются) отношением к долгу. Если образ жизни не самоочевиден, то налицо глубокое смешение варн». И, следовательно, тот, кто ведет достойный, праведный образ жизни, и есть брахман, как я сказал прежде, о могучий, величайший из змеев!

Змей сказал:

Я выслушал твою речь, о Юдхиштхира! Ты знаешь (все), что следует знать. Разве могу я съесть твоего брата Врикодару?

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто семьдесят седьмая глава.

 

ГЛАВА 178

Юдхиштхира сказал:

Такой, как ты, в мире (почитается) глубочайшим знатоком Вед и Веданг. Скажи, что нужно делать, чтобы достичь высочайшего пути?

Змей сказал:

Кто одаривает того, кого следует, чьи речи доброжелательны и правдивы, кто последователен в не причинении зла живому, тот, о Бхарата, достигает небес, - вот мое мнение.

Юдхиштхира сказал:

Что важнее, о змей, принесение даров или правдивость?

Скажи, что значит больше, а что меньше: не причинение зла живому или доброе отношение?

Змей сказал:

Большая или меньшая важность раздачи даров, преданности и правдивости, не причинения зла и доброго отношения определяется серьезностью результата в каждом отдельном случае. Бывает так, что правдивость значит больше, чем щедрость, а иногда, о Индра царей, раздача даров важнее правдивой речи. Точно так же, о великий стрелок из лука, владыка земли, не причинение зла живому может иногда значить больше, чем доброе слово, а в других случаях доброе слово ценится выше. Так оно и пребудет, о царь, - постоянно должен учитываться результат. Если ты хочешь узнать ещё что-нибудь, то спроси, о царь, я отвечу.

Юдхиштхира сказал:

Расскажи мне, каков путь на небеса, и как неизбежно проявляется для освобожденной от тела (души) плод прежних деяний, и об объектах чувств, о змей!

Змей сказал:

Деяния, (творимые) человеком, определяют для него, о царь, один из трех (посмертных) путей. Вот они: судьба смертного, жизнь на небесах и появление на свет среди животных. Тот, кто неустанно вершит (благие дела), и в первую очередь раздает дары, а также тот, кто движим целью не причинять вреда живому, попадает из мира людей на небо. Если же деяния человека противоположны, то он, о Индра царей, рождается в мире животных.

И тут, о сын мой, отмечают одну особенность. Подверженный страсти или гневу, алчный или творящий зло (человек) покидает мир людей и появляется на свет как животное. Некоторые из тех, что родились животными, могут вернуться в мир людей, а коровы и им подобные, а также лошади могут стать даже богами. Живущий проходит все эти пути согласно своим деяниям, о царь, вверяя Атман Вечно Великому. Обладающий собственной силою Атман в телесной оболочке, связанный содеянным прежде, о сын мой, проходит через одно рождение за другим; отделенный от тела, он выявляет признаки живущих.

Юдхиштхира сказал:

Расскажи (мне) точно и по порядку, о змей, о положении Атмана (при восприятии) звука, осязания, формы, вкуса и запаха. Почему ты, о многомудрый, не ощущаешь одновременно (все) объекты чувств? Соблаговоли мне ответить на эти вопросы, о лучший из змеев!

Змей сказал:

Субстанция Атмана, заключенная в телесной оболочке, воспринимает чувственные объекты, опираясь на органы чувств, о долговечный! Слушай меня, о бык среди Бхаратов! Сознание, познавательная способность и ум суть инструменты в восприятии чувственных объектов. Воплощенный Атман, выйдя за пределы «поля», опирается на ум, сосредоточенный на (познании) объектов чувств, и последовательно осваивает эти объекты.

Для этого-то и служит ум живущего, о тигр среди мужей, и потому не бывает одновременного восприятия (всех объектов). Атман, пребывающий между бровями, о тигр среди мужей, направляет сознание в разной мере на разные субстанции. Мудрые считают, что после этого, когда (вступает в действие) сознание, начинается чувственное восприятие. Таков, о тигр среди мужей, способ проявления «знающего поле».

Юдхиштхира сказал:

Укажи мне высшее отличие между умом и сознанием. (Понимание) этого считается главным и необходимым для тех, кто стремится к познанию Высочайшего духа.

Змей сказал:

Полагают, о сын мой, что сознание включается тотчас же вслед за Атманом, опираясь же на него, сознательное начало становится средством его проявления. Сознание не обладает совокупностью гун, а ум содержит в себе гуны. Сознание возникает в действии, а ум есть нечто данное. Вот такое различие, о сын мой, наметил я между умом и сознанием. Но ведь и ты сведущ в этом. Каково твое мнение?

Юдхиштхира сказал:

О высочайший из премудрых! Ясен твой ум, и ты знаешь (всё), что следует знать, так зачем же ты спрашиваешь меня? Как на тебя, всеведущего жителя небес, творящего чудеса, могло найти затмение? Вот что кажется мне чрезвычайно сомнительным.

Змей сказал:

Даже человека мудрого и доблестного может ослепить богатство. Мне кажется, всякий, кто пребывает в довольстве, лишается ясности разума. Вот и я, о Юдхиштхира, возгордился, упоенный своей властью, а как упал (с небес), то сразу прозрел и теперь поучаю тебя.

Ты, о великий царь, гроза недругов, сделал для меня то, что было необходимо. Побеседовал я с тобой, праведником, и кончился срок моего жестокого проклятия. Некогда разъезжал я по небу в небесной колеснице и, опьяненный гордыней, не считался ни с кем. Все жители трех миров - мудрецы-брахманы, боги, гандхарвы и якши, ракшасы и киннары платили мне дань. На кого ни направлю я взор, о владыка земли, тотчас лишается он силы - вот какова была мощь моего взгляда.

Тысяча мудрецов-брахманов носила мой паланкин, но один проступок, о царь, разрушил моё благоденствие. Как-то задел я случайно ногой мудрого старца Агастью, несшего (вместе со всеми мой паланкин). Невидимый, в гневе он крикнул мне: «Сгинь, змей!».

Тогда, лишившись своего убранства, я стал падать из той небесной колесницы и, падая головою вниз, понял, что стал змеем. Тогда я взмолился, обращаясь к премудрому (брахману): «Пусть будет не бесконечным твое проклятие! Ты должен простить, о владыка, заблудшего по невежеству!» И тут он сжалился надомной и, пока я падал, изрек: «Юдхиштхира, Царь справедливости, освободит тебя от проклятия. Когда истечет (срок) возмездия за твою гордыню и жестокую силу, ты, о великий царь, вновь вкусишь плод твоих благих заслуг». Я был поражен мощью его подвижнического духа. Потому я и спрашивал тебя о Брахмане и о сущности брахмана. Правдивость, само-обуздание, подвижничество, сосредоточенность мысли, не причинение зла живому и постоянная раздача даров - вот что имеет непреходящую ценность, а отнюдь не происхождение, не род человека, о царь! Свободен и невредим твой мощнорукий брат Бхима(сена). Благо тебе, о великий царь! Я возвращаюсь на небо.

Вайшампаяна сказал:

С этими словами царь Нахуша сбросил обличье удава и, приняв свой небесный облик, удалился на третье небо. А славный, достойный Юдхиштхира вместе с братом Бхимой и Дхаумьей вернулся в обитель.

Затем Юдхиштхира, Царь справедливости, рассказал собравшимся дважды-рождённым обо всем, что случилось. Дважды-рождённые, три его брата и славная Драупади, о царь, были смущены. Лучшие из дважды-рождённых, желая Пандавам блага, сказали Бхиме, порицая его за неосторожность: «Не (делай) так больше!» Пандавы радовались, видя перед собой богатыря Бхиму, избегшего несчастья, и снова они зажили в мире и довольстве.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто-семьдесят восьмая глава.

КОНЕЦ «СКАЗАНИЯ ОБ УДАВЕ»

 

СКАЗАНИЕ О БЕСЕДАХ МАРКАНДЕИ

ГЛАВА 179

Вайшампаяна сказал:

Пока они жили на прежнем месте, на смену жаркой поре пришло время дождей, несущее радость всему живому. Гремящие черные тучи заволокли весь небосвод и стороны света, день и ночь непрестанно лил дождь. Бесчисленные (тучи) - знамения времени дождей, поглотившие, словно сетью, блеск солнца, озарялись белым светом молний.

Напоенная влагой земля покрылась молодой травой, ожили комары и ползучие твари, улеглись дым и пыль. Вода затопила (все), так что было не разобрать, где ровное место, а где возвышение, где реки, а где горы. Ревущие, шипящие, как змеи, потоки беспокойной воды украсили леса на исходе жаркой поры. На лесных опушках под льющим дождем кричали на разные голоса вепри, олени и птицы, в радостном опьянении метались чатаки, павлины, самцы кукушки и гордые собой лягушки.

Пока (Пандавы) бродили по пустошам, прошло вместе с грохотом туч богатое красками благодатное время дождей. Настала осень с её обилием уток и гусей, зеленью лесной травы и ясностью речных вод. Осень со звездами на чистом небе, множеством зверей и птиц была добрым временем для великих душою Пандавов. Они любовались ночами, когда пыль успокаивалась, становилось свежо от облаков и бесчисленные планеты, луна и звезды лили свой свет. Видели они прекрасные пруды и спокойные реки с прохладной водой, в которой красовались белые лилии и лотосы.

Радостно было (Пандавам) идти местами священных тиртх на похожем на небосвод берегу Сарасвати, поросшем кадамбой и диким рисом. Счастливые, взирали герои, меткие стрелки из лука, на полноводную, благословенную Сарасвати с её ясными водами. Там их застала, о Джанамеджая, святейшая осенняя ночь полнолуния в месяце карттика.

Пандавы, лучшие из Бхаратов, провели эти великие (часы) встречи (луны с созвездием Криттик) вместе с могучими духом и добродетельными подвижниками. С наступлением темной половины месяца Пандавы вместе с Дхаумьей, возницами и наблюдателями за царской кухней отправились в лес Камьяка.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто семьдесят девятая глава.

 

ГЛАВА 180

Вайшампаяна сказал:

Гостеприимно встретили отшельники сыновей Кунти, когда они во главе с Юдхиштхирой прибыли в Камьяку и поселились (там) вместе с Кришной. Потомки Панду спокойно жили (в том лесу), и к ним отовсюду собралось множество брахманов.

Кто-то из дважды-рождённых сказал: «Сюда придет любимый друг Арджуны - смиривший свою душу и благородный помыслами Шаури с могучими руками. Хари знает, что вы явились сюда, о потомки Куру! Хари всегда рад вас видеть, он желает вам блага. Скоро вас посетит Маркандея, великий отшельник, который живет на свете долгие годы, посвятив свою жизнь подвижничеству и чтению Вед».

Едва он произнес эти слова, как на колеснице, в которую были впряжены Сайнья и Сугрива, показался Кешава, лучший из воинов на колесницах. Словно сам Магхаван с Пауломи, приближался сын Деваки с Сатьябхамой, горя нетерпением увидеть достойнеших из куру.

Мудрый Кришна сошел с колесницы и радостно приветствовал, как велит обычай, Царя справедливости и Бхиму, первого среди богатырей. Приняв почести от близнецов, он почтил Дхаумью, обнял Гудакешу и приласкал Драупади. Долго смотрел Владыка дашархов на своего любимца - героя Пхальгуну, вернувшегося (с небес), снова и снова сжимая в объятиях сокрушителя недругов.

А меж тем Сатьябхама, желанная супруга Кришны, обнимала Драупади, милую спутницу Пандавов. Затем Пандавы со своею супругой и жрецом окружили лотосоокого (Кришну), воздавая ему хвалу. Встреча премудрого Кришны с Партхой - Завоевателем богатств, грозой демонов, напоминала встречу с Гухой великого Владыки бхутов, могучего душой.

Увенчанный диадемой рассказал старшему брату Гады обо всем, что случилось (с ними) в лесах, и спросил, в свою очередь, как (поживают) Субхадра и Абхиманью. Губитель Мадху почтил, как того требует закон, сыновей Притхи, (супругу их) Кришну и родового жреца (Пандавов), сел рядом с Юдхиштхирой и восславил царя такими словами: «Добродетель, о Пандава, важней обретения царства. Суть её, как считают, в подвижничестве, о царь! Честно и праведно блюдешь ты свой долг, чем покорил и этот мир, и мир иной. Твердо соблюдал ты обеты перед тем, как начать чтение Вед. Ты овладел в совершенстве искусством стрельбы из лука, доблестью и благочестием добился богатства и совершил все установленные испокон веков жертвоприношения. Ты не ищешь удовольствия в грубом и низменном и ничего не делаешь только ради наслаждения, о Индра живущих!

Ты не отринешь дхарму в погоне за выгодой. За твой нрав (называют) тебя Царем справедливости. Завоевывая царства, (обретая) богатство и то, что приносит (тебе) удовольствие, высшую радость, о царь Партха, ты всегда находишь в раздаче даров, истине, подвижничестве, принесении поминальных жертв, миролюбии, стойкости и милосердии. Когда на глазах у жителей Куруджангалы (вашу) Кришну силой (протащили) по Залу собраний, кто, кроме тебя, о Пандава, смог бы стерпеть такое пренебрежение добродетельным поведением и обычаем? Нет сомнения - скоро сбудутся все твои желания, и ты будешь достойно править своими подданными.

Мы готовы сквитаться с кауравами, как только ты выполнишь свой обет».

Обращаясь к Дхаумье, Юдхиштхире, близнецам, Бхиме и (супруге Пандавов) Кришне, лев среди дашархов сказал: «Слава судьбе - Увенчанный диадемой освоил искусство владения оружием и, довольный, вернулся на ваше благо!».

Потом Владыка дашархов вместе с друзьями обратился к Кришне, дочери Яджнясеыы: «Дети твои, о Кришна, верны обетам и добродетельны. Основное, чему они предаются со страстью, - это стрельба из лука. Сыновья твои, о Яджнясени, уделяют внимание и самососредоточению, как это свойственно праведникам.

Твой отец и братья твои, о Кришна, предлагали им власть и царства, но юноши не нашли покоя ни в доме у Яджнясены, ни у своих родных. На мирном пути к Анарте высшим для них удовольствием было стрелять из лука. Когда твои сыновья, о Кришна, явились в город (потомков) Вришни, (их встретили там с любовью), так что им нечего завидовать самим богам. И как ты или достойная Кунти направляли бы их поведение, то же самое, а может, и больше делает неустанно Субхадра. А сын Рукмини, о Кришна, наставник Анируддхи, Абхиманью, Сунитхи и Бхану, наставляет и охраняет твоих сыновей. Достойный глава их, юный Абхиманью, настойчиво и постоянно учит героев искусству владения палицей, мечом и щитом, а также обращению с колесницей и конями. Сын Рукмини как наставник вручил им оружие и должным образом передал им свое умение. Он доволен успехами твоих сыновей и Абхиманью. Когда сыновья твои, о Яджнясени, отправляются на прогулку, каждого из них сопровождают колесницы, повозки и слоны».

И далее Кришна сказал Царю справедливости: «Дашархи - воины, кукуры и андхаки ждут твоих приказаний. Они будут там, где ты пожелаешь, о царь! Воины-мадху, которые быстры, как ветер, во владении луками, на колесницах и пешие, своими конями, слонами и колесницами готовы служить тебе, о Индра живущих! Во главе их стоит Тот, чье оружие - плуг. Да будет уготована сыну Дхритараштры Суйодхане, худшему из злодеев, вместе с родичами его и приспешниками, судьба Саубхи и властителя Саубхи, о Пандава! Если желаешь, соблюдай, Индра людей, тот обет, который ты дал в Собрании. Воины и колесничие Нагапуры вместе с ратниками-дашархами будут тебя ждать. Отринув гнев и очистившись от грехов, ты пройдешь вольно там, где пожелаешь, и, забыв о тревогах, первым вступишь во владения прекрасной, цветущей Нагапуры».

Могучий душою Царь справедливости с готовностью выслушал, как полагается, мнение высочайшего из мужей, одобрил его и, подумав, обратился к Кешаве, почтительно сложив ладони: «Ты, о Кешава, без сомнения, опора Пандавов. Партхи (видят в тебе) своего защитника. (Мы) верим: наступит час, и ты выполнишь то, (о чем говоришь), и (сделаешь) даже больше. Срок изгнания, все двенадцать лет, сыновья Панду, как обещали, проведут вдали от людей, а потом, как положено, проживут не узнанными под твоею защитой, о Кешава!»

Вайшампаяна сказал:

Во время беседы Варшнеи и Царя справедливости явился, о Бхарата, состарившийся в покаянии благочестивый Маркандея, суровый подвижник, переживший много тысячелетий. Все брахманы и Кришна вместе с Пандавами восславили приход древнего святого мудреца, живущего на земле не одну тысячу лет. Когда величайший из святых мудрецов, окруженный почетом, удобно уселся, к нему обратился Кешава от имени брахманов и Пандавов: «Собравшиеся тут брахманы и Пандавы, Драупади, Сатьябхама, а также я сам жаждем услышать твое высочайшее слово.

Поведай нам, о Маркандея, священные и вечные предания минувших дней о добродетели царей, женщин и святых мудрецов». Едва они уселись, пришел повидаться с Пандавами мудрец-бог Нарада, чистый душою. Быки среди мужей поднесли, как полагается, великому духом мудрецу воду для омовения ног и медовый напиток. А мудрец-бог Нарада, узнав, что они ожидают рассказа Маркандеи, обрадовался и сказал с улыбкой, понимая важность минуты: «Рассказывай, брахман-мудрец, о чем ты хочешь поведать Панда-вам».

На эти слова великий подвижник Маркандея ответил: «Запаситесь терпением. Будет долгой беседа». После этого Пандавы и дважды-рождённые застыли в ожидании, взирая на великого мудреца, как на полуденное солнце.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто восьмидесятая глава.

ГЛАВА 181

Вайшампаяна сказал:

Пандава, царь куру, ожидая, пока великий отшельник соберется заговорить, обратился к нему, чтобы начать беседу: «Ты издревле знаешь жизнь богов, дайтьев, великих душой святых мудрецов и всех мудрецов-царей. Мы считаем тебя достойным почестей и уважения и давно стремимся (к встрече с тобой). Здесь и сын Деваки, который пришел повидать нас. Я смотрю на себя, лишился я счастья, а сыновья Дхритараштры, злодеи, благоденствуют, и вот что приходит мне в голову, человек творит добрые и злые дела, и каждому воздается согласно заслугам, но какова в этом роль Властителя?

И ещё, в этом мире или в мире ином приходит к человеку как счастье или беда то, что он некогда сделал, о первый среди познавших Брахман? О лучший из дважды-рождённых! Каким путем в этом мире или в мире ином настигает человека (возмездие) за его злые и (воздаяние) за добрые дела, которые следуют за ним? Сохраняет ли он при этом телесную оболочку или уже покинул её? Случается это в нашем мире или за его пределами? И где сосредоточены деяния умершего существа, о Бхаргава?»

Маркандея сказал:

Такие вопросы достойны тебя, о лучший из тех, что знают толк в беседе! Ты знаешь все, что следует знать, и спрашиваешь только для утверждения (истины). Но я объясню тебе. Слушай внимательно, как в этом мире и в мире ином человек испытывает счастье и горе. Владыка живущих, первым явившись на свет, создал людей чистыми, незапятнанными и открытыми добру.

Древние люди, о потомок Куру, воплощая в себе неиссякаемую мощь, были верны обетам, правдоречивы, добродетельны и благонамеренны. По своей воле каждый являлся к богам на небеса и по своей же воле возвращался обратно. И жизнь, и смерть были покорны людской воле. Без лишних тревог, без несчастий и бедствий (люди) достигали своей цели. Видели они воочию сонмы богов и святых мудрецов, великих душою, придерживались всех установлений дхармы и не знали вражды. Тысячи лет жили они на свете, и были у них тысячи сыновей.

Время шло, и постепенно (люди) стали жить только на земле. Злоба и вожделение овладели ими, поддались они ослеплению алчности, погрязли во лжи и обмане. Боги тогда отвергли людей. Из-за своих нечестивых деяний грешники скатывались в Нараку или рождались животными, претерпевая все новые и новые муки в различных формах перерождений.

Желания (людей) стали ничтожны, замыслы неосуществимы, знания бесполезны и чувства бессильны. Всяческие заботы и тяготы одолевали их, и отличались они в основном дурными делами. Семьи приходили в упадок, низкие духом, (люди) стали хилыми и болезненными, век их, грешников, сократился - столь жестокой была расплата за (греховность) деяний.

Стремясь к исполнению каждого своего желания, они преступали границы (добра) и теряли веру.

После смерти, о Каунтея, судьба человека определяется его делами в этой жизни. Где же сосредоточены дела мудреца и невежды? Где (человек) пожинает плоды своих добрых и злых деяний? Это твои вопросы. Выслушай же, какие тут (существуют) установления. Каждый человек, тело которого изначально сотворено богом, совершает великое множество и добрых, и злых поступков. На исходе своих дней он расстается с бренным телом и тут же появляется на свет из (иного) чрева. Нет промежутка меж (смертью и новым рождением). Собственные деяния (человека) всегда вместе с ним, словно тень. Они предопределяют для родившегося на свет счастливую или горькую судьбу.

Те, кто лишены ока мудрости, считают, что живое существо связано установлением рока и не наследует ни благих, ни дурных характеристик. Но это - стезя невежд, о Юдхиштхира!

А теперь послушай о высочайшей судьбе премудрых.

Люди, которые предаются подвижничеству и превзошли все науки, те, что строго соблюдают обеты и верны истине, те, что усердны в служении наставнику, добры нравом и чисты по рождению, те, которые милосердны, сдержанны, деятельны и появились на свет из не оскверненного чрева, те (люди), что обычно отмечены добрыми знаками, что смирили себя, обуздав свои чувства, те, что по чистоте своей редко страдают от болезней и живут беспечально, не зная тревог и бед, - такие (люди), чье око - мудрость, едва появившись на свет, и даже (до этого срока), ещё находясь во чреве, и (потом), покидая его, осознают (связь) души своей и верховной. Явившись (в этот мир), чтобы в действии проявить себя, они возвращаются потом в обитель богов.

Одно получают люди от судьбы, другое от случая, а третье (приходит к ним, как итог) их собственных деяний. Да не усомнишься ты в этом, о царь! Услышь, о Юдхиштхира, лучший из собеседников, какая есть об этом притча. Я считаю, что наивысшего блага, какое есть у людей, один достигает в этом мире, а не в ином, другой - в ином, а не в этом, третий - и там, и тут, а четвертый (не достигает) ни там, ни тут.

Те, что владеют несметными богатствами, постоянно наслаждаются жизнью, украшая (нарядами) тело. Для них, поглощенных заботами о плотских наслаждениях, (счастье) лишь в этой жизни, но не в иной, о губитель сильнейших из недругов! А кто старится телом, посвятив себя йоге, предаваясь умерщвлению плоти и чтению Вед, кто смирил свои чувства и печется о благе сущего, для того (счастье) не в этой жизни, но в иной, о сокрушитель врагов!

Кто превыше всего ставит дхарму и в назначенный час обретает богатство согласно дхарме, кто берет себе жену и совершает жертвоприношения, для того (счастье) и в этой, и в следующей жизни. А те невежды, которые не проявляют усердия ни в учении, ни в подвижничестве, ни в раздаче даров и (не заботятся) даже о том, чтоб породить (себе подобных), несчастны и даже не порываются к счастью. Для них его нет ни в этой жизни, ни в жизни иной.

Все вы необычайно доблестны, и мощь ваша удивительна. Вы готовы к борьбе. Глубоко искушенные в знаниях, вы явились на землю из мира иного, чтоб исполнить волю богов. Вы, герои, привыкшие к подвижничеству и само-обузданию, к добродетели и скитаниям, совершая великие подвиги и наилучшим образом ублажая богов, святых мудрецов и усопших предков, благодаря своим деяниям попадете в свой час на небо - в высочайший приют праведников. Не сомневайся (в этом), о Индра кауравов, из-за того, что сейчас ты, достойный лучшей участи, попал в такую беду.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто восемьдесят первая глава.

 

ГЛАВА 182

Вайшампаяна сказал:

Тут сыновья Панду сказали Маркандее, великому духом: «Поведай - хотим мы услышать о могуществе лучших из дважды-рождённых». И достойный Маркандея, мощнопламенный суровый подвижник, искушенный во всех шастрах, повел рассказ: «Юный, прекрасный собою царевич из рода Хайхаев, могучий завоеватель вражеских городов, отправился раз на охоту. Бродя по заросшему травами и кустарником лесу, увидел он невдалеке облаченного в шкуру оленя отшельника и, подумав, что это лесной олень, убил его.

Напуганный совершенным злодеянием, с отчаянием в душе отправился лотосоокий царевич к достойнейшим из Хайхаев и рассказал правителям о том, что случилось, о владыка земли! Услышав о том, что (царевич) убил отшельника, питавшегося лишь кореньями и плодами, увидев (его) своими глазами, те опечалились. Всюду пытались они разузнать, кто он такой, и наконец добрались до обители Таркшьи Ариштанеми. Там они остановились, чтобы приветствовать великого душою отшельника, стойкого в своем обете. Могучий духом мудрец принял их почести, но они сказали (ему): «Мы недостойны, мудрец, твоего гостеприимства. Грех на нас - мы убили брахмана».

Спросил их мудрый отшельник: «Как вы убили брахмана? Скажите, где он? Посмотрим же вместе, (сколь велика) мощь моего подвижничества!». Они правдиво поведали ему обо всем и пошли (с ним) туда, где (лежал) убитый отшельник, но не нашли его. Устыдившись, они растерянно стали искать его, словно во сне, а мудрый Таркшья, покоритель вражеских городов, сказал, им: «Не это ли брахман, которого вы убили? Это же, о цари, мой сын, отмеченный величием подвижнического духа!» Они изумились, увидев того отшельника.

«Великое чудо! - проговорили они, о владыка земли! - Мы видели его мертвым, так как же он ожил? Какова же должна быть мощь подвижнического пыла, чтобы вернуть его к жизни! Мы хотим, о брахман-мудрец, если можно, услышать об этом». Тот ответил им: «Смерть не властна над нами, цари! Коротко и доступно я объясню вам причину. Мы знаем лишь истину и не ведаем лжи. Мы следуем своей дхарме, и потому нет у нас страха смерти. Мы говорим только то, что хорошо для брахманов, а дурное нас не касается, и потому нет у нас страха смерти.

Мы живем в стране, (управляемой) могучим царем, гостей (встречаем) едой и питьем, а слугам (даем) обильную» пищу, и потому нет у нас страха смерти. (Я) коротко рассказал вам об этом. Ступайте, не ведая зла, и не бойтесь греха».- «Да будет так!» - сказали цари. Они воздали почести великому отшельнику и успокоенные отправились назад, в свой край» о бык среди Бхаратов!»

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто восемьдесят вторая глава.

 

ГЛАВА 183

Маркандея сказал:

Услышьте от меня ещё (один рассказ) о могуществе духа брахманов. Рассказывают, задумал царь-мудрец по имени Вайнья совершить жертвоприношение коня. Атри собрался к нему за дарами, но, желая показать свою добродетель, оставил это намерение. Поразмыслив, всемогущий (мудрец) решил удалиться в лес. Позвал он свою обретенную согласно дхарме супругу, сыновей и сказал: «Мы без всяких препятствий получим гораздо больше, если вы согласитесь теперь же отправиться в лес, чтобы умножить свои добродетели». Верная дхарме жена ему отвечала: «Ступай лучше к Вайнье, великому духом, и попроси побольше даров. Царь-мудрец одарит тебя во время жертвоприношения, если ты попросишь его» А когда ты получишь эти большие дары, о брахман-мудрец, то возьми и подели их меж сыновьями и слугами, а потом ступай куда пожелаешь. Знающие дхарму считают это наивысшей добродетелью».

Атри сказал:

Великий душой Гаутама говорил мне, достойная, что Вайнья богат, добродетелен и верен обету правды, но вот дважды-рождённые, что живут (вместе с ним), недолюбливают меня. С тех пор как Гаутама сказал мне (об этом), я не решаюсь (идти туда). Подам я там добрый совет согласно долгу, любви и пользе, а они обернут все сказанное бессмыслицей. Но я пойду туда, о многомудрая, мне по душе твои слова. Даст мне Вайнья коров и великое множество богатств.

Маркандея сказал:

Сказав так, великий подвижник тотчас отправился к Вайнье на жертвоприношение. Подошел Атри к жертвенному алтарю и начал славить царя: «О Вайнья-царь! Ты - владыка, первый властелин на земле!. Хоры мудрецов возносят тебе хвалу, и нет никого, кто знал бы дхарму лучше тебя». Тут мудрец (Гаутама), суровый подвижник, прервал его гневно: «Не говори так, Атри! Или ты обделен мудростью? Это великий Индра, Властелин живущих, властвует над нами в этом мире». Ответил Атри Гаутаме, о Индра царей: «(Вайнья) - Вершитель судеб, он, как Индра, повелевает сущим. А на тебя нашло затмение, и, заблуждаясь, ты лишился ясности разума».

Гаутама сказал:

Я знаю, что не я ошибаюсь, а ты, когда берешься судить (об этом). Чтоб получить (от царя) дары, ты славишь его, едва лишь увидев. Не ведаешь ты, в чем величайшая дхарма, и не знаешь, как (её) применить. Ты глуп, как ребенок, и что толку в том, что ты стар годами?

Маркандея сказал:

Так стояли они и пререкались в присутствии (всех) отшельников, собравшихся на жертвоприношение, а те вопрошали (друг друга): «Как же они (попали сюда)? Кто допустил их ко двору Вайньи и о чем они так громко спорят?» Тут добродетельнейший Кашьяпа, знаток всех дхарм, приблизился к спорящим и спросил их, (в чем дело).

И Гаутама сказал, обращаясь к собравшимся здесь первым среди мудрецов: Послушайте, о быки среди дважды-рождённых, какой возник у нас спор: Атри сказал, что Вайнья - вершитель судеб, а я глубоко сомневаюсь в этом». Как услышали это великие духом отшельники, тотчас же поспешили к знатоку дхармы Санаткумаре, чтобы (он) разрешил их сомнения. Великий подвижник выслушал их и ответил им точно в соответствии с долгом и пользой.

Санаткумара сказал:

Брахманы неотделимы от кшатриев, так же как кшатрии от брахманов. Царь - это первейшая дхарма, он властелин подданных, он и Шакра, и Шукра, и Творец, и Брихаспати. Как же не почитать того, кого прославляют такими словами, как «повелитель живущих» и «властелин», «державный владыка» и «защитник», «властитель земли» и «хранитель людей», «Происходящий из древнего рода», «воитель» и «наступающий», «счастливый», «благоденствующий» и «ведущий на небеса», «легко побеждающий», Бабхру, «не гневающийся без причины», «живущий боем» и «ратующий за истину и закон» - так величают царя. Святые мудрецы, боясь беззакония, возложили всю власть на кшатриев. Как солнце на небесах меж богов светом своим разгоняет мрак, так царь искореняет решительно беззаконие на земле. Верховное положение царя подтверждается шастрами. В споре прав тот, кто превозносит царя.

Маркандея сказал:

Тогда многомудрый царь, довольный тем, что в споре победил Атри, воспевший ему хвалу, радостно обратился к нему: «Ты назвал меня высочайшим из всех людей, самым достойным и поставил меня наравне с богами, о мудрец-брахман! За это я дам тебе множество разных ценностей. Жалую я тебе, о премудрый, тысячу черных рабынь в прекрасных нарядах и украшениях, десять коти золотых монет и десять бхаров чистого золота. Ты всеведущ - вот мое мнение». Тогда многомудрый Атри, великий могучий подвижник, принял все это, как полагается по обычаю, и вернулся к себе домой. С радостью передал он богатство своим сыновьям, а сам, смирив свою душу, сосредоточив все помыслы на покаянии, удалился» в лес.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто восемьдесят третья глава.

 

ГЛАВА 184

Маркандея сказал:

А теперь, о герой - покоритель вражеских городов, выслушай песнь Сарасвати, пропетую ею, когда к ней обратился с вопросами мудрый отшельник Таркшья.

Таркшья сказал:

Что самое важное для человека в этом мире, о прекрасная, и как следует поступать, чтобы не отступить от дхармы? Расскажи мне об этом, о совершенная, чтобы после твоих наставлений я (ещё тверже) стоял на стезе дхармы. Кто, как и когда должен приносить жертву огню и почитать (его), чтоб не нарушилась дхарма? Поведай мне обо всем, о достойная, чтобы я мог беспечально проходить миры.

Маркандея сказал:

Так радостный Таркшья спросил об этом Сарасвати, и она, видя, что брахман премудрый весь обратился в слух, отвечала ему мудро и праведно полезной и сообразной с дхармой речью.

Сарасвати сказала:

Тот, кто, как предписано, постигает Брахман и постоянно читает Веды, тот, кто чист и прилежен, обретает блаженство среди бессмертных, достигнув Града богов, (который находится) средь огромных прекрасных святейших лотосовых озер, покрытых цветами, неглубоких, прозрачных и спокойных. В них много рыбы, а (по берегам) этих славных тиртх растут золотые лотосы. Счастливо живут в этих краях те, что отмечены добрыми делами, и каждого из них осыпают почестями прекрасные, благоухающие апсары с золотистой кожей.

Тот, кто дает коров (брахманам), попадает в мир Брахмы, кто отдает быка, отправляется в мир Солнца, кто раздает одежду - в мир Луны, а кто дарит (брахманам) золото, достигает бессмертия. Кто дает (брахману) прирученную, смирную, раздоенную корову с хорошим теленком, тот наслаждается жизнью на небесах ровно столько лет, сколько волосков на (шкуре) этой (коровы).

Кто дарит доброго молодого быка вместе с упряжью, и (бык этот) сильный, выносливый и годен тянуть плуг, тот (человек) достигает десяти миров тех, которые дарят коров. Достойный, благонамеренный человек, совершая семь лет подряд жертвенное возлияние огню, очищает этим, о Таркшья, семь предшествующих и семь последующих поколений своего рода.

Таркшья сказал:

Поведай, прекрасная, мне, вопрошающему тебя, каков древний обряд поддержания жертвенного огня, чтобы благодаря твоим наставлениям я познал до конца этот установленный веками обычай агнихотры.

Сарасвати сказала:

Тот, кто нечист, кто не омыл своих рук, а также невежда, её познавший Брахман, не может приносить жертву огню. Ведь боги, ждущие подношения, привержены чистоте. Не приемлют они жертвы и от неверующего. Не следует допускать к жертвоприношению богам того, кто неискушен в Ведах: такой будет напрасно совершать возлияние. (Жертва) не постигшего Веды считается неполноценной, о Таркшья! Он не вправе совершать возлияние жертвенному огню. Кто приносит в жертву пусть немного, но веруя, кто тверд в обете и довольствуется той едой, которая остается от жертвоприношения, тот попадает в благоуханный мир коров и лицезреет высочайшего истинного бога.

Таркшья сказал:

Я вижу, о прекрасная, (тебе), мудрейшей, свойствен божественный разум, который охватывает все тонкости зависящего от деяний (в этой жизни) существования в мире ином. Поэтому я спрашиваю тебя: кто же ты, о чарующая?

Сарасвати сказала:

Я вышла из жертвенного огня, чтоб разрешать сомнения быков среди брахманов. По твоей просьбе и из расположения к тебе я объяснила, как должно, истинный смысл (того, о чем ты спросил).

Таркшья сказал:

Нет никого, кто был бы равен тебе. Ты блистаешь так ярко, словно сама Шри. Безмерно прекрасен твой дивный облик, одарена ты, достойная, божественным разумом.

Сарасвати сказала:

Я расцветаю, благоденствую и становлюсь все прекрасней, о мудрый брахман, первый среди людей, благодаря самому лучшему из того, что приносится в жертву. Знай, о мудрец: какую бы вещь ни использовали при этом, будь она из дерева, из железа или из глины, успех (жертвы) - в (моей) небесной красе и мудрости.

Таркшья сказал:

Почитая это великим благом, упорно служат ему отшельники. Поведай мне, каков иной высокий и беспечальный путь к спасению, на который вступают стойкие?

Сарасвати сказала:

Иного, освященного веками, высочайшего из высших (пути к спасению) достигают изучением Вед, подношением даров, обетами и благими деяниями не знающие скорби, достигшие освобождения подвижники, знатоки Вед.

Посредине того (пути) блистает пречистая, благоухающая ветасас тысячей ветвей. У корней её берут начало прелестные ручейки с медвяными водами, сливаются со своими притоками бурлящие вокруг камней могучие реки, вода которых несет, словно гальку, лепешки из ячменя, мясо, овощи и пятна молока. То высочайший путь, отшельник! На этом месте приносятся лучшие из жертвоприношений возглавляемым Агни богам вместе с Индрой и сонмами марутов.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто восемьдесят четвертая глава.

 

ПОВЕСТЬ О РЫБЕ

ГЛАВА 185

Вайшампаяна сказал:

Затем (Юдхиштхира), сын Панду, вновь обратился к Маркандее: «Поведай мне о жизни Ману, сына Вивасвана».

Маркандея сказал:

О царь - тигр меж людей! Сын Вивасвана, величайший святой мудрец, был могуч и блеском подобен владыке живущих. Силою и величием пыла, красотой и подвижничеством Ману превзошел и отца своего, и деда. Властитель людей, он посвятил себя великому суровому покаянию, стоя на одной ноге с поднятыми вверх руками в Вишала-Бадари.

Десять тысяч лет подвергал он себя жестокому умерщвлению плоти, опустив к низу голову и (глядя) прямо (пред собой) не мигающим взором. Однажды, когда он, собрав волосы на затылке, в мокрой одежде (стоял) на берегу Вирини, продолжая свое покаяние, к нему подплыла рыба и сказала (такие) слова: «О владыка, я, маленькая рыбка, боюсь сильных рыб. Ты должен спасти меня, праведник! Сильные рыбы нередко пожирают слабых, таков наш извечный закон. Спаси же меня, тонущую в великой пучине страха, а я отплачу тебе за это».

Выслушав слова рыбы, Ману, сын Вивасвана, преисполнился сострадания к ней. Взял Ману Вайвасвата эту рыбу своею рукой, вытащил из воды и опустил её, отливающую лунным блеском, в глиняный кувшин. Рыба росла там в холе и неге, о царь, а Ману преданно заботился о ней, будто о собственном сыне. Прошло много времени, и рыба стала такой большой, что больше не помещалась в кувшине с водой, и однажды, увидев Ману, опять попросила его: «Перенеси меня, о владыка, в иное удобное место». И Ману, великий отшельник, вытащил рыбу из кувшина, принес к большому пруду и выпустил туда, о покоритель вражеских городов! Снова прошло много лет, и рыба так выросла, что, хотя этот пруд был две йоджаны в длину и йоджана в ширину, ей стало тесно в нем, о лотосоокий! Негде ей было повернуться в этом пруду, о Каунтея - владыка народов!

Увидела рыба Ману и вновь попросила его: «О добрый могучий владыка, перенеси меня в Гангу, супругу океана. Я буду жить там, о мой отец и властитель, если ты с этим согласен». После таких слов рыбы великий Ману, смиренный и стойкий, своими руками перенес её к Ганге и выпустил в реку. Через некоторое время рыба выросла ещё больше, о губитель врагов, и, увидевшись с Ману, опять сказала ему: «Я так велика, о могучий, что не могу повернуться в Ганге. Смилуйся, о владыка, скорее перенеси меня (и выпусти) в океан». Тогда Ману своими руками вытащил рыбу из вод Ганги, перенес к океану и там её выпустил, о Партха! И хотя рыба была огромна, эта ноша была желанной для сердца Ману, прикосновение (к рыбе) и её запах были ему приятны.

Когда Ману выпустил рыбу в океан, она, улыбаясь, сказала ему: «Ты сделал все, чтобы спасти меня, о владыка! Слушай же, как тебе поступить, когда настанет твой час. Скоро, о владыка, великий судьбою, всему на земле, и живому, и неживому, придет конец, близится время потопа, очищающего миры. Поэтому то, что я расскажу сейчас, будет тебе крайне полезно.

Для всего - для движущегося и неподвижного, для того, что способно передвигаться и что стоит на одном месте, настало страшное время.Ты должен соорудить крепкую лодку и привязать к ней веревку. Ты сядешь в нее, о великий отшельник, вместе с семью святыми мудрецами. В ту же лодку следует погрузить по частям надежно укрытые семена - все те, о которых я говорила прежде. Жди меня, стоя в лодке, о любимец отшельников! Я появлюсь с рогом (на голове), и по нему ты узнаешь меня, о подвижник! Вот что ты должен делать. Прощай, я удаляюсь. Не сомневайся, владыка, в (правильности) моих слов».

«Так я и сделаю», - ответил он рыбе. Простились они друг с другом и разошлись каждый в свою сторону. Затем, о великий отважный царь - сокрушитель недругов, Ману собрал все те семена, о которых сказала рыба, и в надежной лодке поплыл по волнующемуся океану. Ману подумал о рыбе, о властелин земли, и она, угадав его мысли, вскоре явилась ему с рогом на голове, о праведнейший из Бхаратов, покоритель вражеских городов!

Увидев в разливе вод огромную, словно гора, рогатую рыбу - по виду такую, как она говорила, - Ману накинул на её рог на голове веревочную петлю, о тигр среди порожденных Ману, Индра Индр его потомков! И рыба, о покоритель вражеских городов, стремительно повлекла по воде океана привязанную веревкой лодку.

Плыл (Ману) в той лодке по океану, о владыка потомков Ману, а тот, казалось, пустился в пляс: (так ходили ходуном) волны и словно (звенящие украшения) гремела вода. Мощным вихрем швыряло лодку в океане, бросая из стороны в сторону, как нетвердо стоящую на ногах пьяную женщину, о разрушитель вражеских городов! Слились меж собою земля и все основные и промежуточные стороны света, и воздух и небосвод - все застилала вода, о бык среди мужей! Все смешалось тогда в мире, о бык среди Бхаратов, остались лишь семь святых мудрецов, Ману и рыба.

Многие годы, о царь, рыба без устали тянула за собою ту лодку по водным просторам. Затем, о потомок Куру, бык среди мужей, она привела лодку туда, где высится Химаван. И тогда, улыбаясь, рыба тихо сказала тем святым мудрецам: «Привяжите скорее лодку к этой вершине Химавана». Послушались рыбы святые мудрецы, о бык среди Бхаратов, и быстро привязали лодку к вершине Химавана. Вот почему высочайшая из вершин Химавана зовется с тех пор Наубандхана. Знай это, о Каунтея, бык среди Бхаратов!

Затем рыба сказала всем святым мудрецам: «Я - Брахма, Владыка живущих, и нет никого превыше меня. Это я, обернувшись рыбой, избавил вас от беды. Ману суждено возродить все сущее: и богов, и демонов, и людей, все миры, все движущееся и неподвижное. Он пройдет через суровейшее покаяние и тогда не будет знать заблуждений при сотворении жизни. Такова моя милость».

С этими словами рыба в один миг исчезла. Тогда Ману, сын Вивасвана, пожелал тотчас же возродить все сущее. Едва он начал творить, стало одолевать его наваждение, и тогда он предался великому покаянию. Пройдя через суровое подвижничество, Ману, о бык среди Бхаратов, приступил, как и следовало, к воссозданию жизни.

Вот о чем говорится в пуране, известной под названием «Матсьяка». Повесть, рассказанная мною, очищает от всех грехов. Кто постоянно будет слушать с начала жизнеописание Ману, тот будет счастлив, его ожидает успех во всех начинаниях, ему уготованы небеса.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто восемьдесят пятая глава.

 

ГЛАВА 186

Вайшампаяна сказал:

Затем Юдхиштхира, Царь справедливости, снова смиренно спросил славного Маркандею: «Ты, о великий подвижник, видел конец не одной тысячи юг. Никто в этом мире, кроме Высочайшего Брахмы, великого духом, не может сравниться с тобою по возрасту. Ты один, о премудрый, поклоняешься Брахме во время потопа, когда этот мир, лишенный небес, покинут богами и данавами. Когда же потоп кончается и пробуждается Прародитель, только ты, о святой мудрец, видишь, как Высочайший, наполнив воздухом стороны света и всюду рассредоточив воду, в должном порядке воссоздает четыре формы жизни.

Ты, о лучший среди дважды-рождённых, целиком погрузившись в созерцание, воочию поклоняешься Наставнику мира - Прародителю вселенной. Оттого-то благодаря милости Всевышнего не берет тебя, о святой мудрец, ни старость - губительница тела, ни смерть - конец всему. Когда не остается ничего - ни солнца, ни огня, ни воздуха, ни луны, ни небес, ни земли, когда этот мир являет собой сплошной океан, когда исчезает с лица земли и движущееся, и неподвижное, гибнут сонмы богов и асуров и великие демоны-змеи, ты один поклоняешься Брахме - Владыке всего сущего с безграничной душой, который покоится в лотосе, своем обиталище. Все это (не раз) проходило пред твоими глазами, о лучший из дважды-рождённых! Поэтому мы хотим услышать повествование о первопричине всего (сущего). Много раз, о высочайший из дважды-рождённых, ты один лицезрел (его), и во всех мирах нет ничего, что было бы неизвестно тебе».

Маркандея сказал:

Почтив Самосущего, изначального мужа, вечного и бессмертного, я поведу свой рассказ. Тот, (о ком пойдет речь),- это Джанардана, у него огромные продолговатые глаза, и облачен он в желтое. Это существо непостижимое и удивительное, творящий и преобразующий всесозидатель, пречистый и высочайший, безначальный и бесконечный, вездесущий, нетленный и неизменный. Он, созидающий, несозидаем, он сам - источник созидательной силы. Даже боги не знают такого, кто мог бы постичь этого мужа.

Все это чудо свершилось впервые во время гибели вселенной, о лучший из царей, тигр среди потомков Ману! Считают, что Критаюга длится четыре тысячи лет. Столько же столетий занимает её становление и столько - угасание. Третаюга продолжается три тысячи лет. Столько же сотен лет приходится на её становление и столько же - на угасание. Продолжительность Двапараюги - две тысячи лет, её становление и закат длятся по двести лет.

Калиюга продолжается тысячу лет. На её становление и закат приходится по сто лет. Обрати внимание на равную продолжительность периодов становления и угасания юги. По окончании Калиюги вновь начинается Критаюга. Общая продолжительность (четырех) юг - двенадцать тысяч лет. Полная тысяча (юг) составляет день Брахмы. Когда все мешается в обиталище Брахмы, мудрые, о тигр среди потомков Ману, говорят о гибели миров.

На самом исходе юги, последней из тысячи юг, все люди, о бык среди Бхаратов, становятся лживыми. В то время, о Партха, соблюдается лишь видимость жертв, даров и обетов. Брахманы занимаются тем, что положено шудрам, а шудры в конце юг наживают богатства или следуют дхарме кшатрия. Во время Калиюги брахманы отступают от принесения жертв и чтения Вед, забывают о поминальных жертвах и едят что придется. Брахманы не творят молитв, в молитвы погружены шудры. Если (все) в мире идет вопреки установленному - это предвестие гибели. Многие млеччхи правят землей, о властитель потомков Ману!

(Эти правители) грешны, их повеления ничтожны, а речи лживы. Андхры, шаки, пулинды, яваны, Камбоджи, аурники, шудры и абхиры властвуют над людьми, о достойнейший из живущих! Ни один брахман в ту пору не следует своей дхарме. И кшатрии, и вайшьи, о владыка людей, тоже не соблюдают того, что им положено. Жизнь (их), бессильных, становится быстротечной, блеск и величие тают, тело слабеет, достоинство падает, и редко звучат правдивые речи. Селения пустеют, все пространства заполняют дикие звери и змеи. С наступлением конца юг брахманы лишь для виду принимают обет безбрачия. «Эй!»—обращаются (к брахманам) шудры, а брахманы отвечают (им): «О почтенный!»

Число живущих в конце юг умножается, о тигр среди потомков Ману! Все запахи, о владыка народов, становятся неприятными, а вкус (пищи) - отталкивающим, о тигр среди мужей! На исходе юги, о царь, женщины делаются низкорослыми, извращенными и производят на свет многочисленное потомство, пренебрегая добропорядочностью и достойным поведением. Селения покроются частоколом сторожевых башен, перекрестки дорог - трезубцами Шивы, а у женщин в конце юги, о царь, волосы станут как пики.

Коровы дают тогда мало молока, о владыка живущих, а деревья, покрытые стаями ворон, почти не цветут и не плодоносят. Дважды-рождённые, о хранитель земли, поддерживают царей, запятнавших себя убийством брахманов и ложными обвинениями. Всюду, о покровитель земли, прикрываясь видимостью добропорядочности, кишат, собирая милостыню, дважды-рождённые, движимые алчностью и наваждением. В страхе перед тяжестью дани мужи-домохозяева (становятся) мошенниками. (Человек), по виду и платью - отшельник, промышляет торговлей.

Люди для виду растят ногти и волосы. Обеты безбрачия, о тигр среди мужей, ложны и (даются) лишь из стремления к богатству. В обителях творятся беззакония, (там) предаются пьянству, оскверняют ложе наставника и заботятся только о плотских наслаждениях в этой жизни. На исходе юг, о тигр среди мужей, в обителях полно вероотступников, прославляющих радости жизни за чужой счет. Могучий Каратель Паки вовремя не посылает дождя, поэтому семена всходят плохо, о Бхарата, зато обильны в то время плоды беззакония, о безупречный!

Короток век того, кто верен своей дхарме, о хранитель земли, ибо не существует в то время такой дхармы, которую следует признавать. При торговых сделках, как правило, обмеривают и обвешивают, торговцы, о тигр среди мужей, прибегают ко всевозможным хитростям. Самые добродетельные подвергаются гонениям, зато последний грешник процветает. Справедливость лишается силы, а беззаконие торжествует.

На исходе юг праведники бедны, и жизнь их коротка, а нечестивцы богаты и здравствуют долгие годы. В ход пускаются самые низкие средства, богатые алчно стремятся даже к самому ничтожному приобретению. Многие люди, о царь, обманом стараются присвоить деньги, доверчиво оставленные им на хранение.

Пожирающие людей существа - птицы и дикие звери - свободно располагаются и в местах городских увеселений, и прямо в святилищах. Женщины семи-восьми лет уже вынашивают плод, о царь, а мужчины в десять-двенадцать лет производят потомство. В шестнадцать лет люди седеют, быстро настигает их смерть. С приближением конца юг, о великий царь, юноши (кажутся) по характеру стариками, а в пожилых проявляется то, что свойственно юным. Тайно обманывая мужей, извращенные, порочные женщины бесстыдно вступают в связь со своими слугами и со скотом.

И вот на исходе тысячи юг, о великий царь, начинается многолетняя засуха - наступает конец жизни. Обитающие на земле живые существа, изголодавшиеся и немощные, гибнут одно за другим, о владыка земли! Семь пылающих солнц выпивают всю воду морей и потоков, о властитель живущих! И дерево, и трава, и сухое, и влажное - все обращается в пепел, о Бхарата, бык среди Бхаратов!

Затем, о Бхарата, на мир, иссушенный солнцами, с вихрем обрушивается пламя конца света. Разоряя землю, проникая в саму преисподнюю, оно вселяет великий ужас в богов, демонов-данавов и якшей. Сжигая мир демонов-змеев и все, что есть на земле, о хранитель земли, (огонь) в один миг губит подземное (царство).

Безжалостный ветер и это пламя конца света разом уничтожают (пространства) в двадцать йоджан, (и это повторяется) сотни, тысячи раз. Сильный пылающий (огонь) пожирает вселенную вместе с богами и асурами, гандхарвами и якшами, демонами-змеями и ракшасами.

Затем появляются в небе удивительные, расцвеченные гирляндами молний тучи, огромные, как стада слонов. Одни тучи темные, как голубой лотос, другие подобны белой лилии, третьи словно тычинки лотоса, четвертые - чуть желтоватые. Некоторые подобны куркумовому корню, другие напоминают вороньи яйца, иные - словно лепестки розоватого лотоса, другие же- (ярко-красные), как киноварь. Одни кажутся величественными городами, другие похожи на стадо слонов, третьи (цветом) напоминают сурьму, четвертые являют вид Макаров Тучи сгущаются, прорезаемые пучками молний, мрачные, с ужасающим грохотом заволакивают они свод небес, о великий царь, и, переполненные водой, заливают всю землю с её горами, лесами и копями. Зловещё грохочущие тучи, гонимые Всевышним, быстро затопляют все вокруг, о бык среди мужей! (Они) извергают на землю могучую, грозную лавину вод, ужасную и безжалостную, и гасят огонь.

Влекомые тем, кто велик душою, двенадцать лет наплывают тучи, изливая потоки воды. Наконец, о Бхарата, океан выходит из берегов, рушатся горы, раскалывается земля. Тучи, покрывавшие весь небосвод, внезапно рассеиваются, гонимые порывами ветра, и тогда, о Бхарата - владыка живущих, Самосущий, бог, что обитает в первозданном лотосе, выпивает тот страшный вихрь и погружается в сон.

И теперь, (когда вокруг нет ничего), кроме сплошного грозного океана, после того, как погибло все живое и неживое, исчезли сонмы богов и асуров и нашли свою смерть якши и ракшасы, когда, о хранитель земли, не осталось ни людей, ни зверей, ни растений, один только я брожу, погруженный в себя, в этом мире, лишенном небес. Я странствую по мрачным водам безбрежного океана, не видя ни одного живого существа, о лучший из царей, и наконец меня охватывает глубокая усталость. Долго скитаюсь я в водах, о владыка живущих, не зная сна, и, утомленный, нигде не нахожу себе приюта.

И тут, о властитель земли, среди водных просторов я замечаю однажды огромный мощный баньян. На широких ветвях этого дерева, о владыка людей - хранитель земли, раскинуто ложе, устланное дивными покрывалами, и в нем, о великий царь-Бхарата, покоится дитя с лицом словно полная луна и огромными, как (лепестки) распустившегося лотоса, глазами. Я изумлен, о хранитель земли: как уцелело это юное существо во время гибели мира? Я знаю (все) о прошлом, о настоящем и будущем, о владыка живущих, но даже подвижническое размышление не приводит меня к пониманию, что это за дитя. И кажется мне, что в нем, цветом (кожи) напоминающем цветок льна и носящем примету Шриватсы, словно бы поселилась сама Лакшми.

Прекрасное дитя, отмеченное знаком Шриватсы, с глазами как (лепестки) лотоса обращается ко мне, и речь его ласкает мой слух: «Я знаю, о Маркандея, что ты устал и желаешь отдохнуть. Оставайся здесь сколько хочешь, о Бхаргава! Войди в мое тело, о высочайший из отшельников, и пребывай (там). Я благосклонен к тебе и предоставляю приют».

Такие слова младенца вселяют в меня, о Бхарата, отвращение и к моему долголетию, и вообще к человеческому естеству. Внезапно дитя открывает уста, и по велению судьбы, против моей воли я оказываюсь втянутым в его рот. Попав в его чрево, о Бхарата, владыка живущих, я неожиданно вижу там всю землю, покрытую городами и странами, Гангу, Шатадру и Ситу, Ямуну, Каушики и Чарманвати, Ветравати, Чандрабхагу и Сарасвати, Синдху, Випашу, а также Годавари, Васвокасару, Налини и Нармаду, реку Тамру и благодатную Венну с ясными водами, Сувену и Кришнавену, Маханади, Ираму и Шону, о тигр среди мужей, Вишалью и Кампуну.

И эти, и другие реки, какие только есть на земле, о достойнейший из людей, я вижу, продвигаясь во чреве его, великого духом. Затем, о губитель врагов, моему взору предстает океан - кишащий чудовищами великий хранитель вод, таящий в себе сокровища. Дальше я вижу небосвод, залитый пламенеющими, как солнце или огонь, лучами, и солнце, и луна (разом) сияют на нем. Я вижу, о царь, землю, украшенную лесами.

Погружены в разные жертвоприношения брахманы, пекутся о благе всех варн кшатрии, заняты, как положено, земледелием вайшьи, а шудры усердствуют в услужении дважды-рождённым, о царь, владыка живущих!

Перемещаясь во чреве его, великого духом, я вижу, о царь, Химаван и гору Хемакуту, а также Нишадху, Швету, богатую серебром, вижу и гору Гандхамадану, о хранитель земли, Мандару, о тигр среди мужей, и великую гору Нилу, вижу золотую Меру, о великий царь, вижу Махендру и величайшую из гор Виндхью и, кроме того, вижу горы Малаю и Париятру.

И эти, и другие - великое множество гор, расцвеченных всевозможными драгоценными камнями, вижу я в его чреве. По пути, о владыка живущих, властитель мира, мне встречаются всякие твари, какие только водятся на земле: львы, тигры, вепри, змеи и прочие. В его чреве, о тигр средь мужей, владыка живущих и властелин земли, я нахожу небосвод и вижу весь сонм богов во главе с Шакрой и с ними - гандхарвов, апсар, якшей и святых мудрецов, а также множество дайтьев и данавов, потомков Калаки, сыновей Синхики и других из тех, что враждуют с богами.

Словом, все, что я видел на свете живого и неживого, весь этот мир предстает предо мною, пока я скитаюсь во чреве его, великого духом, поддерживая плодами свои силы.

Более ста лет (странствую) я внутри его тела и не вижу ему конца. Я постоянно в пути, тревоги одолевают меня, о царь - владыка народов, но никак мне не выйти за пределы (чрева) великого духом.Тогда в слух и мысленно я обращаюсь, как должно, за покровительством к высочайшему богу, исполнителю всех желаний, и вслед за этим, о царь, быстро, как ветер, вылетаю из раскрытого рта того (бога), великого духом, о достойнейший из живущих!

И вот я вижу, о владыка народов, тигр среди мужей, что на ветвях того же баньяна в том же облике младенца сидит неизмеримо могучий Носитель знака Шриватсы, вобравший в себя весь мир. Сверкающий, лучезарный младенец, одетый во все желтое и отмеченный знаком Шриватсы, о герой, с улыбкою говорит мне: «Скажи, о Маркандея, высочайший из отшельников, хорошо ли ты отдохнул, живя в моем теле?»

В тот самый миг я обретаю способность воспринимать все по-новому, отчего чувствую себя просветленным и свободным. Я любуюсь беспредельным могуществом (бога), мощь которого не измерить, и с почтением бережно принимаю к себе на голову его славные стопы с медно-красными подошвами и прекрасными розовыми пальцами. Смиренно приблизившись к лотосоокому богу, душе всех живущих, я смотрю на него, покорно сложив ладони. Приветствуя его сложенными руками, я обращаюсь к нему: «Хочу я узнать, о бог, о тебе и об этом твоем удивительном таинстве. Через рот я проник в твое тело, владыка, и во чреве твоем увидал всю вселенную. В твоем теле, о бог, нашли приют боги и данавы, ракшасы и якши, гандхарвы и демоны-змеи - (весь)мир с тем, что движется и что неподвижно. Твоею, о бог, милостью память о том, как я быстро, безостановочно двигался внутри твоего тела, не покидает меня. Я хочу, о безупречный, узнать о тебе, лотосооком.

Расскажи, почему, поглотив целиком этот мир, ты принимаешь обличье младенца? Отчего весь мир находится у тебя во чреве, о не ведающий упрека, и сколько времени, о гроза недругов, тебе суждено здесь находиться? Питая любовь к Брахме, хочу я услышать от тебя подробный и правдивый (рассказ), о владыка богов с глазами как лепестки лотоса! То, что я видел, могучий, - величественно и непостижимо». И после того как я обращаюсь к славному, лучезарному богу богов с такими словами, лучший из тех, что умеют вести беседу, поощряя меня, отвечает.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто восемьдесят шестая глава.

 

ГЛАВА 187

Бог сказал:

Без сомнения, брахман, сами боги не знают точно, каков я.

Но я расположен к тебе и поведаю, как я создаю это. Ты почитаешь предков, святой мудрец, и, кроме того, попросил у меня покровительства. Велик твой обет воздержания, потому ты и видишь меня пред собою воочию.

Воду называют «нара», это я дал ей имя, но ведь вода—это место, где я пребываю, оттого и зовусь я Нараяна. Я Нараяна, о лучший из дважды-рождённых, первопричина (бытия), я - вечный и неизменный творец всех существ и их губитель. Я - Вишну, я - Брахма, и я же - Шакра, властитель богов, я - царь Вайшравана, и я - Яма, владыка усопших. Я и Шива, и Сома, и властелин живущих Кашьяпа. Я и Дхатри, и Видхатри, о высочайший из дважды-рождённых, я и сама Жертва.

Огонь - это мои уста, земля - мои стопы, луна и солнце - глаза, небосвод, ограниченный горизонтом, - мое тело, а воздух - мой разум. Это мною принесены многие сотни обильных дарами жертв, и мне же приносят жертвенные дары знатоки Вед во время жертвоприношения богам. Мне приносят жертву, уповая на небеса, Индры среди кшатриев, властвующие на земле, а также вайшьи, стремящиеся попасть в мир небес. Это я в образе Шеши поддерживаю землю, ограниченную четырьмя морями и украшенную (горами) Меру и Мандарой.

Когда-то, о брахман, я принял вид вепря и (клыком) с силой приподнял мир, тонувший в воде. Обратившись огнем «Пасть кобылицы», я выпиваю взволновавшиеся воды, о лучший из дважды-рождённых, и изливаю их вновь. Моею волей в должном порядке появились на свет из уст моих брахманы, из рук - кшатрии, из бедер - вайшьи, из ног - шудры. Ригведа и Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа произошли от меня и в меня же уходят.

Смирившие душу подвижники - брахманы, стремящиеся к освобождению, те, что считают (душевный) покой высочайшим благом и победили в себе страсть, гнев и ненависть, отрешившиеся от мира безгрешные праведники, которым чужда гордыня и которые всесторонне познали Высочайший дух, всегда почитают меня, предаваясь (благим) размышлениям. Я - пламя конца мира, я - Яма конца мира, я - солнце конца мира, я - ветер конца мира. Знай, лучший из дважды-рождённых: то, что считают звездами на небесах, это формы моего (проявления).

Знай: моря, кладези сокровищ, и четыре стороны света - это мое пристанище и приют, мое ложе. Страсть, гнев и радость, страхи и наваждение - во всем этом я, знай же, достойнейший!

То, о брахман, чего достигают люди благими деяниями, (преданностью) истине, дарами, суровым подвижничеством и тем, что не причиняют вреда живым существам, (они достигают) потому, что так порешил я. Обитая в моем теле, они действуют не по собственной воле, их разумом управляю я. Знай: я и есть то великое благо, которого достигают глубоким знанием Вед и разными жертвоприношениями дважды-рождённые, победившие гнев и смирившие свою душу. (Благо такое), о мудрый, недостижимо для низких, бесчестных (людей), для тех, что совершают дурные поступки и обуреваемы алчностью. Это итог добрых деяний, недоступный невеждам путь, на который вступают йоги.

Всякий раз, когда отступает справедливость и торжествует беззаконие, о достойнейший, я воссоздаю сам себя. Когда в этом мире появляются страшные ракшасы и (злобные) дайтьи, приверженные насилию, те, с которыми не в силах расправиться могущественнейшие из богов, тогда в человеческом облике я рождаюсь в (одной) из благочестивых семей и всех усмиряю. Я созидаю богов, люд ей, гандхарвов, демонов-змеев, ракшасов и весь неживой мир, я же и уничтожаю (их) тайною силою. Когда настает время действовать, я выбираю форму (для воплощения) и, приняв человеческий облик, приступаю к созиданию, чтоб (возродить) узы закона. Во времена Критаюги мой цвет - белый, во время Третаюги - желтый, Двапараюги - красный, а Калиюги - черный, потому что именно в этот период преобладает на три (четверти) беззаконие.

Я являюсь жестоким роком, когда наступает время конца, и один уничтожаю три мира со всем, что в них движется и что неподвижно. Тремя шагами я прохожу (вселенную), (я) - мировой дух, источник благоденствия всех миров, (я) превыше всего, всепроникающ и бесконечен, (я) - широко ступающий Хришикеша. Я один, о брахман, привожу в движение не имеющее формы, влекущее к гибели все живое колесо времени, которое направляет все в мире. Это я, о достойнейший из подвижников, Индра премудрых, наделил душою все сущее, но никто не(способен)познать меня. И если ты, о безупречнейший из дважды-рождённых, перенес какие-то тяготы, (пребывая) во мне, так все это (послужит) твоему же счастью и благу. Это я вселил душу во все, что ты видел в мире движущегося и неподвижного, наиславнейший из отшельников! Прародитель вселенной - половина моего тела.

Имя мое - Нараяна, мои знаки - раковина, диск и палица.

Пока не пройдет тысяча юг, о святой мудрец, все это время я, дух вселенной и прародитель миров, пребываю во сне. До тех пор, пока не пробудится Брахма, о достойнейший из подвижников, я пребываю здесь в образе юного существа, хотя вовсе не молод. Не раз, обернувшись       Брахмой, я милостиво давал тебе этот дар, о брахман, почитаемый множеством мудрецов-брахманов. Я знал, что тебя испугает вид сплошного, бескрайнего океана, в котором погибло (все) - и живое, и неживое, и тогда я показал тебе мир. Когда ты попал в мое чрево и увидел вселенную, от изумления ты растерялся. Потом, о премудрый брахман, я (поспешил) выпустить тебя через рот. Я открылся тебе, а ведь ни боги, ни демоны не способны познать меня.

Пока не пробудится (к действию) великий Брахма, суровый подвижник, живи здесь спокойно и счастливо, о мудрец-брахман! Когда же очнется от сна Прародитель вселенной, о высочайший из дважды-рождённых, я один из себя самого сотворю и небо, и землю, и свет, и ветер, и воду - словом, все, что есть в мире движущегося и неподвижного.

Маркандея сказал:

С такими словами тот бог, величайшее чудо, исчез, и я увидел, что появилось множество разных тварей. (Всякий раз) на исходе юг я созерцал это чудо, о царь, первый из бхаратов, лучший блюститель всех дхарм! Тот бог с глазами, подобными лотосу, который явился мне некогда, - это родственник твой Джанардана, о тигр среди мужей! Он даровал мне, о Каунтея, дар памяти (об этом чуде), и потому долог мой век и сама смерть мне подвластна. Это был Кришна Варшнея, великий изначальный муж Хари с могучими десницами и непостижимой душой, словно играющий (миром). Сатвата и устанавливает, и распределяет, и разрушает. Могучий Говинда носит на груди знак Шриватсы, повелевая самим Владыкой живущих. Когда я увидел этого тигра из рода Вришни, мне на память пришло, что это - облаченный в желтое Вишну, муж не рождённый. Мадхава - это отец и мать всего сущего. Просите его, спасителя, о покровительстве, быки из рода Куру!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто восемьдесят седьмая глава.

 

ГЛАВА 188

Вайшампаяна сказал:

После таких слов сыновья Притхи и двое близнецов, быки среди мужей, вместе с Кришною-Драупади приветствовали Джанардану. А тот, о тигр среди мужей, когда его почтили как должно, приветил их, достойных почестей, ласковым словом. Потом Юдхиштхира, сын Кунти, спросил как правитель великого отшельника Маркандею о будущем мира: «Поистине удивительно, о подвижник Бхаргава, лучший из сказителей, то, что мы услышали от тебя о гибели и возрождении (мира) с началом юг.

Теперь меня интересует Калиюга: что же будет, если станут нарушаться дхармы? Какова будет сила людская на исходе юг, что будут люди есть и как развлекаться, сколько лет они будут жить и во что одеваться? С какого времени снова начнется Крита (юга)? Поведай (об этом) подробно, отшельник! Ты рассказываешь удивительные (истории)».

Великий старец, первый из подвижников, к которому обратился (Юдхиштхира), снова повел рассказ, к радости тигра из рода Вришни и сыновей Панду.

Маркандея сказал:

Внемли мне, о бык среди Бхаратов! Я расскажу тебе о том, что ожидает мир, когда наступят черные дни. Во время Крита (юги) дхарма - как бык о четырех ногах, она властвует над людьми безраздельно, без хитростей и обмана. (Настает) Трета (юга), и тогда (дхарма) сохраняет лишь три (четверти) своей силы, четвертая же часть повергнута беззаконием.

А во время Двапара (юги) дхарма уже наполовину вытеснена беззаконием. Затем несправедливость на три (четверти) воцаряется в мире, а на долю людской добродетели приходится лишь четвертая часть. Знай, о Пандава, с каждою югой уменьшается продолжительность жизни людей, (слабеют) их мужество, ум, сила, духовная мощь. Цари, брахманы, вайшьи и шудры, о Юдхиштхира, постепенно станут соблюдать лишь видимость дхармы.

Люди станут торговать дхармой, точно мясом. Те, кого в мире считают учеными, забудут об истине, а утрата её сократит их век. Из-за краткости жизни они будут не в силах постичь науку, жадность овладеет невеждами, лишенными знания. Люди алчные, злобные и глупые под влиянием низких страстей погрязнут в смертельной вражде. Смешаются между собой брахманы, кшатрии, вайшьи и (все) они уподобятся шудрам, пренебрегая истиной и покаянием. Низкие станут средними, а средние - низкими. Таков будет мир с наступлением конца юг.

Самой лучшей из одежд будет шани, (самым ценным) зерном - корадушака. Мужи обретут в своих женах врагов на исходе юг. Люди будут питаться мясом рыб, доить коз и овец, а коровы падут на исходе юг. Грабя и убивая друг друга, люди забудут молитвы, превратятся в воров и убийц и утратят веру в богов на исходе юг. Они будут мотыгами (вскапывать) берега рек и сеять зерно только там, но и тут урожаи будут ничтожными на исходе юг. Даже те, что всегда были тверды в обете, что (почитали) богов и (приносили) поминальные жертвы, и то, охваченные алчностью, будут убивать друг друга. Отец пойдет против сына, а сын против отца. Запретная пища будет в ходу на исходе юг.

Брахманы, погрязшие в разглагольствованиях, будут хулить Веды, оставив свои обеты, принесение жертв и возлияние огню. Люди станут возделывать низины, в ярмо впрягать коров, а для перевозок использовать годовалых телят. Сыновья бестрепетно будут убивать отцов, а отцы - сыновей, причем будут хвалиться (такими деяниями), не встречая (нигде) осуждения.

Горестный мир, забывший о жертвоприношениях, обрядах и празднествах, целиком заполонят млеччхи. Станет правилом для людей отбирать достояние у бедняков, даже у многосемейных и вдов. Утратив силу и мужество, смирившись с грешным существованием, надменные мужи, ослепленные жадностью, будут милостивы даже к нечестивцам, радуясь обещанию дара.

Станут низки, о Каунтея, помыслы царей-невежд, слывущих мудрецами, будут они стремиться уничтожить друг друга в постоянных междоусобицах, а кшатрии станут тернием людским на исходе юг, не защитники, а стяжатели, надменные, упоенные почестями, будут они находить удовольствие лишь в наказании. Станут они постоянно преследовать праведников и без всякого сострадания к их слезам, о Бхарата, будут захватывать их жен и имущество. Девушек не будут ни сватать, ни выдавать замуж, они сами будут искать себе мужей в конце юг. Лишившись ясности разума, ненасытные цари всеми способами будут присваивать чужое имущество, когда настанет конец юг.

Весь мир, о Бхарата, заполонят млеччхи, и (левая) рука будет красть из (правой), когда придет конец юг. Люди, слывущие в мире учеными, утратят истину, у стариков будет разум ребенка, а у детей - стариковский ум. Будут слыть героями робкие, а храбрецы будут жалки, как трусы, и никто никому не решится верить, когда наступит конец юг.

Весь мир, пораженный алчностью и ослеплением, будет есть единую пищу, (не различая запретного), восторжествует великая несправедливость, и не будет дхармы. Не останется ни брахманов, ни кшатриев, ни вайшьев, о владыка людей, будет в мире одна только варна, когда настанет конец юг. Отец не пощадит своего сына, а сын - отца, и жены не будут заботиться о своих мужьях. Питаясь вареным ячменем и пшеницей, население в конце юг устремится в те края, (где они произрастают). Употребляя в пищу все что угодно, о владыка народов, мужи и жены станут нетерпимы друг к другу, когда наступит конец юг.

Весь мир, о Юдхиштхира, заполонят млеччхи, и люди перестанут ублажать праотцев поминальными жертвами. Не будет учеников, не будет наставников, и мир погрузится во мрак, о владыка живущих! Предельный возраст в конце юг будет шестнадцать лет, а потом (люди) будут расставаться с жизнью. Девочки будут производить потомство на пятом-шестом году жизни, а мальчики уже в семь-восемь лет будут отцами. В конце юг, о царь-тигр среди царей, муж не сможет доставить наслаждение своей жене, а жена - своему мужу.

Из-за всякой мелочи, по ничтожному поводу будут возникать ссоры, и никто никого не будет одаривать в конце юг. Селения покроются частоколом сторожевых башен, перекрестки дорог - трезубцами Шивы, а у женщин в конце юги волосы станут как пики. В последнее время люди, без исключения, станут жестокими, всепожирающими млеччхами, страшными в каждом своем деянии. Из жажды обогащения в конце юг каждый будет стараться обмануть другого при любой торговой сделке, о лучший из Бхаратов! Обряды будут совершаться без достаточных знаний, когда наступит конец юг, и исполнять их станут как придется.

По истечении юг все люди от природы будут жестоки в своих деяниях и подозрительны друг к другу. Без всякой нужды будут губить они деревья и целые рощи, и тогда придет конец всему живому и сущему в мире. Гонимые алчностью, (люди) будут рыскать по белу свету, выдавая себя за брахманов, поскольку брахманов полагается одаривать.

Преследуемые шудрами, дважды-рождённые, стеная, будут скитаться по земле, подавленные страхом, и (нигде) не смогут найти себе заступника. Когда люди, жестокие и безжалостные, станут губить живое и уничтожать сущее, (значит), настал конец юг. В поисках пристанища дважды-рождённые в ужасе будут метаться близ рек, по горам и глухим местам, о продолжатель рода Куру!

В страшное время конца юг лучшие из дважды-рождённых, о царь - хранитель земли, преследуемые, как вороны, дасью и злыми царями, непрестанно страдая от тяжести дани, утратят свою стойкость и в угоду шудрам будут делать обратное тому, что им положено. Шудры будут толковать дхарму, а брахманы - слушать их с почтением и верой.

Все смешается в этом мире, то, что было высоким, станет низким, люди покинут богов и станут поклоняться бренным останкам, а шудры на исходе юг перестанут служить дважды-рождённым. Храмы богов, украшающие землю, исчезнут по истечении юг, в обителях великих святых мудрецов и в убежищах брахманов, в святилищах чайтьях и в местах, где укрываются (демоны)-змеи, будут храниться как реликвии останки бренной плоти, и это признак конца юг.

Когда огрубевшие люди, забыв о дхарме, будут употреблять в пищу мясо и беспробудно пьянствовать, это конец юг. Когда, о царь, из цветка будет появляться цветок, а из плода - таящийся в нем плод, тогда, о великий царь, настанет конец юг. Парджанья не будет вовремя посылать дождь на исходе юг, нарушится ход людских обрядов, а низкие затеют вражду с брахманами.

Всю землю быстро заполонят млеччхи, и брахманы в страхе перед тяжестью дани разбегутся на все десять сторон. Населения деревень, теснимое потоками (пришельцев), без разбору устремится в обители и станет питаться кореньями и плодами. Все смешается в мире, исчезнет добропорядочность и ученики не будут следовать наставлениям (своего учителя), причиняя (ему) обиды.

В ту пору даже наставнику будут давать в долг под залог, а друзья (его) и родные устремятся в поисках приобретений. Настанет конец всему сущему на исходе юг.

Запылает тогда весь небосвод и движущиеся созвездия, нарушится ход светил и спутаются (направления) ветров, страшное зрелище будет являть частый дождь метеоров. Рядом с солнцем будут сверкать шесть других, и все они вместе с шумом и треском воспламенят небеса, Кабандха будет скрывать солнце при восходе и при заходе. Тысячеокий не будет вовремя посылать дождь, и зерна перестанут прорастать, когда наступит конец юг.

Женщины постоянно будут грубы, дерзки в речах и слезливы и откажутся исполнять волю своих мужей. Сыновья будут убивать родителей на исходе юг, а женщины с помощью сыновей станут губить своих супругов. Раху в конце юг будет поглощать солнце не только в положенный день, о великий царь, и повсюду запылает огонь.

Молящие о питье и еде путники не получат пристанища и, отвергнутые, будут ложиться прямо на дорогу. Зловещие вороны, змеи, грифы и (другие) птицы и звери будут издавать резкие звуки, когда наступит конец юг. На исходе юг люди отрекутся от друзей и родных и от тех, кто им служит, и постепенно (все) разбредутся в разные стороны и края, города и селения. Люди будут скитаться по белу свету, горестно призывая друг друга: «О отец мой!», «О сын!»

В жестоких муках пройдет конец юг, а потом своим чередом возродится (весь) мир, начиная с дважды-рождённых. Через определенное время судьба будет вновь неожиданно благосклонна к миру. Луна, Солнце, Тшпья и Брихаспати сойдутся под одним знаком зодиака, и тогда (снова) начнется Крита (юга). Парджанья будет вовремя посылать дождь, (положение) звезд станет благоприятным, и планеты будут следовать точно по своим орбитам слева направо.

Наступит покой, изобилие, благоденствие и процветание. Час пробьет, и появится дважды-рождённый по имени Калки Вишнуяшас, наделенный великою силой, умом и могуществом. Явится он на свет в достойной брахманской семье в деревне Самбхала и силою духа возродит оружие и всевозможные средства передвижения, воинское облачение, доспехи и панцири. Этот царь, побеждающий дхармой, примет верховную власть и внесет покой в мятущийся мир.

Сверкающий брахман, высокий помыслами, явившись (миру), положит конец разрушению. Так всеобщая гибель станет началом (новой) юги. Этот дважды-рождённый вместе с брахманами уничтожит разбежавшиеся повсюду жалкие шайки млеччхов.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто восемьдесят восьмая глава.

ГЛАВА 189

Маркандея сказал:

Уничтожив злодеев, он, как должно, воссоздаст землю для дважды-рождённых во время великого жертвоприношения коня. Тот (брахман), чьи деяния овеяны доброю славой, возродит честные порядки, установленные Самосущим, а сам, дожив до старости, удалится в лес. Живущие в мире люди станут следовать его образу жизни, и, когда дважды-рождённые искоренят зло, воцарится покой. Оставляя в покоренных странах шкуры черных антилоп, копья, трезубцы и (другое) оружие, Калки, тигр среди дважды-рождённых, прославляемый Индрами среди брахманов, будет ступать по земле, почитая лучших из дважды-рождённых, всегда готовый покарать дасью. «Отец!», «Сын!» - будут отчаянно взывать они, многим из дасью он принесет смерть.

С началом Критаюги исчезнет беззаконие, восторжествует дхарма и люди, о Бхарата, вернутся к своим делам. Во время Критаюги вновь появятся сады и чайтьи, пруды и пещёры, различные жертвоприношения и обряды. Появятся брахманы и святые старцы, мудрецы и отшельники, пристанища неверных займут люди, преданные истине. Взойдут все посеянные семена, и всякое зерно будет родится в любое время года, о Индра царей!

Люди станут усердно раздавать дары, соблюдать обеты и ограничения. Брахманы, полные благих устремлений, с радостью предадутся молитвам и жертвоприношениям, и цари будут править землей в согласии с дхармой. Во время Критаюги вайшьи будут заниматься торговлей, брахманы будут ревностно соблюдать шесть своих обязанностей, кшатрии станут надежно охранять (людей), а шудры будут усердно служить трем этим варнам.

 

Теперь тебе известен закон Критаюги, Третаюги, Двапараюги и последней из юг. Весь мир знает только число юг, о Пандава, я же поведал тебе всё о прошлом и будущем (мира) согласно прославленной мудрецами пуране, которую возвестил некогда Ваю.

Долго живу я на свете, много раз довелось мне увидеть и испытать на себе такой ход мировых событий, и о нём я поведал тебе. Чтоб исчезли твои сомнения относительно дхармы, о стойкий, вместе с братьями выслушай мою речь. Пусть душа твоя, о лучший из хранителей дхармы, будет всегда в согласии с дхармой, ведь царь, если он добродетелен, испытывает блаженство и в этой жизни, и после смерти. Внемли благому совету, который я дам тебе, о безупречный, никогда не оскорбляй брахмана, ибо брахман во гневе силою своего обета может уничтожить миры.

Вайшампаяна сказал:

Выслушав речь Маркандеи, мудрый царь, лучезарный, лучший из куру, спросил достойно: «Какую дхарму положено мне вершить как защитнику подданных, о премудрый, и как должен я поступать, чтобы не отступить от своей дхармы?»

Маркандея сказал:

Будь милосердным ко всем существам благодетелем, любящим и незлобливым, ревностно защищай подданных, как детей своих, придерживайся дхармы, почитая богов и предков, и сторонись несправедливости. Допустил ты оплошность - искупи её достойными дарами. Не гордись и всегда будь смиренен, а покоришь всю землю - радуйся и ликуй. Этим возглашена тебе дхарма прошлого и будущего.

Нет ничего на земле ни в прошлом, ни в будущем, что было бы не известно тебе. Потому не терзайся своей бедой, такая судьба, о мощнорукий, (может постичь) и любого из небожителей - ведь все живое, побуждаемое роком, может ввергнуться в заблуждение. Да не усомнишься ты в том, что я поведал тебе, о безупречиый! Сомнение в моих словах нанесёт ущерб твоей дхарме. Ты рожден в славном роду Куру, о бык среди Бхаратов! И делом, и мыслью, и словом следуй всему тому, (о чем я сказал).

Юдхиштхира сказал:

О лучший из дважды-рождённых, я буду усердно следовать твоему наставлению, которое прозвучало, о могучий, в твоей приятной для слуха речи. Нет во мне алчности, о Индра среди премудрых, нет страха и зависти, и я готов соблюдать все, о чем ты поведал, владыка!

Вайшампаяна сказал:

Услышав слова великого духом, возликовали Пандавы и Тот, кто владеет луком Шарнгой, о царь! После достойной повести мудрого Маркандеи о древних временах юг пребывали в изумлении от услышанного.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто восемьдесят девятая глава.

 

ПОВЕСТЬ О ЛЯГУШКЕ

ГЛАВА 190

Вайшампаяна сказал:

«Расскажи мне ещё о величии брахмана», - обратился сын Панду, (Юдхиштхира), к Маркандее, и Маркандея продолжил рассказ: «Царь по имени Парикшит из рода Икшваку в Айодхье отправился раз на охоту. Далеко завлекла его антилопа, которую он преследовал на своем единственном коне.

Усталый, измученный жаждой и голодом, в каком-то краю увидел он на пути зеленую рощицу и углубился в неё. Посредине леска он заметил прелестное озеро и въехал туда вместе с конем. Освежившись, он бросил коню стебли лотоса, а сам расположился на берегу. Лежа (у озера), услышал он звуки прекрасной песни. Услышал и подумал: «Здесь не видно ничьих следов, так кто же это поет?».

Тут он увидел очаровательную девушку. Она собирала цветы и пела. Когда она подошла поближе, царь спросил её: «Кто ты, красавица?» Она ответила: «Я - дева». Царь сказал ей: «Я желаю тебя». На это девушка отвечала: «Ты сможешь мною владеть, но при одном условии, не иначе». Царь спросил, какое же это условие, и девушка сказала: «Я не должна видеть воду». Царь согласился, и стали они мужем и женой.

Пока царь находился (с нею), за ним пришло его войско. Увидели (воины) царя и плотным кольцом окружили его. Отдохнувший царь на одном паланкине с нею тронулся в (обратный) путь. Добравшись до города, он поспешил с ней уединиться и предался наслаждениям, забыв обо всем на свете.

Однажды главный советник (царя) спросил у женщин, которые ей прислуживали: «Для чего вы приставлены?», на что те отвечали: «Удивительное дело: никто не должен проносить сюда воду!». Тогда советник повелел насадить полный цветов, плодов и кореньев, но лишенный воды лес с высокими деревьями и сказал царю, нарушив его уединение: «В этом прекрасном лесу совсем нет воды. Там ты можешь спокойно предаваться наслаждениям».

По его совету (царь) с царицей отправились в лес. Некоторое время они побыли в этом дивном лесу, а по том стала одолевать царя жажда и мучить голод. Безмерно усталый, увидал он беседку из атимукты. Вошли туда царь и его возлюбленная и увидели полный чистой воды водоем с тщательно выбеленным дном. (Царь) с супругой остановились на берегу. Тут и говорит царь царице: «Хорошо бы тебе окунуться в озерную воду».

Послушная его воле, спустилась она к пруду, погрузилась (в воду) и больше не выплыла. Искал её царь, но не нашел. И только когда пруд осушили, он увидел у входа в нору лягушку и в гневе приказал: «Истребить всех лягушек! Кто желает чего-либо от меня - пусть угождает мне, принося мертвых лягушек!».

Ужас объял лягушек, когда их стали жестоко повсюду уничтожать. Напуганные, рассказали они обо всем, что случилось, лягушачьему царю. Тогда царь лягушек, приняв вид отшельника, отправился к царю (Парикшиту). Пришел и сказал ему: «Не давай воли гневу, о царь! Смилуйся. Ты не должен губить ни в чем не повинных лягушек. Вот две шлоки как раз о тебе: Не стремись уничтожить лягушек, сдержи гнев, о стойкий! У людей неразумных прахом идет их большое богатство. Знай, ты её не вернешь, если дашь волю гневу. Ты совершаешь несправедливость, что тебе толку от убитых лягушек?».

Душу царя томила тоска по возлюбленной, и он ответил на это: «Я не могу такого простить и уничтожу их (всех). Эти негодницы поглотили мою любимую. Я буду везде убивать лягушек. И ты, о мудрец, не пробуй меня останавливать». Услышав такое, тот с тревогой в душе, в смятении чувств сказал: «Смилуйся, царь! Я - властелин лягушек по имени Аю.

То была моя дочь, имя её Сушобхана. Таков уж дурной её нрав, многих царей она обманула до (тебя)». Сказал ему царь: «Я желаю её. Отдай её мне». Тогда отец отдал свою дочь царю и сказал ей: «Будь послушна ему». И добавил: «Из-за того что ты была лжива - обманывала царей, дети твои будут непочтительны к брахманам».

А царь, сердце которого пленили её ласки и чары, соединившись с ней, (ликовал) так, словно обрёл власть над тремя мирами. Поклонился он лягушачьему царю, почтил его и сказал голосом, в котором звучали слезы радости: «(Ты) оказал мне честь». Царь лягушек простился с зятем и пошел восвояси.

И вот через некоторое время родилось у царя трое сыновей: Шала, Дала и Бала. В назначенный день отец посвятил на царство старшего из них, Шалу, а сам, задумав предаться подвижничеству, удалился в лес. Однажды Шала отправился на охоту. Попалась ему антилопа, и стал он на колеснице преследовать её, крикнув вознице: «Вези поскорей!» Колесничий ответил царю: «И не пытайся - тебе не догнать антилопу. Вот если бы в твою колесницу были впряжены Вамьи...». Тогда царь приказал вознице: «Расскажи мне о (конях) Вамьях, или же я убью тебя!». Боясь царя и в то же время страшась проклятия Вамадевы, (возница) сказал: «Вамьи - кони Вамадевы, быстрые, как мысль». Тогда царь приказал: «Поезжай в обитель Вамадевы!».

Явившись в обитель, он сказал святому мудрецу: «О владыка, ранил я антилопу, но она убегает. Я настигну её, если ты дашь мне Вамьев». Ответил ему святой мудрец: «Я дам тебе Вамьев, но, когда ты достигнешь цели, ты тут же вернешь (их) мне. Получил царь коней, простился со святым мудрецом и на колеснице, в которую были впряжены Вамьи, отправился в погоню за антилопой. В пути он сказал вознице: «На что брахману эти чудо-кони? Не стоит их возвращать Вамадеве». С этими словами он настиг антилопу, а (потом), вернувшись в свой город, поставил коней во внутренние покои дворца.

А святой мудрец тем временем думал: «Юный царевич наслаждается, достигнув желанной цели, потому и не возвращает (их) мне. А жаль!». Прошел месяц, (мудрец все) обдумал и сказал своему ученику: «Ступай, Атрея, скажи царю: если он добился того, (чего хотел), пусть вернет Вамьев наставнику». Тот пошел и сказал об этом царю. Царь ответил ему: «Это царские кони. Брахманы недостойны таких сокровищ. И на что кони брахманам? Ступай себе!». Тот вернулся и передал это наставнику. Выслушал Вамадева столь неприятное известие, и гнев обуял его. Сам пошел он к царю и потребовал (возвратить) коней, но царь (их) не отдал. Вамадева сказал: «Отдай мне Вамьев, о царь, ты же достиг того, что не под силу другому. Да не покарает тебя страшными арканами Варуна, разделяющий брахманов и кшатриев!.»

Царь сказал:

Брахманам для передвижения достаточно пары добрых быков в хорошей упряжи, о Вамадева! Езди на них, сколько тебе нужно, о великий святой мудрец! И, кроме того, подобных тебе переносят с места на место священные гимны.

Вамадева сказал:

Верно, священные гимны переносят таких, как я, но так бывает в мире ином, о царь! В этом же мире, о царь, и я, и другие, подобные мне, пользуются именно этим средством передвижения.

Царь сказал:

Пусть тебя возят четыре осла, самые лучшие мулы или гнедые скакуны! Езди на них, а эти кони - для кшатрия. Запомни, Вамьи мои, а не твои.

Вамадева сказал:

Суров обет брахмана - так говорят (люди). И потому, о царь, если я соблюдаю его, то пусть ты будешь четвертован и вздернут на страшных, огромных и острых железных пиках.

Царь сказал:

Пусть, Вамадева, те, которые знают, как ты, брахман, убиваешь мыслью, словом и делом, повинуясь моей воле, возьмут в руки мечи и острые пики и повергнут тебя (на землю) вместе с твоими учениками.

Вамадева сказал:

Не стоит, о царь, касаться ни мыслей, ни слов, ни деяний брахманов. Мудрый, предаваясь подвижничеству, приближается к Брахману и тем становится выше всех ещё в этой жизни.

Маркандея сказал:

Едва Вамадева это промолвил, о царь, появились ужасные ракшасы и с копьями в руках бросились на царя. Он громко воскликнул тогда: «Если, о Брахма, мне покорны Дала, род Икшваку, а также другие народы, я не отдам Вамадеве Вамьев, такие, как он, недостаточно добродетельны». С этими словами властитель упал на землю, сраженный ятудханами».

Узнав о гибели царя, потомки Икшваку посвятили на царство Далу. Опять явился ко двору премудрый Вамадева и обратился к царю Дале с такими словами: «Все дхармы, о царь, говорят, что брахманов надо одаривать. Если ты, о Индра людей, боишься греха, то верни мне скорее Вамьев». Услышав такие слова Вамадевы, царь в гневе сказал колесничему: «Дай-ка мне красивую отравленную стрелу, одну из тех, которые ты держишь. Пронзенный ею, да упадет Вамадева бездыханным, и пусть собаки разорвут его (тело) на части!».

Вамадева сказал:

Я знаю, о Индра людей, что у тебя от царицы есть сын десяти лет по имени Шьенаджит. Слушай мою волю: своими страшными стрелами ты убьешь сейчас своего любимца.

Маркандея сказал:

Едва Вамадева, о царь, произнес эти слова, как царевич упал замертво во внутренних покоях дворца, в него угодила стрела устрашающей мощи. Услышав об этом, Дала сказал: «Я доставлю вам радость, потомки Икшваку, истерзаю, замучу, убью его! Принесите ещё одну страшной мощи (стрелу). Сейчас вы узнаете мою силу, о владыки земли!».

Вамадева сказал:

Эту грозную, отравленную ядом стрелу, которую ты приготовил для меня, эту лучшую из стрел, о Индра людей, ты не сможешь даже нацелить (в меня), а не то что метнуть.

Царь сказал:

Смотрите, потомки Икшваку, я действительно не могу метнуть стрелу, которую держу в руках! Мне не под силу его покарать. Пусть здравствует древний Вамадева!

Вамадева сказал:

Коснись стрелою царицы, тем самым ты очистишься от греха.

Маркандея сказал:

Так царь и сделал. Тут царица обратилась к мудрецу: если верно, о Вамадева, что я, ежедневно общаясь с (царем), наставляла его и почтительно обращалась с брахманами, то пусть я достигну, о брахман, мира благих!"

Вамадева сказал:

Ты спасла царский род, о прекрасноокая! Выбирай себе дар. Я дам тебе такое, чему нет равных: повелевай своими близкими, о царская дочь, и правь великим царством Икшваку, о безупречная!

Царица сказала:

Я выбираю единственный дар, о владыка: пусть сейчас же очистится от греха мой супруг. А ты позаботься о благе его сыновей и родственников. Вот какой дар выбран мною, о лучший из дважды-рождённых!

Маркандея сказал:

Выслушав речь царицы, о герой среди куру, мудрец изрек: «Да будет так!». Возликовал тогда царь и с поклоном отдал ему обоих Вамьев».

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто девяностая глава.

 

ПОВЕСТЬ ОБ ИНДРАДЬЮМНЕ

ГЛАВА 191

Вайшампаяна сказал:

Святые мудрецы и Пандавы спросили Маркандею: «Есть ли ещё кто-нибудь, кто был бы древнее тебя?» Тот ответил им: «Есть - это мудрец-царь по имени Индрадьюмна. Лишившись благих заслуг, он был изгнан с третьего неба (со словами): «Славе твоей конец!». Пришел он ко мне: «Узнаешь ты меня?». Я ответил ему: «Мы не поддерживаем себя напитком долголетия, но достигаем целей, умерщвляя собственную плоть. Живет на Химаване сова по имени Пракаракарна. Может, она знает тебя? Далек путь к Химавану. Там она и живет». Обернувшись конем, привез он меня туда, где жила сова. Спросил её мудрец-царь: «Ты узнаешь меня?».

Та немного подумала и сказала: „Нет, я не знаю тебя". Мудрец-царь Индрадьюмна снова спросил сову: «Есть ли ещё кто-нибудь, кто был бы древнее тебя?». На это (сова) ответила: «Есть озеро под названием Индрадьюмна. Там живет журавль, и зовут его Надиджангха. Он старше меня. Спроси у него». Тогда Индрадьюмна, захватив меня и сову, отправился к озеру, где жил журавль по имени Надиджангха. Мы спросили его: «Знаешь ли ты царя Индрадьюмну?». Тот секунду подумал и сказал: «Нет, я не знаю царя Индрадьюмны». Тогда мы спросили его: «Есть ли ещё кто-нибудь, кто был бы древнее тебя?» Он нам ответил: «Здесь же на озере живет черепаха по имени Акупара. Она старше меня. Давайте спросим её, может, она знает того царя".

И журавль позвал черепаху Акупару: «Есть у нас к тебе дело, надо спросить у тебя кое о чем. Пожалуй же (к нам)». Услышала это черепаха, выползла из озера и подошла туда, где мы стояли на берегу. Когда она приблизилась (к нам), мы спросили её: «Ты знаешь царя Индрадьюмну?».

Она призадумалась на минуту, и вдруг глаза её налились слезами, сердце затрепетало, и, дрожа, едва не лишившись чувств, она ответила, смиренно сложив ладони: «Как мне не знать его? Это он когда-то давным-давно тысячу раз пользовался мною как алтарем для жертвенного огня. Это озеро, (где я живу), вырыто копытами коров, принесенных им в дар брахманам. Здесь я и обитаю».

Едва прозвучали слова черепахи, тут же из мира богов явилась небесная колесница, и Индрадьюмна услышал: «Тебе уготованы небеса. Ступай же туда, где тебе подобает быть. Славен ты! Иди спокойно!

(Говорят) что слава о благом деянии (Распространяется) по земле и достигает небес. Пока живет эта слава, помнят о человеке. Тот, о ком в мире идет дурная молва, Падает все ниже и ниже, пока живет эта молва. Поэтому надо всегда творить на земле благие дела, Отринув греховную жизнь и опираясь на дхарму».

Выслушав это, царь сказал: «Побудь здесь, пока я не доставлю на место двух этих старцев». Он отвез меня и сову Пракаракарну каждого на свое место и, освободившись, отправился на той колеснице в путь, (чтобы прибыть туда), где ему подобало находиться.

Вот что видел и пережил я, долго живущий на свете», - сказал Пандавам Маркандея. Пандавы, радостные, ответили: «Благо (тебе), ты сделал доброе дело для царя Индрадьюмны, изгнанного с небес, он снова обрёл свое место на небе». На это он им ответил: «Кришна, сын Деваки, тоже выручил из беды святого мудреца Нригу, который погружался в Нараку, и вновь водворил того царя на небеса»

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто девяносто первая глава.

 

ПОВЕСТЬ О ДХУНДХУМАРЕ

ГЛАВА 192

Вайшампаяна сказал:

Юдхиштхира, Царь справедливости, спросил, о бык среди Бхаратов, древнего безгрешного Маркандею, превзошедшего (всех) подвижничеством: «Известны тебе, о знаток дхармы, боги, данавы и ракшасы, семьи разных царей и неиссякающие рода мудрецов. Нет ничего в этом мире, что было бы не известно тебе, о лучший из дважды-рождённых! Ты знаешь, о мудрый, удивительные истории о людях, (демонах)-змеях и ракшасах. Я хочу услышать правдивый рассказ об этом, о дважды-рожденный!

Как непобедимый Кувалашва из рода Икшваку сменил свое имя и стал Дхундхумарой? Я хочу достоверно знать, о лучший в роду Бхригу, почему мудрец Кувалашва переменил свое имя».

Маркандея сказал:

Я расскажу тебе, царь Юдхиштхира, эту поучительнейшую историю о Дхундхумаре. Выслушай её. Ты узнаешь, властитель, о том, как царь Кувалашва, владыка земли из рода Икшваку, стал Дхундхумарой. Есть на свете, о Бхарата, великий святой мудрец по имени Уттанка. Обитель его, о каурава, (находится) в прекрасных безлюдных краях.

На долгие годы, о великий могучий царь, Уттанка посвятил себя суровейшему покаянию, чтоб заслужить благосклонность Вишну. Довольный (Уттанкой), Властитель явился ему. Увидев (Вишну), святой мудрец склонился перед ним и постарался умилостивить (его) прославлениями: «Все живое, о бог - асуры, боги, люди, все движущееся и недвижимое, Брахман, Веды, (все) то, что доступно познанию, сотворено тобою, о лучезарный! Голова твоя - небо, о бог, глаза - солнце и луна, а дыхание - ветер. Твой пламень духа - огонь, о неколебимый, руки твои - стороны света, лоно - великий океан, бедра твои - горы, о бог, а пуп - небеса, о Губитель (демона) Мадху! Стопы твои - богиня-земля, волоски (на твоем теле)—травы. Индра, Сома, Агни и Варуна, боги, асуры и великие (демоны)-змеи служат тебе с поклонами, прославляя тебя разными гимнами. Тобой, о владыка мира, проникнуты все существа.

Великие святые мудрецы-йоги, чья мощь огромна, поют тебе хвалу. Когда ты доволен, мир благоденствует, «о (воцаряется) ужас великий, если ты гневен. Один ты, о величайший из мужей, можешь избавить (любого) от (всех его) страхов, ибо в твоих руках счастье всего сущего - и богов, и людей. Тремя шагами, о бог, ты пересек три мира и уничтожил процветавших асуров. Эти твои шаги принесли богам высшую нирвану. Твой гнев, о лучезарный, - погибель для Индр среди дайтьев. Ты и творец, и делитель всего живущего на земле. Добиваясь твоей милости, все боги обретают блаженство». После того как Уттанка, великий душою, так воспел Хришикешу, Вишну сказал ему: «Я доволен тобою, выбирай себе дар».

Уттанка сказал:

Я уже получил дар - увидел Хари, небесного вечного мужа, могучего творца мира.

Вишну сказал:

Я доволен твоей стойкостью и преданностью, о лучший из дважды-рождённых, поэтому ты, о брахман, непременно должен принять от меня дар.

Хари настаивал, о достойнейший из Бхаратов, и Уттанка, почтительно сложив ладони, выбрал себе дар:«Если лотосо-окий Властитель мною доволен, пусть всегда разум мой будет занят дхармой, истиной и само-обузданием. Пусть будет вечной моя любовь к тебе, о Великий владыка!»

Вишну сказал:

Да будет все это именно так, ибо я милостив к тебе, о дважды-рождённый! Будет дарована тебе йога, и благодаря ей ты совершишь великий подвиг во имя небожителей и трех миров. Грозный асура по имени Дхундху предается суровому покаянию для того, чтоб разрушить миры. Слушай, кто покарает его. Явится царь по имени Брихадашва. У него будет сын, смиренный праведник, которого назовут Кувалашва. Этот величайший из царей, приняв мою силу йоги, по твоему повелению, о мудрец-брахман, принесет Дхундху смерть.

Маркандея сказал:

Сказав это Уттанке, Вишну исчез.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто девяносто вторая глава.

 

ГЛАВА 193

Маркандея сказал:

После смерти Икшваку, о царь, земля перешла к Шашаде, отмеченному высшей добродетелью, и стал он царем в Айодхье. У Шашады был сын-герой по имени Какутстха. У Какутстхи (родился) Анедас, у Анедаса - Притху, у Притху - Вишвагашва, у которого родился Ардра. От Ардры появился на свет Юванашва, а от него - Шраваста, тот самый царь Шраваста, который построил (город) Шравасти.

Сыном Шравасты был Брихадашва, отмеченный великой мощью, а у Брихадашвы был сын Кувалашва. У Кувалашвы (родилась) двадцать одна тысяча сыновей, и все они были искусны в науках, сильны и непобедимы. Сам Кувалашва добродетелями превзошел своего отца. В назначенный срок, о великий царь, Брихадашва посвятил на царство высоко-добродетельного героя Кувалашву. Передав бразды правления своему сыну, мудрый царь Брихадашва, губитель недругов, собрался отправиться в лес покаяния, чтоб посвятить себя подвижничеству.

Уттанка, величайший из дважды-рождённых, услышал, о царь Юдхиштхира, что мудрец-царь Брихадашва направляется в лес. Явился к нему могуче-пламенный Уттанка, душа которого необъятна, и стал отговаривать того величайшего из людей, прекрасного знатока всех видов оружия.

Уттанка сказал:

Твой долг - защищать (подданных), этим и должен ты заниматься. Благодаря твоей милости, о царь, мы живем, не зная тревог. Будешь ты, великий душою, охранять эту землю, о царь, - бед не случится. Не должен ты отправляться в лес. Великая дхарма твоя в этом мире - защита подданных. Ты не сможешь (её соблюдать), живя в лесу. Не стоит и помышлять о подобном. Нет (выше) дхармы, о Индра царей, чем та, которой издревле следовали мудрецы-цари, защищая народ. Царю положено охранять своих подданных. Ты должен быть (нашим) защитником.

Не могу я, о царь, предаваться спокойно подвижничеству в пустоши возле своей обители. На много йоджан в длину и много йоджан в ширину протянулся песчаный океан под названием Уджанака. Там под землею, о царь, обитает грозный Индра данавов по имени Дхундху, суровый, неизмеримо могучий, устрашающе сильный и отважный сын Мадху и Кайтабхи. Ты должен убить его и только потом отправляться в лес, о великий царь! Он лежит, о царь, предаваясь суровейшему покаянию на погибель земле, Тридцати (богам) и (всем) мирам. (Никто) не может его покарать, ни боги, ни дайтьи, ни ракшасы, ни (демоны)-змеи, ни якши, ни гандхарвы.

(Такой) дар, о царь, он получил от Прародителя мира. Расправься с ним! Благо тебе, и да не помыслишь ты ни о чем ином! Ты обретешь вечную и великую, верную и непреходящую славу. Когда на исходе года это жестокое (чудище) сонно вздыхает, зарывшись в песок, приходит в движение вся земля вместе с горами и лесными деревьями.

Ветер его дыхания поднимает сильную пыль, которая застилает путь солнцу, и семь дней подряд зловещё содрогается пылающая земля, летят искры и (стелется) дым. И тогда, о царь, я не могу находиться в своей обители. Покарай его на благо миров, о Индра царей! Пусть процветают миры после гибели этого асуры. Только тебе по силам его уничтожить - таково мое мнение. К мощи духа твоей Вишну добавит свою.

Когда-то Вишну пожаловал мне дар - царь, сразивший в бою этого грозного и могучего асуру, обретёт неодолимую, пламенную мощь самого Вишну. Опираясь на эту силу, против которой не устоит никто на земле, о Индра царей, покарай жестокого дайтью, страшного в своем могуществе. Менее сильный духом не сможет одолеть мощно-пламенного Дхундху даже за сотни лет, о владыка земли!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто девяносто третья глава.

 

ГЛАВА 194

Маркандея сказал:

На эти слова Уттанки, о лучший из кауравов, победоносный мудрец-царь ответил, почтительно сложив ладони: «Да не будет твой приход напрасным, о брахман! Ведь речь идет о сыне моем Кувалашве, владыка!

Стойкий, решительный, в геройстве не имеющий себе равных на земле, он вместе со всеми своими сыновьями-героями, вооруженными палицами, без сомнения, сделает для тебя все, что ты захочешь. Не неволь меня, брахман, ведь я уже распрощался с оружием». - «Да будет так», - решил неизмеримо-могучий отшельник. Царь-мудрец (привел) к великому духом Уттанке своего сына и сказал тому: «Исполни (волю этого мудреца)», а сам отправился в прекрасный лес.

Юдхиштхира сказал:

Что это за дайтья могучий, о владыка, свершивший великое множество подвижнических деяний, чей он сын или внук? Я хочу это знать. Я не слышал о столь грозном дайтье, о (мудрец), чье богатство в подвижничестве! Я хочу знать об этом подробно и достоверно, о многомудрый владыка, много раз прошедший через (суровое) покаяние!

Маркандея сказал:

Слушай же, царь - владыка людей, бык среди Бхаратов, что случилось, когда в страшном сплошном океане было погребено все движущееся и неподвижное, когда в нем нашли свою смерть все живые существа.

Один лишь властитель Вишну, первопричина всего сущего, вечный, изначальный муж, пребывая во сне, покоился тогда в водной колыбели на огромном кольце змея Шеши, мощь которого необъятна. Громадное змеиное кольцо с Творцом мира, великим и непоколебимым Хари, опоясывало землю, о достойный! Из пупа спящего бога возрос лотос, сиянием подобный солнцу, а в лотосе, сверкающем, как солнце и луна, появился с четырьмя Ведами сам Прародитель Брахма, наставник миров. Имел он четыре тела с четырьмя ликами и был могуч, величествен и непобедим благодаря своей мощи.

Спустя некоторое время два грозных данавы, Мадху и Кайтабха, увидели великого лучезарного Хари, который возлежал на своем дивном ложе - кольце змеи, простиравшемся на много йоджан в длину и много йоджан в ширину. Облаченный в желтые шелковые одежды, с диадемой на голове и камнем каустубхой, он сиял своей красотою, величием, мощью, подобно тысяче солнц, являя собою чудо, о царь! Мадху и Кайтабха были крайне удивлены.

Заметив же в лотосе лотосоокого Прародителя, они принялись досаждать неизмеримо-могучему Брахме. Прославленный Брахма, потревоженный ими, потряс стебель лотоса, и тогда пробудился Кешава. Увидел бог Говинда могущественнейших из данавов и сказал им: «Привет вам, могучие! Я доволен и дарую вам высший дар». Бесстрашные герои-асуры, о великий царь, ответили, улыбаясь, Хришикеше - Губителю Мадху: «Дары раздаем мы, о бог, а ты выбирай (что хочешь). Это мы дадим тебе дар, о высочайший из богов! Скажи (нам), чего ты (желаешь), не медли!»

Владыка сказал:

Я принимаю ваш дар, о герои, и вот вам мое желание. Вы отважны, и нет человека, который сравнился бы с вами. Примите же смерть от меня, о воистину доблестные! Такое желание хочу я осуществить на благо всего мира.

Мадху и Кайтабха сказали:

Никогда в своей жизни, даже шутя, мы не говорили неправды. Зачем же (теперь нам поступать) иначе? Знай, о величайший из мужей, мы верны дхарме и истине. По силе, величию и отваге, по смирению, добродетели и подвижничеству, по щедрости, праведности и сдержанности ты не найдешь нам подобных.

Великое горе свалилось на нас, о Кешава, но исполни, что сказано, ведь от судьбы не уйдешь. Желаем мы, о могучий бог, одного, убей нас на открытом месте, о лучший из лучших среди богов! Мы взываем к тебе, как сыновья твои, о прекрасноокий! Такой дар избран нами, о бог! Знай это, о достойнейший из богов!

Владыка сказал:

Хорошо, я сделаю это. Все так и будет.

Маркандея сказал:

Задумался Говинда, Сокрушитель Мадху, но не увидел открытого места ни на земле, ни в воздухе. Тогда многославный Губитель Мадху, лучший среди богов, заметил свои непокрытые бедра и острым диском, о царь, снес головы Мадху и Кайтабхе.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто девяносто четвертая глава.

 

ГЛАВА 195

Маркандея сказал:

Могучий, блистательный Дхундху - это их сын. Велика его мощь и отвага. Раз предался он суровому покаянию и стоял на одной ноге, исхудав (до того, что на теле его) обозначились вены. Брахма, довольный, дал ему дар, и вот что он выбрал, владыка: «Пусть я буду неуязвим для богов, данавов, якшей, для (демонов)-змеев, гандхарвов и ракшасов! Вот какой дар я выбираю!» - «Да будет так, ступай!» - ответил ему Прародитель.

После таких слов (демон) склонил голову к стопам (Брахмы) и удалился. Получив этот дар, Дхундху, великий в доблести и отваге, направился к Вишну, помня о том, как погибли его родители. Победив богов и гандхарвов, неистовый Дхундху стал досаждать всем богам, и особенно Вишну.

Есть такой песчаный океан Уджанака. Злодей пробрался туда, о владыка, бык среди Бхаратов, и, явив свою мощь, сразу нарушил покой обители Уттанки. Затем Дхундху, сын Мадху и Кайтабхи, жестокий в своем могуществе, ушел под землю и скрылся в песках. Сильный своим подвижничеством, притаился он на погибель миров невдалеке от обители Уттанки, изрыгая при дыхании языки пламени.

И вот к пристанищу Дхундху вместе с Уттанкой явился царь Кувалашва, сокрушитель недругов. Его сопровождали слуги, войско и колесницы, рядом ступала двадцать одна тысяча его сыновей-героев. По знаку Уттанки славный владыка Вишну вселил в (Кувалашву) свою мощь на благо миров. Едва непобедимый (герой) явился туда, с небес послышались великие слова: «Этот доблестный царский сын будет Губителем Дхундху!».

Боги со всех сторон стали осыпать его дивными цветами, сами собой зазвучали небесные литавры. Прохладный ветер овевал идущего мудреца, а Владыка богов послал дождь, очищая землю от пыли. В небе, там, откуда (был виден) могучий демон Дхундху, появились, о Юдхиштхира, колесницы богов. И боги, и гандхарвы, и великие святые мудрецы с нетерпением ожидали схватки Дхундху и Кувалашвы. Вдохновленный мощью Нараяны царь и его сыновья, о кауравья, быстро двинулись с разных сторон (на Дхуядху). Царь Кувалашва повелел перекопать океан.

Семь дней копали сыновья Кувалашвы этот песчаный океан и наконец увидели могучего Дхундху. Песок скрывал его страшное, огромное тело, горящее пламенем, словно солнце, о лучший из Бхаратов! Пылающий, как огонь конца мира, Дхундху спал, притаившись в западной части (пустыни), о великий царь, тигр среди царей! Сыновья Кувалашвы окружили (его) со всех сторон и пустили в ход свои острые стрелы, булавы и палицы, копья, топоры, пики и сверкающие отточенные мечи.

Разбуженный ударами, злобный силач поднялся и в ярости проглотил все их оружие. Изо рта его вырвалось пламя, подобное тому, какое бывает при конце мира, и мощью своей он наслал огонь на сыновей царя. Застилая миры этим огнем, исторгнутым изо рта, злодей быстро испепелил (всех сыновей Кувалашвы), как некогда грозный Капила в гневе своем (испепелил) сыновей Сагары, о тигр среди царей! Это было как чудо!

Когда они нашли свою смерть в пламени его гнева, о достойнейший из Бхаратов, к восставшему ото сна великому (демону Дхундху), подобному Кумбхакарнеши, приблизился мощнопламенный царь Кувалашва. Из тела его, о великий царь, ударил поток воды.

Царь-йогин направил волшебную силу воды на огонь, о царь, и, прибегнув к йоге, этой водой погасил пламя. Потом, на страх всем мирам, царь оружием Брахмы испепелил жестокого в своей мощи дайтью, о лучший из Бхаратов! Мудрец-царь Кувалашва, губитель недругов, после того как огнем оружия расправился, подобно Владыке трех миров, с великим демоном, врагом богов, стал известен под именем Дхундхумары.

Все Тридцать (богов) и великие святые мудрецы радостно сказали ему тогда: «Выбирай себе дар». Безмерно счастливый, он поклонился им и, смиренно сложив ладони, о царь, сказал: «Да буду я, неуязвимый для врагов, одаривать богатством лучших из дважды-рождённых! Да будет Вишну расположен ко мне и да не принесу я ни малейшего вреда живому! А за постоянную верность дхарме (да будет дарована мне) вечная жизнь на небесах». - «Пусть будет так», - сказали царю довольные боги и святые мудрецы вместе с гандхарвами и мудрым Уттанкой. И, даровав царю свое благословение, боги и великие святые мудрецы вернулись на свои места.

Осталось у того царя, о Бхарата Юдхиштхира, лишь трое сыновей: Дрирхашва, Капилашва и Чандрашва. Они, о царь, и стали (продолжателями) великого рода Икшваку. Вот так, о достойнейший, Кувалашва покарал могучего дайтью Дхундху, сына Мадху и Кайтабхи. Царь Кувалашва зовется с тех пор Дхундхумарой, это имя отражает его заслуги. Ты просил меня, и я поведал тебе о том, чьи деяния прославляются в повести о Дхундхумаре.

Праведный человек, слушая это благое повествование во славу Вишну, обретет сыновей. Если слушать его на грани темной и светлой половины месяца, это ведет к долголетию, стойкости и страх любого недомогания, любая болезнь исчезают.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто девяносто пятая глава.

 

ПОВЕСТЬ О ЖЕНСКОЙ ПРЕДАННОСТИ

ГЛАВА 196

Вайшампаяна сказал:

Затем царь Юдхиштхира, лучший из Бхаратов, задал лучезарному Маркандее трудный вопрос, о дхарме: «Я хочу, о владыка, услышать о высоком благородстве женщин, (хочу),чтобы ты, о брахман, рассказал об (их) тонкой дхарме подробно и точно. Воистину, о достойный мудрец-брахман, богами явлены нам солнце, луна, ветер, земля, огонь, мать и отец, а также корова и другое из того, чему (нам) назначено (поклоняться), о великий владыка, потомок Бхригу! Все это я чту как наставников, но, кроме того, женщину, верную своему супругу. Мне кажется, верным женам нелегко дается их послушание».

Ты, о могучий, должен поведать нам о величии женщин, преданных своим супругам, о тех, о безупречный, что сдерживают свои чувства и не дают сердцу воли, почитая мужа, как бога. И кажется мне, о всесильный владыка-дважды-рождённый, что смирение женщин перед родителями и мужьями дается им не так-то легко. Я не знаю ничего более трудного, чем суровейшая дхарма женщины. Увы, что ни делают исполненные рвения, добродетельнейшие из женщин, родители ещё более отягощают (их долю), о брахман! Верные мужьям жены, правдивые в речах, десять месяцев носят во чреве своем плод и в назначенный срок производят на свет ребенка. Что может быть удивительней этого?

Идя на великий риск и ни с чем не сравнимую боль, в тяжких муках рожают женщины сыновей, о могучий, и с большой любовью растят их, о лучший из дважды-рождённых! Если жены, смиряясь с любой жестокостью, с постоянным отвращением исполняют свой долг, я вижу в этом несправедливость. Расскажи мне всю правду, о дважды-рождённый, как должен блюсти дхарму кшатрий. Дхарма непосильна только для нечестивца, низкого духом, о брахман! Вот на какой вопрос хочу я услышать ответ, о владыка, первый из тех, что сведущи во (всех) вопросах, и самый достойный в роду Бхригу! Я готов тебя слушать, о верный обету!

Маркандея сказал:

Я расскажу тебе обо всем. Труден этот вопрос, но слушай меня - правду я говорю тебе, о лучший из бхарагов! Одни превыше всего ставят мать, другие - отца. Трудное дело делает мать, выращивая детей. С помощью покаяния и жертвенных подношений богам, путем почитания (их) и долготерпения, используя заклинания и (прочие) средства, обретают отцы сыновей.

И вот, обретя с великим трудом долгожданного сына, они, о герой, пребывают в постоянной тревоге, каким-то он будет? И мать, и отец, о Бхарата, ждут от своих сыновей славы, могущества и величия, (верности) дхарме и продолжения рода. Кто оправдывает эти надежды, тот понимает свою дхарму. Тому, о Индра царей, кем всегда довольны отец и мать, суждены долгая слава и блаженство в этом мире и в мире ином.

Принесение жертв, поминание усопших и соблюдение поста мало что значат для женщин. Те же из них, которые ублажают супруга, достигают небес. В связи с этим, о царь Юдхиштхира, выслушай внимательно, какова постоянная дхарма верных жен.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто девяносто шестая глава.

 

ГЛАВА 197

Маркандея сказал:

(Жил на свете) некий благочестивый отшельник по имени Каушика, лучший из дважды-рождённых. Изучив Веды, о Бхарата, совершил он множество подвижнических деяний. Высочайший из дважды-рождённых постиг не только Веды, но также Веданги и Упанишады. Стоял он однажды под деревом, погрузившись в чтение Вед. На дерево села журавлиха, и её помет упал на брахмана. Увидел это дважды-рождённый и в гневе замыслил месть. Охваченный яростью, он посмотрел на журавлиху, и под взглядом дважды-рождённого (птица) упала на землю. При виде бездыханной, неподвижно лежащей птицы раскаяние овладело дважды-рождённым, и стал он её оплакивать. Недоброе дело я сотворил, поддавшись гневу и злобе», - повторял мудрец, направляясь за милостыней в деревню.

В деревне, о бык среди Бхаратов, обходя достойные семьи, он явился в один из домов, куда хаживал прежде. «Подай мне (милостыню)», - попросил (брахман) женщину, а она ответила ему: «Подожди». Пока хозяйка чистила кувшин (для подаяния), о царь, неожиданно вернулся её супруг. Он был очень голоден, о лучший из Бхаратов! Добродетельная женщина, увидев своего мужа, оставила брахмана и подала своему супругу воду для омовения ног и для прихлебывания, а также (циновку), чтобы он сел.

С поклонами ублажала черноокая своего властелина вкусной едой и ласковой речью, о Юдхиштхира, она доедала оставшуюся от мужа пищу, ловила каждое его желание, почитая супруга, как бога. Ни в поступках, ни даже мысленно (она не перечила) своему повелителю, не ела много сама и не пила, целиком поглощенная им, преданно за ним ухаживая. Добродетельная, чистая, радея о благе семьи, она всегда умело исполняла то, что было на благо её супругу. Навеки смирив свои чувства, она всецело посвятила себя служению богам, гостям, слугам, своему свекру и свекрови.

Погруженная в заботы о муже, прекрасноокая женщина взглянула на брахмана, стоящего в ожидании милостыни, и вспомнила (о своем долге). Устыдившись (своей забывчивости), о лучший из Бхаратов, благочестивая, достойная (хозяйка) вышла к дважды-рождённому, неся подаяние.

Брахман сказал:

Что же это такое, о прекраснейшая из женщин? Ты сказала мне: «Постой», задержала меня и не отпустила.

Маркандея сказал:

Видя, что брахман пылает гневом, словно горит огнем, о Индра людей, благочестивая (женщина) стала его успокаивать: «Ты должен простить меня, о брахман! Супруг для меня - это великий бог. Пришел он голодный, усталый, и я должна была позаботиться о нем».

Брахман сказал:

По-твоему, не брахманы, а муж заслуживает высших почестей. Соблюдая свой долг по отношению к семье, ты пренебрегаешь брахманами. Сам Индра склоняет голову перед ними, не говоря уж о людях на земле. Разве не знаешь ты, гордая, и от старших не слышала, что брахманы, как огонь, могут спалить всю землю?!

Женщина сказала:

Не оскорбляю я мудрых брахманов, подобных богам. Ты, о премудрый и безупречный, должен простить мне мой грех. Знаю я силу брахманов и величие мудрых, от гнева их стали солеными и негодными для питья океанские воды. (Я знаю) также и о святых старцах, смиривших свои души и горящих огнем подвижничества, пламя их ярости и по сей день не утихает (в лесу) Дандака. Презирал брахманов могучий Ватапи, низкий и злобный асура, но не стало его, едва он столкнулся со святым мудрецом Агастьей.

Известно - огромна мощь тех, что велики душою и наставляют о Брахмане, бескраен их гнев, о брахман, но и милосердие (неисчерпаемо). Ты должен, о безупречный брахман, простить мне мою вину. Я дорожу своей дхармой повиновения мужу, о дважды-рождённый! Из всех богов супруг - мой высочайший бог. Я буду сполна блюсти свой долг перед ним, о лучший из дважды-рождённых! Смотри, о брахман, каковы плоды моего послушания - я знаю - твой гнев испепелил журавлиху.

Злоба - это враг, затаившийся в теле людей, о высочайший из дважды-рождённых! Лишь того, кто не ведает гнева и заблуждений, боги считают брахманом. Кто говорит только правду и приносит радость наставнику, кто злом не ответит на зло, того боги считают брахманом. Кто подчинил себе свои чувства и предан дхарме, кто чист и усердно читает Веды, кто владеет своею страстью и гневом, того боги считают брахманом. Мудрого знатока дхармы, для которого мир равен Атману, кто радеет о каждой дхарме, боги считают брахманом. Кто наставляет других и постигает Веды сам, кто лично приносит жертву или поручает это другим, кто одаривает (брахманов) по мере своих сил, того боги считают брахманом. Достойнейшего из дважды-рождённых, который принял обет воздержания, читает Веды и прилежен в учении, боги считают брахманом.

Возглашать брахманам следует то, что благоприятно для них, душа толкующих истину не приемлет лжи. Богатство брахмана - в чтении Вед, смирении, честности и вечном обуздании чувств, о лучший из дважды-рождённых! В правде и истине видят свою высшую дхарму знатоки дхармы. Нелегко постичь извечную дхарму, основа которой - истина.«Дхарма исходит из шрути», - учат старцы. Дхарма многообразна и сложна, о лучший из дважды-рождённых!

И даже ты, пречистый, искушенный в дхарме, прилежно читающий Веды, и то не постиг сущности дхарм, о владыка, - вот мое мнение. А расскажет тебе о дхармах правдоречивый охотник, живущий в Митхиле, он из тех,, что почитают родителей и смирили свои чувства. Ступай туда, если пожелаешь, и да будет тебе благо, о лучший из дважды-рождённых! Если я слишком разговорилась, ты должен простить меня, о безупречный! Ни один из людей, искушенных в дхарме, не может причинить вреда женщине.

Брахман сказал:

Я доволен тобою. Благо тебе! Прошёл мой гнев, о прекрасная! Ты осудила меня, и в этом великое мое горе! Мир тебе - Пойду постигать (добродетель), о прекрасная!

Маркандея сказал:

Отпустила она дважды-рождённого, и отправился Каушика домой, порицая себя, о высочайший из людей!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто девяносто седьмая глава.

 

ПОВЕСТЬ О БЕСЕДЕ БРАХМАНА С ОХОТНИКОМ

ГЛАВА 198

Маркандея сказал:

Обдумывая удивительные слова той женщины, дважды-рождённый сурово порицал себя, словно действительно совершил грех. Размышляя о тонкостях дхармы, он говорил: «Следует верить (таким речам). Пойду я в Митхилу, туда, где живет охотник - знаток дхармы, смиривший свою душу. Отправлюсь сейчас же к тому, чье богатство в подвижничестве, и расспрошу его о дхарме».

С такими мыслями, терзаясь любопытством, шел он в Митхилу, исполненный доверия к словам той женщины: и потому, что она упомянула о журавлихе, и по той достойной, благочестивой беседе.

Минуя леса, деревни и города, пришел он в надежно хранимую Джанакой славную Митхилу, изобиловавшую «оградами дхармы»: (город) с его вратами и сторожевыми башнями, с прекрасными оградами вокруг домов был погружен в жертвоприношения и празднества.

Проходя дивным городом, возбужденным постоянными торжествами, (любуясь) на его многочисленные дворцы, несчетное множество лавок на красиво проложенных улицах, полных коней, колесниц, слонов и повозок со здоровыми, цветущими людьми, тот брахман многое увидал на своем пути. Спросил он о Дхармавьядхе, и дважды-рождённые показали, (как) его (разыскать).

Придя на то место, (брахман) увидел отшельника, расположившегося в мясной лавке и торгующего мясом антилоп и быков. Покупателей было много, и брахман встал в стороне, но тот, заметив, что пришел дважды-рождённый, быстро поднялся и смущенно приблизился к стоявшему в одиночестве брахману.

Охотник сказал:

Приветствую тебя, о владыка! Добро пожаловать, достойнейший из дважды-рождённых! Я - охотник, благо тебе! Что мне следует сделать, приказывай. Я знаю, зачем ты явился сюда. Добродетельная супруга (брахмана) тебе сказала: «Ступай в Митхилу».

Маркандея сказал:

Услышав такие слова, брахман дважды-рождённый очень обрадовался и подумал: «Это второе чудо». «Не подобает тебе здесь находиться, - обратился охотник к дважды-рождённому.- Пожалуй (ко мне) в дом, если хочешь, о безупречный владыка!» - «Хорошо», - ответил довольный брахман, и тот, пропустив вперед дважды-рождённого, направился к дому. Когда достойнейший из дважды-рождённых вошел в этот славный дом, ему почтительно предложили сесть. Получив воду для омовения ног и для полоскания рта, он удобно уселся и обратился к охотнику: «Мне кажется, не подходит тебе это занятие. Меня крайне печалит, друг мой, твое страшное ремесло».

Охотник сказал:

Это занятие нашего рода, идущее от отцов и дедов. Не осуждай меня, о дважды-рождённый: я соблюдаю свою дхарму. Я занимаюсь делом, которое предназначено для меня Творцом, и всей душою служу своим престарелым родителям, о лучший из дважды-рождённых! Я говорю только правду и не вынашиваю зла, одаряю (брахманов) чем могу, а себе оставляю то, что остается после подношений богам, гостям и слугам. Я никого не порицаю и не жалуюсь на более сильного. Прежние деяния, о лучший среди дважды-рождённых, следуют за тем, кто их творил. Земледелие, скотоводство и торговля - вот чем живет этот мир. Наука политики и три Веды - на этом стоит мир.

Шудра предназначен для ремесла, вайшья - для земледелия, кшатрий - для битвы, а извечный удел брахмана- это обет воздержания, подвижничество, заклинания и истина. Там, где царь правит согласно дхарме, подданные заняты своими делами, а тех, которые отступают от своего долга, (царь) возвращает к нему снова. Подданные должны всегда испытывать страх перед царями: ведь властители губят того, кто отступает от своего долга, подобно тому как охотник (убивает) стрелами антилопу.

Здесь у Джанаки, о мудрец-брахман, не найдешь отступника. Каждая из четырех варн занята своим делом, о высочайший из дважды-рождённых! Царь Джанака накажет неправого, будь он даже его сыном, но никогда не причинит ущерба праведнику. Царь, окружив себя надежными соглядатаями, на все взирает с высоты дхармы. В руках у кшатриев - богатство, власть и правосудие, о лучший среди дважды-рождённых! Цари согласно своей дхарме стремятся приумножать богатства. Царь - защитник всех варн.

Я не сам убиваю (животных), о мудрец-брахман! Я лишь торгую (мясом) диких кабанов и буйволов, убитых другими. Я никогда не ем мяса, к супруге прихожу только в положенное время, всегда соблюдаю пост и ем только по вечерам, о дважды-рождённый! Даже человек дурного нрава может явить добродетель, и точно так же не может быть праведным тот, кто причастен к гибели живого.

Дурное поведение Индр людей колеблет основы великой дхармы - поднимает голову зло, начинается смута среди подданных. Родятся на свет уроды, карлики и горбуны, большеголовые чудища и мужи, лишенные мужской силы, а также глухие, слепцы и заики. От неправедности царей вечная погибель подданным!

Царь Джанака во всем придерживается дхармы и милостив к подданным, которые всегда верны своей дхарме. Всех людей - и тех, которые восхваляют меня, и тех, которые осуждают, - я радую верно соблюдаемым долгом. Мудрые, высокие нравом цари, которые живут согласно дхарме, не зависят ни от кого и благоденствуют.

Постоянная раздача еды по мере возможности, смирение, верность дхарме, оказание почестей по заслугам и милосердие к любой твари - вот добродетели смертных, которых человек достигает не иначе, как самоотречением. Надо избегать лживых речей, творить добро, не ожидая просьб, не отступать от дхармы ни под влиянием страсти, ни во гневе, ни в ненависти.

Не стоит слишком радоваться удаче и чересчур терзаться из-за несчастья. Не следует теряться перед трудностями и отступать от своей дхармы. Если какой-то твой шаг ошибочен, не повторяй его: реши, в чем (для тебя) благо, тому и предайся душой. Не следует злом отвечать на зло, надо быть во всем справедливым. Сам себя губит злодей, замышляя недоброе: это неправедный путь бесчестных и низких душою. Те, что, не веря в дхарму, полагая, что дхармы не существует, насмехаются над достойными, без сомнения, приходят к гибели.

Тот, кто раздулся (от непомерной гордыни), словно большой кожаный мех, грешен во все времена. Речь ослепленных гордыней не относится к сути дела: она раскрывает их собственное нутро, так же как днем солнце выявляет форму (вещёй). Глупец, восхваляющий сам себя, не прославится в мире, но тот, кто искушен в науке, даже если он недостаточно чист, благоденствует в этой жизни, никому не выказывая осуждения и не расписывая, как его почитают. Никакая земная слава не соответствует (действительным) достоинствам (человека).

Тот, кто раскаивается в (содеянном) зле, освобождается от греха. «Не буду больше так делать», - зарекаются (люди) от повторения ошибки, о достойнейший среди избранных дважды-рождённых! Так (говорится) в шрути, о брахман, и это отражено в законах: «Грехи, когда-то невольно совершенные тем, кто был до тех пор добродетелен, впоследствии искупаются». Верность дхарме, о брахман, смывает людской грех, если он совершен по неведению.

Поступив дурно, пусть человек думает: «Я не таков», и впредь он всячески будет стараться творить добро, веруя и не ропща. Тот, кто, словно прорехи в одежде, скрывает (промахи) праведников, даже если он сам совершил какой-то проступок, этим самым утверждает добро и очищается от всех грехов, словно луна от густых облаков. Подобно тому как солнце, всходя, (светом своим) разгоняв! мрак, (человек), творящий добро, избавляется от грехов.

Знай, о лучший из дважды-рождённых: источник зла - алчность. Не слишком разумные люди из соблазна предаются греху, а нечестивцы (скрываются) под личиною дхармы, словно колодцы в траве. И само-обуздание, и очистительные обряды, и разговоры о дхарме - все у них есть, но истинное благочестие им недоступно.

Маркандея сказал:

Тогда, о высочайший из людей, многомудрый брахман спросил у Дхармавьядхи: «Как мне узнать об истинном благочестии? Расскажи мне, мудрейший охотник, всю правду об этом».

Охотник сказал:

Принесение жертв, раздача даров, покаяние, (изучение) Вед и (верность) истине - вот пять очистительных средств, которые всегда к услугам благочестивых, о лучший из дважды-рождённых! Дхарма - в подавлении страсти и гнева, гордыни, соблазна и лживости - в этом счастье достойных, поддерживаемых достойными же.

Те, что живут принесением жертв и чтением Вед, не знают греха. Достойное поведение - ещё один признак благочестивого. Повиновение наставнику, правдивость, незлобивость и щедрость - вот, о брахман, четыре (добродетели), которые всегда (присущи) праведникам. Ни с чем не сравнимо то наслаждение, которое получаешь, устремив свои помыслы на благочестие, соблюдая все, (что необходимо). Истина следует рука об руку с Ведами, само-обуздание - с истиной, самоотречение - с само-обузданием - это всегда (присутствует) в благочестивых.

Натерпится муки тот, кто следует за людьми, лишенными ясности разума, избравшими ложный путь, за теми, кто восстает против дхармы. Праведники, надежно владея своими чувствами, углубившись в изучение Вед и самоотречение, ступают благим путем, они преданы истинной дхарме. Достойные (люди), исполняя волю наставника, упорно направляют свои высшие помыслы на познание смысла дхармы. Опираясь на знания и почитая благочестивых, сторонись нечестивцев, неверных, преступающих закон, упорствующих в греховном убеждении.

Река (бытия), воды которой - пять органов чувств, кишит крокодилами - соблазнами и страстями. Запасись лодкой-стойкостью - и тогда ты минуешь тяготы перерождений! Великая дхарма, накапливаемая постепенно усилиями йоги и разума, при достойном поведении видна отчетливей, словно краска на белой ткани. Не причинение вреда живому и правдивость - высшее благо для всего сущего. Высочайшая дхарма - не причинение зла живому, и основа этого - истина.

Опираясь на истину, (люди) осуществляют свои желания. Истина - самое важное в соблюдении благочестия. Доброе поведение - это дхарма достойных, в добром поведении отличие праведников. Каков человек по природе, такую жизнь (он) и ведет, поэтому злодей-нечестивец отдается во власть грехов, тягчайшие из которых - гнев и вожделение.

(Всякое) начинание, сообразное со справедливостью, считается благом, дурное поведение - зло, так учат достойные. Добродетельны те, кому не знакомы ни злоба, ни зависть, ни гордыня, ни ненависть, (это люди) достойные и смиренные. Добродетельны знатоки трех Вед, пречистые, доброго нрава мудрецы, послушные своему наставнику и сдержанные. Страх минует их, не ведающих душевных невзгод, их славные деяния и праведность - (образец) недостижимого. Такое благочестие - древнее, извечное, непреходящее чудо.

Мудрые, добродетельно соблюдая дхарму, достигают небес. Праведники, одолевая гордыню и веруя, почитая дважды-рождённых и приобщившись к тому, что предписано Ведами, попадают на небеса. Троякая дхарма (блюдется) благочестивыми: высшая, та, что предписана Ведами, другая, (отраженная) в дхармашастрах, и (третья) - достигаемая праведным образом жизни. Пополнение знаний и омовение в тиртхах, терпение, искренность и честность, а также чистота - вот проявления доброго нрава. Благочестивые милостивы ко всем существам и постоянно стараются не причинять (никому из живущих) вреда. Не допускают они грубости в речи и всегда привечают дважды-рождённых.

Одобряемы избранными достойнейшие, провидящие исход добрых и злых деяний. Исполнены справедливости одаренные добродетелью праведники, радеющие о благе всего мира. Следуя верным путем, пречистые, те, что даруют и оделяют, что добры, сострадательны и милосердны ко всем существам, завоевывают небеса. Чтимые всеми подвижники, чье богатство - их знания, щедро раздавая дары, (после смерти) достигают блаженных миров, а в этой жизни - счастья. Праведники, общаясь с (такими же, как они), добродетельными (людьми), раздают даже больше, чем это в их силах, стесняя при этом и супругу свою, и слуг. Так живут, благоденствуя вечно, достойные (люди), занимаясь мирскими делами, следуя долгу и пользе.

(Их добродетели) - не причинение зла живому, правдивость и незлобивость, честность и миролюбие, отсутствие гордыни и скромность, терпение, сдержанность и смирение. Мудрые и стойкие, милостивые к живым существам, не знающие ни страсти, ни ненависти праведники вызывают почтение у людей. Три черты отличают высокий образ жизни добродетельных: они не должны поддаваться ненависти, но должны раздавать дары и всегда говорить только правду. Проявляя всякий раз милосердие, питая сочувствие к (чужому) горю, непреклонные в дхарме, великие духом праведники, чья жизнь безупречна, следуют счастливо славным путем добра.

Благая жизнь - это покорность и миролюбие, смирение, довольство и радость, добрая речь и подавление страсти и гнева. Благодаря (прежним) деяниям и знанию праведники обретают высочайший удел, ибо они ведут чрезвычайно достойный образ жизни и всегда ревностно соблюдают дхармы. Достигнув вершин познания, смущающих большинство людей, (праведники), о первый среди дважды-рождённых, проникают в самую суть разнообразных мирских деяний: и греховных, и таких, что (выявляют) высокую добродетель, о лучший из достойнейших дважды-рождённых!

О брахман, из всего, что я знал и слышал, я выбрал добродетели достойных и поведал тебе (о них), о бык среди дважды-рождённых!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто девяносто восьмая глава.

 

ГЛАВА 199

Маркандея сказал:

И дальше, о Юдхиштхира, Дхармавьядха сказал брахману: «Нет сомнения, жестоко то ремесло, которым я вынужден жить, но судьба всемогуща, о брахман, и невозможно избегнуть (расплаты) за содеянное прежде. Это кара за некогда совершенные (мною) грехи. Я стараюсь, о брахман, искупить это зло. (Наказание) предопределяет судьба, а палач лишь её орудие. Так и мы, о лучший из дважды-рождённых, являемся орудием в руках судьбы. Назначение (животных), которых убивают и мясо которых я затем продаю, заключается в том, о дважды-рождённый, чтобы (человек получал) удовольствие от еды и ублажал (этим мясом) богов, гостей и усопших предков. Травы и ползучие растения, мелкий скот, звери и птицы идут в пищу в этом мире - так говорится в Ведах.

Царь Шиби, смиренный сын Ушинары, подношением в дар собственного тела достиг недоступных небес, о лучший из дважды-рождённых!

В былые времена, о дважды-рождённый, на кухне царя Рантидевы каждый день убивали по две тысячи голов скота. Раздавая постоянно мясную пищу, царь Рантидева снискал несравненную славу, о достойнейший из дважды-рождённых! Для таких жертвоприношений, которые совершаются раз в четыре месяца, всегда режут скот. «Жертвенные огни любят мясо», - провозглашают Веды.

Животные, которых постоянно убивают дважды-рождённые для жертвоприношений, освященные заклинаниями, попадают на небеса, о брахман! Если бы в древности жертвенные огни, о брахман, не были такими охотниками до мяса, никто, о лучший из дважды-рождённых, не мог бы употреблять мясо в пищу.

Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно (жертвенному) обряду, сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит (никакая) пища. Такого (человека) не (порицают) за то, что он ест мясо, говорят Веды: ведь все равно остается брахманом тот, кто дал обет воздержания, а сам имеет сношения со своей супругой в положенное время. (Мудрые) учли все добрые и дурные стороны (употребления мяса в пищу) и установили такой порядок.

В былые времена, о дважды-рождённый, царь Саудаса, преданный суровому проклятию, пожирал людей. Что ты думаешь об этом, о дважды-рождённый? Видя свою дхарму (в этом занятии), я не могу (от него) отказаться, о лучший из дважды-рождённых! Я знаю: так повелось издревле, поэтому я живу таким ремеслом.

Бесчестье, о брахман, тому, кто отрекается в этой жизни от своего дела, а тот, кто усерден в своем ремесле, - праведник, нет сомнения. Смертный не может отречься от занятия, предназначенного ему (судьбой). Творец провидел этот закон, много раз распределяя ремесла! Тот (человек), о премудрый, на долю которого выпало (подобное) жестокое ремесло, должен стараться обратить его во благо, чтобы избегнуть несчастья. Много путей к избавлению от этого страшного удела.

Что касается меня, так я всегда усерден в подношении даров, правдив в речах, послушен своему наставнику, я почитаю дважды-рождённых, верен дхарме и не грешу болтливостью или заносчивостью, о лучший из дважды-рождённых!

Земледелие считается добрым (занятием), но и тут не обходится без большого вреда: вспахивая плугами землю, люди уничтожают обитающих в ней животных и многое другое, как тебе кажется? Семена злаковых, и прежде всего рис, о лучший из дважды-рождённых, - все это живое, как тебе кажется? Люди ловят животных, убивают их и съедают, о дважды-рождённый, они (рубят) деревья и срезают траву. Ведь и в деревьях, и в плодах, и в воде - множество жизней, о брахман, как тебе кажется?

Всюду, о брахман, полно тварей, живущих за счет живого: (к примеру), одни рыбы поедают других рыб, как тебе кажется? Живое часто существует за счет живого, о достойнейший из дважды-рождённых, и (есть) даже особи, которые пожирают себе подобных, как тебе кажется? Люди при ходьбе убивают ногами множество живых существ, обитающих на земле, как тебе кажется?

Сидя и лежа губят (люди) много живых существ, имеющих ум и сознание, - как тебе кажется? Весь небосвод и земля полны живых существ, и (люди), сами того не ведая, приносят гибель живому, как тебе кажется?

Когда-то, удивленные (многообразием жизни), люди провозглашали: «Не вреди!», о лучший из дважды-рождённых.

Сколько ни размышляй, не найдешь здесь такого, кто бы не причинял ущерба (каким-нибудь живым существам). Даже отшельники, о лучший из дважды-рождённых, стараясь не причинять никому вреда, все же наносят ущерб (какой-нибудь жизни), но благодаря их усилиям (это зло) незначительно. Бывает, что родовитые мужи, отмеченные множеством достоинств, открыто и бесстыдно творят жестокие дела. Бывает, что и добрые сердцем не (привечают столь же) добросердечных, а злые - злых, каждый ведет себя положенным ему образом, но относится к другому не так, как следовало бы ожидать.

Точно так же и родственники могут быть недовольны тем, что их близкие преуспевают, а невежды, мнящие себя учеными, могут ниспровергать наставников. Много противоречивого - и согласного с дхармой, и идущего с ней вразрез - можно увидеть в мире, о достойнейший среди дважды-рождённых, как тебе кажется? Многое можно сказать о деяниях, согласных с дхармой и противоречащих ей, но тот, кто усерден в своем деле, обретает великую славу».

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто девяносто девятая глава.

 

ГЛАВА 200

Маркандея сказал:

Дхармавьядха, первый среди блюстителей всех дхарм, продолжал, о Юдхиштхира, свою поучительную беседу с быком среди брахманов: - «Дхармой является то, что подтверждается Ведами», - говорят старцы. Сложен, извилист и бесконечен путь дхармы. Если речь идет о смерти или о браке, ложь допустима: неправда здесь может обернуться правдой, а истина- ложью.

Вывод таков: то, что служит вечному благу сущего - истинно, иное деяние - зло. Посмотри, как сложна дхарма. Дурной ли поступок совершил человек или сделал достойное дело - за все ему воздается, о лучший из дважды-рождённых, нет в том сомнений. Станет ему тяжело - он проклинает богов и не знает, глупец, что это превратности его собственной кармы.

Как бы ни был этот невежда хитер и сметлив, о лучший из дважды-рождённых, его не спасет ни ум, ни доброе поведение, ни мужество, когда он столкнется с тем, чем обернулась радость его или беда.

 

Если б исход человеческих деяний ни от чего не зависел, каждый достигал бы того, к чему он стремится. (Но ведь) часто люди смиренные, способные, разумные не вкушают плодов, лишены (результата) своих прежних деяний, зато тот, кто всегда ищет вреда всему живому, обманывает людей, живет, глядишь, в свое удовольствие. Другому валит богатство, хотя он и не прилагает к тому усилий, а этот и деятелен, да не достигает желаемого.

Обойденные судьбой (люди), страстно желая обрести потомство, приносят жертвы богам и предаются подвижничеству, а в результате, после десяти месяцев пребывания во чреве (матери), появляются на свет (дети), позорящие семью.

Некоторые входят в жизнь, имея в изобилии накопленные отцами деньги, хлеб и предметы удовольствия, но их постигает тот же удел. И болезни, несомненно, насылает на людей карма. Неудачи подстерегают (человека), словно охотники мелких животных. Искусные лекари, знающие свое дело, с помощью лекарственных трав лишь преграждают путь страданиям, как охотники - антилопам, о дважды-рождённый!

Посмотри, о лучший из защитников дхармы: те, у которых еды вдосталь, страдают болезнью желудка и не могут наслаждаться пищей. А другие - таких много - и здоровы, да терпят нужду, с трудом добывая себе пропитание, о лучший из дважды-рождённых.

Таковы люди - беззащитные, подверженные смятению и бедам, то и дело их уносит мощным потоком, в который они ввергнуты. Если бы (человек) был подвластен (себе самому), (люди) не умирали бы, не старели и каждый осуществлял бы свои желания, не ожидая бед.

Всякий жаждет подняться выше других и старается(преуспеть) по мере своих сил, но так не всегда выходит. Многие рождаются под одной и той же звездой и с одинаковым предначертанием, но сколь различны обретаемые ими плоды из-за превратностей кармы.

Никто, о достойнейший брахман, не властен над своим жребием, эта жизнь - лишь итог прежних деяний. Как говорится в Ведах, о брахман, душа (человека) вечна, бренно лишь тело всех живущих на свете. Смерть человека - это гибель его телесной оболочки. Душа, опутанная тенетами кармы, переходит в иное место.

Брахман сказал:

Как это так - душа вечна, о первый среди блюстителей закона? Я хочу знать это точно, о лучший из искушенных в беседе!

Охотник сказал:

Отделившись от тела, душа не погибает, зря говорят невежды, что она умирает. Душа переходит в иную телесную оболочку. Отделение же её от тела означает, что оно распадается на пять (составных элементов). Не кто-то иной пожинает плоды содеянного (человеком), а сам тот, кто творил, и удел его - радость или же горе. Что он совершил, за то ему и воздастся. Содеянное не исчезает. Нечестивцы могут быть добродетельны (в прошлом), а лучшие из людей - грешны. За человеком в этом мире следуют совершенные им деяния. Он появляется на свет, уже отягощенный ими.

Брахман сказал:

Как появляется (человеческое существо) во чреве матери и как из неправедного лона рождаются грешники, а из праведного - праведники? Как, о достойнейший, (человек) живет дальше?

Охотник сказал:

Карма представляется связанной с зачатием. Я расскажу коротко, о лучший из дважды-рождённых, о том, как, появляясь на свет заново, (душа), чистая во чреве праведного и грешная во чреве нечестивого, уже несет возложенное на неё бремя. Добрые деяния приводят её к богам, смешанные - к людям, нечестивые - к животным, а греховные - в ад. Навеки связанный рождением и смертью, старостью и (другими) тяготами, человек страдает в сансаре из-за собственных же проступков.

Тысячи раз попадая к животным или же в ад, странствуют души, опутанные сетями кармы. Душа после смерти (человека) терпит мытарства из-за тех или иных его деяний, тянущихся за ней, и, как обратный результат этих страданий, попадает в тело неправедного. Потом она накапливает много иных, новых проступков и затем расплачивается за них, словно больной, поевший вредной ему пищи. Вечно страдая, (человек) не бывает несчастен, пока он считает себя счастливым.

Несвободный от оков - связанный своими деяниями, он, многострадальный, вертится в сансаре, как колесо. Если же он избавляется от пут, очищая себя (добрыми) делами, он достигает благих миров и, попав туда, перестает страдать. Нечестивец, творящий зло, не избавится от греха, поэтому надо стараться творить добро, избегает зла. Человек незлобивый и благодарный, помышляющий лишь о добре, обретает счастье, (плоды) дхармы, богатство и небеса.

Очистившемуся (от греха), смиренному, сдержанному, обуздавшему свои чувства мудрецу (суждено) вечное блаженство и в этом мире, и в мире ином. Живи дхармой достойных, поступай подобно праведникам - и ты без труда обретешь (все) блага мира, о дважды-рождённый! Ведь есть же такие знатоки прошлого, достойные и сведущие в шастрах! В жизни дело свершится согласно дхарме - от того не бывает смешения кармы. Мудрец наслаждается своей дхармой, он живет ради дхармы.

Достигнув богатства (исполнением) дхармы, о лучший из дважды-рождённых, он взращивает (древо) своих достоинств. Таков благочестивый, и душа его умиротворённа, его ублажают друзья, он счастлив и в этой жизни, и в мире ином. Он обретает способность воспринимать только желанные для него звук, осязаемость, форму и запах, и это считают плодом дхармы, о достойнейший!

Получив такой плод дхармы, он не чувствует удовлетворения, о великий дважды-рождённый, и, не довольствуясь этим, с помощью ока мудрости достигает полного отречения (от мира). Человек, обладающий оком мудрости, не совершает греха в этом мире, он безразличен к тому, что (для других) представляет ценность, но никогда не забывает о своей дхарме. Понимая бренность мирского существования, он старается от всего отрешиться и испытывает верные, но не низкие средства, чтобы достигнуть освобождения. Оп проникается безразличием (к миру), избегает греховных деяний и благодаря своей праведности достигает высшей свободы.

Самое главное для человека - это подвижничество, основа его - смирение и само-обуздание. Благодаря (подвижничеству) достигают всего, чего душа пожелает. Подчинением чувств, правдивостью и смирением (человек) может достичь (слияния) с Брахманом, а это - превыше всего, о лучший из дважды-рождённых!

Брахман сказал:

Что называют чувствами, о строгий в обете? Как следует (их) подчинять и каков результат обуздания (плоти)? Каким образом (человек) пожинает плоды (подчинения чувств), о лучший из блюстителей дхармы? Я хочу точно знать об этой (стороне) дхармы, о достойнейший!

Такова к книге «Лесная» великой «Махабхараты» двухсотая глава.

 

ГЛАВА 201

Маркандея сказал:

Слушай, о владыка людей Юдхиштхира, что ответил Дхармавьядха на тот вопрос брахмана.

Охотник сказал:

Человеческий ум стремится прежде всего к познанию, а когда оно бывает достигнуто, появляются либо желание, либо зло, о лучший из дважды-рождённых! (Люди) прилагают большие усилия и труд, чтобы вновь и вновь наслаждаться пришедшимися по душе формами и запахами. Потом появляется вожделение, вслед за тем - зависть, за ней - алчность и в конце концов - ослепление.

Не на дхарму направлен разум того, кто обуреваем алчностью или охвачен вожделением и ненавистью, (в этом случае) остается лишь видимость дхармы. (Такой человек) только для виду соблюдает свою дхарму, для виду устремляется к пользе, и, когда он только по видимости обретает блага, о лучший из дважды-рождённых, душа его радуется, грех увлекает его.

Мудрые люди, доброжелатели предостерегают (такого), о лучший из дважды-рождённых, и он отвергает их правильно, по существу, но от злобы и алчности его грех возрастает втройне: он грешит и в помыслах, и на словах, и на деле. Грешная жизнь сводит на нет его добродетели, и, так как нечестный водит дружбу с себе подобными, беды рушатся на него, и гибель суждена ему в мире ином. Таков грешник.

Услышь от меня теперь, как достигается дхарма. Разум того, кто своей мудростью провидит такие поступки, кому знакомы и радость, и горе, кто полон почтения к праведникам благодаря его добрым начинаниям устремляется к дхармам.

Брахман сказал:

Ты повествуешь об истинной дхарме. Нет такого, кто смог бы так об этом поведать. Я считаю тебя величайшим из святых мудрецов, одаренным небесным могуществом.

Охотник сказал:

Достойнейшие из брахманов должны всегда первыми получать еду, как и усопшие предки, мудрый от всей души должен делать им в мире добро. Я расскажу тебе, о лучший из дважды-рождённых, в чем для них благо. Почтив брахманов, восприми от меня брахмическое знание.

Весь этот всецело состоящий из (пяти) великих элементов мир, который нельзя охватить целиком, (есть) Брахман, и превыше этого нет ничего. Великие элементы суть: эфир, ветер, огонь, вода и земля. Звук, осязаемость, форма, вкус и запах - их гуны. Всем (элементам) свойственны гуны, однако (существует) взаимосвязанная последовательность гун: каждому (из последующих элементов) присущи гуны трех предшествующих. Шестой (элемент)- так называемая мыслительная способность, которая зовется, седьмая - рассудок, и после него идет самопознание. Существует ещё пять органов чувств, а также раджас, саттва и тамас. Семнадцатый (элемент) - масса, которая известна как Непроявленное. Гуна, наличествующая как в Проявленном, так и в Непроявленном, глубоко скрытая во всех проявленных и непроявленных объектах чувств, считается двадцать четвертым (элементом). Все это (я теперь) повествую тебе. О чем ты ещё хочешь услышать?

Такова в книге«Лесная» великойс Махабхараты»двести первая глава.

 

ГЛАВА 202

Маркандея сказал:

После таких слов Дхармавьядхи брахман, о Бхарата, продолжил беседу, которая все больше и больше радовала его Душу.

Брахман сказал:

Расскажи мне по порядку, о лучший среди знатоков дхармы, о том, что называют пятью великими элементами, и о гунах каждого из пяти.

Охотник сказал:

(Пять элементов)—это земля, вода, огонь, ветер и эфир. Каждый из них превосходит другой (по числу) гун. Об их гунах я и поведаю тебе. Земля, о брахман, обладает пятью гунами, вода - четырьмя, у огня три гуны, и три (в совокупности) у эфира и воздуха. Звук, осязаемость, форма, вкус и, пятое, запах - таковы пять гун земли. Гунами она превосходит всех. Звук, осязаемость, форма и вкус - таковы известные тебе гуны воды, о брахман, достойнейший из дважды-рождённых и стойкий в обете! Звук, осязаемость и форма - это три гуны огня, звук и осязаемость (свойственны) воздуху, и только один звук - эфиру.

Таковы, о брахман, пятнадцать гун пяти элементов; они присущи всем элементам, на которых держится мир. Они не противостоят друг другу, а составляют единое целое, о дважды-рождённый! Когда выходит из равновесия все движущееся и неподвижное, тогда (все) сущее по велению Времени меняет свой облик: разрушается в определенном порядке и потом возрождается вновь в строгой последовательности. (В это время) всюду обнаруживают себя те пять первоэлементов, которые составляют этот мир со всем, что есть в нем движущегося и неподвижного. То, что познается с помощью органов чувств, считается Проявленным. Не проявленным же является то, что лежит за пределами чувств и воспринимается лишь по (отдельным) признакам.

Если человек считает органы чувств, воспринимающие звук и другое, частью себя самого, то он обречен на страдания в этом мире. Тот же, кто видит себя растворенным в мире, а мир - (отраженным) в себе, познав прошлое и провидя будущее, глубоким сосредоточением различает все элементы. А узрев эти первоэлементы во всех состояниях, он без труда приходит к слиянию с Брахманом и больше не встречается со злом. Тому, кто преодолел порожденные заблуждением препоны, которые неизбежно коренятся (на пути) к знанию, благодаря свету разума мир предстает путем к (объекту) познания. Мудрый Властитель провозгласил, что это существо безначальное и безконечное, самосущее, вечное и непреходящее, не знающее себе подобных и не знающее телесного воплощения.

Все, о чем ты спрашиваешь меня, о брахман, имеет корнем подвижничество. Ведь в чувствах (заключено все): и небеса, и ад, если их сдерживать, то (впереди) - небеса, если давать им волю - ад. Таков полный путь йоги вплоть до подавления своих чувств, в этом корень любого подвижничества, (иное приводит) в ад. Идя на поводу у своих чувств, (люди) неизменно впадают во грех, сдерживая же их, постепенно добиваются совершенства.

Того, кто владеет своими шестью постоянными чувствами, подчинив их себе, не касаются грех и зло. Тело человека - это колесница, душа - возничий, а чувства - кони. Усердный, искусный (человек) спокойно ездит на тех конях, послушных и смирных, точно стойкий колесничий. Тот, кто твердо держит поводья шести постоянно присущих ему непокорных чувств, - наилучший из колесничих. Вырвались чувства на волю - надо их тотчас же крепко сдержать, словно коней в пути, когда управляешь колесницей.

Поддастся (человек) душой обуревающим его чувствам - и они увлекут за собой его разум, как ветер лодку по водам. Чтобы достичь результата, (люди) по неведению опираются на свои шесть (чувств), тогда как мудрец сосредоточивает на них внимание и обретает плод своего сосредоточения.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  двести вторая глава.

 

ГЛАВА 203

Маркандея сказал:

После того, о Бхарата, как Дхармавьядха рассказал это во всех подробностях, брахман задал ему ещё один сложный вопрос, а сам обратился в слух.

Брахман сказал:

Как подобает, я спрашиваю тебя: расскажи мне точно и по-существу о гунах - саттве, раджасе, тамасе.

Охотник сказал:

Я объясню тебе то, о чем ты спрашиваешь меня. Слушай: я опишу эти гуны по отдельности. Тамас характеризуется неведением, раджас - побуждением к действию, саттва же благодаря её сильному светлому началу считается среди них самой главной. Кто крайне невежествен, глуп, сонлив, неразумен и непригляден на вид, кто злобен, жесток и ленив, над таким (человеком) властвует тамас. Кто искусен в речах и умен, кто страстен и негодующ, чей разум стремится к познанию, кто горд и упрям, тот, о мудрец-брахман, носит в себе раджас.

Человек просветленный и твердый, стремящийся к отречению от мирского, смиренный, незлобивый, мудрый и сдержанный осенен саттвой. Проникнутому саттвой, поскольку он мудр, неприятны мирские дела. Когда он познает то, что необходимо познать, он проникается презрением к земному существованию.

Это и есть начало отречения от мира, когда гордыня смиряется и растет чистота. Все противоречия (в человеке) взаимно смягчаются, и то, что называют само-обузданием, никак и нигде не проявляется. Тот, кто рожден среди шудр, но достиг высоких добродетелей, попадает, о брахман, в разряд вайшьев и даже кшатриев, а живя праведно, он может родиться и брахманом. Все эти гуны теперь возглашены тебе. О чем ты ещё хочешь услышать?

Брахман сказал:

Что происходит с телесным огнем, когда он соединяется с элементом земли, и каким образом ветер, исходя из особенности его местонахождения, оказывает побуждающее действие?

Маркандея сказал:

На вопрос, заданный брахманом, великим душою, охотник ответил так, о Юдхиштхира!

Охотник сказал:

Огонь, который пребывает в голове, поддерживая тело, есть прана, которая действует и в голове, и в огне - прошлое, настоящее, будущее - все покоится па пране. Самый важный из элементов - это огонь Брахмана, и мы почитаем его - того, кто является душой всего сущего, извечным Пурушей, способностью к познанию, разумом, самосознанием и объектами чувств. На земле он повсюду охраняется праной и следует своими собственными путями, поддерживаемый самьямой. Огонь, пребывающий у мочевого пузыря и анального отверстия, является апаной, он выводит наружу мочу и кал.

То единое, что присуще трем - волевому усилию, действию и (приложенной) силе, люди, познавшие Высочайший дух, называют уданой. Ветер, присутствующий в каждом сочленении человеческого тела, зовется вьяной. Огонь, проникающий все элементы тела, разносится этим ветром повсюду и приводит в движение соки.

Из комбинации пран возникает такое соединение, которое известно как жар, благодаря которому переваривается пища. Прана и вьяна размещаются между апаной и уданой, и выделяемый при (их соединении) огонь как следует пропекает эту область. Этот жар пребывает в прямой кишке, оканчивающейся анальным отверстием, а от него рождаются токи во все праны живущих. Влекомая силой огня к выходу из кишечника, прана удерживается, а устремляясь наверх, она вновь источает огонь. Ниже пупка - вместилище переваренной пищи, выше - не переваренной. Все праны тела сходятся в центре пупка. От сердца поперек, вверх и вниз отходят десять каналов, побуждаемые пранами, и разносят соки пищи. Путь, которым йоги приходя к Высочайшему духу, таков: преодолев усталость, владея (различными) позами, они помещают Атман в голову. Вот таким образом праной и апаной проникнуты все, имеющие тело.

(Телу), несущему в себе совокупность (семи) кала, свойственно одиннадцать видоизменений. Знай, что телесное воплощение всегда подчинено карме. Знай, что огонь, который всегда присутствует (в теле) как бы заключенным в сосуд, - это Атман, постоянно подчиненный йоге. Знай, что бог, обитающий в нем, словно капля воды в цветке лотоса, есть Знающий поле и он всегда постигается самоотречением. Знай, что раджас, саттва и тамас - свойства живого, что жизнь - это свойство Атмана, а Атман - Высочайшего духа.

О сознании говорят, что оно - свойство живого, поскольку активно само и способствует активности всего (остального). А того, кто создал семь миров, знающие поле считают выше него. В любом существе индивидуальная душа не проявлена, её видят лишь осененные мудростью благодаря своему острому, тонкому уму. Душевной благостью уничтожается карма - и дурная, и добрая, просветленный душою, пребывая в самом себе, вечно вкушает блаженство.

Признак душевной благости - то, что человек спокойно и безмятежно спит, лучась здоровьем, он изливает сияние, точно светильник в укрытом от ветра месте. Чистый духом постоянно напрягает свой ум, начиная с ранних часов утра и до позднего вечера, ограничиваясь самой скудной пищей, постигает Атман в самом себе! Он ищет его светом разума - горящего светильника, а постигнув, что тот Атман не есть его «Я», он приходит к освобождению. Всеми средствами следует подавлять в себе алчность и злобу, это придает чистоту жертвоприношениям, подвижничество же считается переправой (на небеса). Свое покаяние следует постоянно оберегать от гнева, удачу - от зависти, ученость - от тщеславия и бесчестья, а Атман - от небрежения.

Не причинение вреда живому - это высшая дхарма, смирение - величайшая сила, знание Атмана - высочайшее знание, а обет истины - (лучший) из обетов. Истинная речь - это благо, истинное знание - польза, но высшей истиной считается то, что (служит) вечному благу живущих. Тот, кто в своих действиях никогда не рассчитывает на признание, кто жертвует всем, отрекаясь (от мира), тот воистину мудр и воистину отрешен. Даже наставник не может ни отторгнуть, ни привести к тому непосредственному, (наступающему) в результате познания слиянию с Брахманом, которое называется йогой отречения.

Не следует причинять зла ни единому живому существу, надо быть доброжелательным. Тебе дана жизнь - так не стоит ни с кем враждовать. Полное отречение от мира, глубокая умиротворённость, отсутствие стремлений и покой - таково высшее знание, истинное высочайшее самопознание.

Отрекшись от окружающего, будь разумом тверд в обете, (и для тебя) настанет неизменно беспечальное существование и в этом мире, и в мире ином. Надо стремиться стать всецело погруженным в подвижничество смиренным мудрецом, подчинившим себе свою душу, надо стараться одолеть в себе то, что ещё неподвластно, и порвать все связи с миром. «Не имеющий определенности», «ни с чем не связанный», «тот, чья единственная функция- (существование)», «не имеющий конца» - к такому (состоянию) надо стремиться тебе, брахману! Его называют одним словом - блаженство. Человек, который равно отринет и горе, и радость, достигнет (слияния) с Брахманом, от всего отрешившись, он идет к бесконечности. Как я слышал об этом, так все полностью и поведал тебе, о лучший из дважды-рождённых! О чем ты ещё хочешь услышать?

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести третья глава.

 

ГЛАВА 204

Маркандея сказал:

Когда, о Юдхиштхира, повествование о дхарме освобождения было окончено, брахман, чрезвычайно довольный, твердо сказал Дхармавьядхе: «Истинно все, о чем ты поведал, и, кажется, нет ничего, что было бы неизвестно тебе о дхармах».

Охотник сказал:

Посмотри, о лучший из дважды-рождённых, бык среди брахманов, в чем состоит моя непосредственная дхарма, соблюдая которую я приблизился к совершенству. Вставай же, владыка, пойдем скорее в дом. Тебе, о знаток дхармы, надо увидеться с моими матерью и отцом.

Маркандея сказал:

С этими словами они вошли внутрь (дома), и взору (брахмана) открылись торжественные покои, разделенные на четыре части, чисто выбеленные, они были поразительно прекрасны. (Воздух здесь) был напоен тончайшими ароматами, снабженный ложами и местами для сидения, (этот дом), надежно хранимый богами, напоминал собой храм. На самом удобном месте, довольные, восседали одетые в белое почтенные родители (охотника), только что окончившие трапезу. Завидев их, Дхармавьядха (подошел) и приник головой к их стопам.

Старцы сказали:

Встань же, встань, о знаток дхармы! Да хранит тебя дхарма! Мы довольны твоим благочестием. Да будет долог твой век! Ты постоянно, о сын наш, оказываешь нам доброе сыновнее почтение. Даже среди богов нет для тебя божества выше (чем мы). Своим усердием ты достиг смирения, которое свойственно (только) дважды-рождённым. Деды отца твоего, твои прадеды, всегда довольны, сынок, твоим умением владеть собой и почтительным отношением к нам. Ни делом, ни мыслью, ни словом не нарушаешь (ты) обета послушания. Наверное, тебе даже в голову не приходят и иные ложные помыслы. Как Рама, сын Джамадагни, свято чтил своих престарелых (родителей), то же самое делаешь ты, и даже больше того, о сынок!

Маркандея сказал:

Тут Дхармавьядха назвал им того брахмана, и они радушно приветствовали мудреца словами: «Добро пожаловать!» Приняв оказанные ему почести, дважды-рождённый спросил их: «Все ли хорошо у вас в доме, у ваших сыновей и слуг? Здоровы ли вы сами?»

Старцы сказали:

Все благополучно в нашем доме и у всех (наших) слуг, о брахман! А ты легко ли добрался сюда, о владыка?

Маркандея сказал:

«Да, конечно», - ответил им брахман радостно. И тут Дхармавьядха веско сказал премудрому: «Отец и мать для меня, о владыка, высочайшие божества. Что следует делать для богов, то я делаю для них. Как должны быть почитаемы миром все Тридцать три бога во главе с Шакрой, так я (почитаю) этих старцев. Дважды-рождённые приносят дары божествам, а я неустанно одариваю (родителей). Нет для меня, о брахман, божества выше, чем отец с матерью. Я всегда стараюсь порадовать их цветами, фруктами и дорогими каменьями, о дважды-рождённый! (Родители) для меня - те самые жертвенные огни, о которых говорят премудрые.

Жертва и четыре Веды - все для меня они, о дважды-рождённый! Они мне дороже жизни, дороже жены, сыновей и друзей. Вместе с женой и сыновьями я всегда ублажаю их. Сам я их мою, омываю им стопы и сам приношу еду, о лучший из дважды-рождённых! Я рассказываю им подходящие к случаю истории, избегая неприятного, и доставляю им удовольствие, даже если для этого приходится идти против дхармы. Я делаю так, почитая дхарму наставником, о лучший из дважды-рождённых! Во всякое время, о брахман, я неустанно (им) угождаю.

У человека, о брахман, есть пять наставников: отец, мать, жертвенный огонь, Атман и учитель, о достойнейший из дважды-рождённых! Кто относится к ним как должно, о первый среди дважды-рождённых, у того всегда зажжены жертвенные огни. Это извечная дхарма каждого домохозяина».

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести четвертая глава.

 

ГЛАВА 205

Маркандея сказал:

Представив брахману своих наставников - отца и мать, благочестивый охотник вновь обратился к брахману: «Видишь (в чем) сила подвижничества: поле зрения моего стало значительно шире. Потому и сказала тебе та смиренная и добропорядочная женщина, верная своему супругу: «Ступай в Митхилу. В Митхиле живет охотник, он и расскажет тебе о дхармах».

Брахман сказал:

Я помню слова той (женщины), что верна своему супругу, правдива и добродетельна, о стойкий в обете! Ты для меня, о знаток дхармы, - само средоточие добродетелей.

Охотник сказал:

В том, что преданная супругу женщина сказала тебе обо мне, о властитель, лучший из дважды-рождённых, она была, несомненно, права. Я рассказал это (все) из расположения к тебе, о брахман! Слушай меня дальше, друг мой! То, что я скажу, будет полезно тебе, о дважды-рождённый! Ты обидел отца своего и мать, о лучший из дважды-рождённых: ты удалился из дома постигать Веды и не простился с ними, о безупречный!

Неправедно ты поступил. В тоске по тебе ослепли (от слез) старцы-отшельники. Ступай, заслужи их прощение. Да не покинет тебя великая дхарма! Ты, сильный духом подвижник, всегда был верен своей дхарме, но все это ничего не значит (теперь). Утешь их скорее. Поверь мне, о брахман, ты не должен (сейчас) делать что-то иное. Иди же, мудрец-брахман! Я даю тебе добрый совет.

Брахман сказал:

Все, что сказал ты, - истина, нет сомнения. Я доволен тобой, о знаток дхармы, добродетельный и достойный!

Охотник сказал:

Ты можешь сравниться с богами, ибо ты верен древней, извечной, божественной дхарме, а это недоступно низким духом. (Ступай) поскорее, воздай усердно почести своим родителям. Я не знаю дхармы более высокой, чем эта.

Брахман сказал:

Счастье, что я явился сюда, и счастье, что встретился здесь с тобою. Люди, умеющие толковать дхарму, редки в мире. Едва ли найдется один из тысячи, кто знает дхарму. Я доволен твоим откровением. Благо тебе, о величайший из людей! Ведь мне угрожал ад, а ты спас меня.

Это судьба, что я встретил тебя, о безупречный! Как царь Яяти в своем падении был спасен праведными внуками, так ты (спас) меня теперь, о тигр среди мужей! Я стану ублажать своих родителей, как ты сказал: ведь тот, кто несовершенен душою, не может проникнуть в тайны добра и зла.

Извечная дхарма непостижима для рождавшегося среди шудр, но я не считаю тебя шудрой. Предопределение - вот причина, из-за которой как возмездие за содеянное ты оказался шудрой. Я хочу знать всю правду об этом, о многомудрый! Расскажи мне, смиривший душу, все как есть, (что случилось с тобою), если желаешь.

Охотник сказал:

Брахманы неприкосновенны, о лучший из дважды-рождённых! Послушай, что приключилось со мной в прежней моей жизни, о безупречный! Ведь прежде я тоже был брахманом, о сын первого среди дважды-рождённых! (Я) глубоко изучил Веды и был искушен в Ведангах, но по своей собственной вине попал в такую беду, о брахман! (Был) у меня друг, один царь, искусный в стрельбе из лука. Благодаря общению (с ним) и я, о дважды-рождённый, тоже стал метко (стрелять) из лука.

Однажды отправился царь на охоту, окружив себя лучшими воинами и советниками. У некой обители он подбил множество антилоп.

И я, в свою очередь, послал грозную стрелу, о лучший из дважды-рождённых, и ударила та стрела с за гнутым наконечником прямо в отшельника. Падая на землю, о брахман, тот воскликнул: «Я ничего не сделал дурного! Кто совершил такой грех?» Я-то принял его за оленя. Подбежал я к отшельнику и увидел, что мудрец насквозь пронзен моей стрелой с загнутым наконечником. (Лежит) на земле этот брахман, суровый подвижник, и громко кричит. Разум мой помутился от совершенного зла. «Я сделал это нечаянно», - сказал я ему. «Ты должен простить меня, брахман». - взывал я к подвижнику. А святой мудрец, ослепленный гневом, о дважды-рождённый, ответил мне: «Ты, злодей, станешь охотником, рожденным от шудры!»

Такова в книге Лесной великой «Махабхараты» двести пятая глава.

 

ГЛАВА 206

Охотник сказал:

Так меня проклял этот святой мудрец, о первый из лучших дважды-рождённых! Я попытался тронуть святого мудреца, знавшего толк в речах, своими мольбами: «Я совершил это зло по неведению, о подвижник! Ты должен простить (меня). Смилуйся, о владыка!»

Мудрец сказал:

Проклятие нельзя отвратить, это бесспорно, но из сострадания я окажу тебе милость: родившись шудрой, ты станешь знатоком дхармы и непременно будешь почтителен к своим родителям. Верно служа им, ты достигнешь высокого совершенства (души) и, помня о своем (истинном) происхождении попадешь на небеса. Когда наступит конец проклятию, ты снова станешь дважды-рождённым.

Охотник сказал:

Так я был некогда проклят тем святым мудрецом, суровым подвижником, и вот какую милость он проявил ко мне, о лучший из людей! Я извлек из него стрелу, о достойнейший из дважды-рождённых, перенес его в обитель, и он остался жив. Теперь (я) рассказал тебе все, что случилось со мною в прежние времена, а в будущем я должен достичь небес, о достойнейший из дважды-рождённых!

Брахман сказал:

Людям на долю выпадает и горе, и радость, о многомудрый! Ты не должен предаваться печали! Зная о своем (прежнем) рождении, ты уже совершил трудноисполнимое, о сын мой! И сейчас, о мудрец, ты расплачиваешься за содеянное, совершая то, (что положено) тебе по рождению. Потерпи ещё некоторое время - и ты снова будешь дважды-рождённым. Я же и теперь, без всяких сомнений, считаю тебя брахманом.

Если брахман погряз в низких пороках, если он чванлив и постоянно творит зло, он становится подобен шудре. А шудру, который неустанно стремится к смирению, истине и благочестию, я почитаю брахманом, поскольку он поступает подобно дважды-рождённому. В силу превратностей кармы он вступает на страшный тернистый путь. Я считаю, что теперь ты очистился от греха, о лучший из людей! Ты не должен печалиться: такие, как ты, люди, сведущие в мирских обычаях и установлениях, не знают печали. Их мысли всегда устремлены к дхарме.

Охотникс казал:

Телесный недуг излечивается лечебными снадобьями, душевный же - мудростью. В этом польза знания, и не следует походить на детей. Люди, слабые разумом, предаются душевным невзгодам, когда получается то, что для них нежелательно, или же не удается достичь того, чего хочется. Все живущие то достигают успеха, то утрачивают (его). Нет такого, чьим уделом была бы только печаль. Видя, что случилось то, чего они не желали, (люди) сначала печалятся, но затем, если они видят выход, поступают иначе. Для того, (кто только и делает), что предается печали, ничто не изменится, только он сам изведет себя. Мудрые черпают радость и удовлетворение в познании, отрешившись как от горя, так и от счастья.

Невежд обуревает недовольство, мудрых осеняет радость. Неудовлетворенности нет предела, удовлетворенность - высшее благо. (Мудрые), окончив свой путь, не печалятся, видя перед собой высочайшую стезю. Не следует предаваться душой печали: печаль - это сильнейший яд, он убивает слабого разумом, как разъяренная змея - ребенка. Кто предается горю, когда приходят невзгоды, того покидают сила и мужество. За (каждый) совершенный поступок ждет неминуемое возмездие. Поддавшись отчаянию, (человек) не обретает никаких благ.

Надо стараться найти какое-то средство, чтобы избавиться от печали, надо действовать, а не предаваться тоске, быть собранным и предприимчивым. Мудрые, те, что постигли бренность (всего) сущего и дошли до высот разума, не печалятся перед лицом высочайшего пути. И я не печалюсь, о мудрый! Я просто жду своего часа. Эти мысли спасают меня от отчаяния, о достойнейший брахман!

Брахман сказал:

Ты совершенен разумом, мудр, и ум твой огромен. Я о тебе не тревожусь. Ты, о знаток дхармы, нашел успокоение в знании. Я прощаюсь с тобою. Благо тебе! Да хранит тебя твоя дхарма! Неукоснительно следуй своей дхарме, о вернейший из блюстителей дхармы!

Маркандея сказал:

«Да будет так», - сказал охотник, почтительно сложив ладони. Обойдя его слева направо, достойнейший из дважды-рождённых удалился. Ушел он и с этих пор стал горячо, как полагается, почитать своих престарелых родителей. (Я), о Юдхиштхира, рассказал тебе полностью все, что ты спрашивал меня относительно дхармы, о лучший из вершителей дхармы! (Ты), о достойнейший, выслушал рассказ о брахмане и о великой участи той, что предана своему супругу, о почтении к родителям и о дхарме того охотника.

Юдхиштхира сказал:

Необычайна и удивительна эта не знающая себе равных повесть о дхарме, которую (ты мне) поведал, о брахман, первый среди блюстителей всех дхарм, достойнейший из дважды-рождённых! Для меня, о мудрец, словно мгновение, пролетело (то время), пока (ты) услаждал мой слух (своими рассказами), и я, о владыка, ещё не наслушался (твоих речей) о высшей дхарме.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести шестая глава.

 

ПОВЕСТЬ ОБ АНГИРАСАХ

ГЛАВА 207

Вайшампаяна сказал:

Выслушав ту славную повесть о дхарме, Царь справедливости снова спросил святого мудреца-подвижника Маркандею.

Юдхиштхира сказал:

Почему в далекие времена Агни удалился в лес и как великий святой мудрец Ангирас после его исчезновения обернулся Агни и стал уносить жертвы? Хотя Агни един, в обрядах у него множество проявлений, о владыка! Я хочу знать обо всем этом. Как появился на свет Кумара и как он стал зваться сыном Огня? Как он был рожден от Рудры Гангой и Криттиками? С глубочайшим интересом я жду от тебя, о великий мудрец из рода Бхаргавов, правдивый рассказ об этом.

Маркандея сказал:

В этом случае приводят древнее предание о том, как Уносящий жертвы, разгневанный, удалился в лес, чтобы предаться подвижничеству, и как Апгирас превратился в подобие самого великого Агни, опаляющего своим жаром и разгоняющего мрак. Живя в обители, могучий (Апгирас) затмил собою Уносящего жертвы и, добившись этого, залил светом весь мир. Пожиратель жертв, тоже предавшийся покаянию, был подавлен его пылом: пламенный (Агни) был глубоко удручен и не мог ничего понять. Владыка, Уносящий жертвы, размышлял: Это Брахма сотворил для людей в этом мире другого Агни. Пока я предавался подвижничеству, я перестал быть Агни. Как же мне снова стать (прежним) Агни?» Погруженный в такие думы, он увидал вдруг великого отшельника, подобно огню опаляющего миры. Испуганный, медленно приблизился он (к мудрецу), а Ангирас обратился к нему со словами: «Тотчас же стань снова Агни, несущим жизнь миру! Известен ты в трех мирах, среди движущегося и неподвижного. Тебя, губителя мрака, о Агни, сотворил первым Брахма. Вернись же скорей на свое место, о разгоняющий тьму!»

Агни сказал:

Лишился я славы в мире, ты стал Пожирателем жертв. Тебя люди будут считать Очистителем, а не меня. Я отказываюсь быть Агни. Будь ты первым Агни, а я буду вторым, посвященным Владыке сущего.

Ангирас сказал:

Исполняй свой священный (долг), позволяющий людям достигать небес! Стань снова Агни, рассеивающим мрак, и прежде всего сотвори для меня поскорее, о бог, первого сына.

Маркандея сказал:

Выслушав речь Ангираса, Джатаведас так и сделал: у Ангираса (появился) сын но имени Брихаспати, о царь! Узнали боги, о Бхарата, что у Ангираса благодаря Огню родился первенец, пришли и попросили объяснить, в чем дело. На вопрос богов Ангирас рассказал, что случилось, и боги остались довольны его рассказом. Теперь я расскажу тебе о различных Огнях, отмеченных ярким сиянием. Различие их использования (в обрядах) описано в Брахманах.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести седьмая глава.

 

ГЛАВА 208

Маркандея сказал:

У третьего сына Брахмы, о продолжатель рода Куру, была жена, дочь Апавы. Услышь от меня о её потомстве. (Сыновья её) - Брихадджьотис, Брихаткирти, Брихадбрахма, Бриханманас, Бриханмантра, Брихадбхаса, а также Брихаспати. Среди всех детей Ангираса не знала себе равных по красоте богиня по имени Бханумати, его первая дочь. Вторая дочь Ангираса (вызывала) любовь всего сущего, из-за этого и назвали её Рага.

Третья дочь Ангираса, Синивали, была так стройна, что люди говорили, будто она одновременно и видна, и не видна, и называли её дочерью Капардина. Сиянием была приметна Арчисимаги, жертвенными возлияниями - Хавишмати, а шестую дочь Ангираса за усердие в жертвоприношении прозвали Пунья. Седьмая дочь Ангираса, искусная в отправлении великих, сияющих огнями жертвенных обрядов, звалась Махамати. (Восьмая) дочь Ангираса была столь величественна, что при виде её (любой) человек в изумлении восклицал: «Куху!» её и называли Куху или же Экананша.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести восьмая глава.

 

ГЛАВА 209

Маркандея сказал:

У Брихаспати была достойная супруга Чандрамаси. Родилось у нее шесть (сыновей)-огней и одна дочь. Огонь, в который во время жертвоприношений льют предназначенное в жертву масло - это лучезарный сын Брихаспати по имени Шамью. При жертвоприношениях чатурмасья и ашвамедха ему (приносится в жертву) перворождённое домашнее животное.

Этот единый мощный Огонь сверкает многообразными отблесками. У Шамью была не знающая себе равных верная супруга Сатья, дочь Дхармы, а также сын, пылающий Огонь, и трое добродетельных дочерей. Огонь, который при жертвоприношении почитается первым возлиянием масла - тот самый первый сын (Шамью), Огонь по имени Бхарадваджа. Огонь, в честь которого во время каждого жертвоприношения паурнамасья возливают ковшом жертвенное масло, был наречен Бхаратой. Это второй сын Шамью.

Жили на свете три девы, и этот Бхарата (стал) их мужем, и (родились) у него сын Бхарата и дочь Бхарати. Огонь Бхарата, (сын) Огня, Властелина живущих, Бхараты, взвиваясь на большую высоту, опасен, о лучший из Бхаратов! У Бхарадважи была супруга Вира и сын Вира. Дважды-рождённые говорят, что ему следует (приносить) жертву точно так же, как Соме, только медленно возливая жертвенное масло в огонь. (Огонь), который при вторичном возлиянии соединяется с Сомой, зовется Ратхапрабху. Ратхадхвана и Кумбхаретас.

У него от Сараю родился (сын) Сиддхи, блеском своим он затмевал солнце. Его всегда почитают гимном Агни и поминают в призывах к нему. Огонь, который никогда не теряет своей славы, блеска и величия, зовется Нишчьявана, он всегда славит землю. Сын его - безгрешный Огонь Випапа, свободный от прегрешений, чистый, сияющий блеском, верно служащий в периодических обрядах.

Огонь, который приносит успокоение кричащим (от боли), зовется Нишкрити, если его поддерживать, он приносит благо. Его сын - Огонь по имени Свана, он причиняет страдания, из-за него люди стонут, терзаемые болью. Огонь, который движет помыслами всего живущего, знатоки Высочайшего духа называют Вишваджит.

Внутренний жар, с помощью которого переваривается человеческая пища, о Бхарата, во всех мирах называется при жертвоприношении Вишвабхуджш. Это Огонь, принявший обет безбрачия, смиривший свою душу и постоянно подвергающий себя большим обетам. Брахманы почитают этот Огонь всякий раз, когда в жертву приносится вареная пища. Славен также Гопати, чьей любимой супругой была река, этот (Огонь) используют для исполнения всех обрядов те, что вершат действо.

Грозное (пламя) «Пасть кобылицы», которое выпивает воду и устремляется ввысь, называется Урдхвабхаджем, то мудрец, который укрывается в пране. Огонь, (который зажигают) у северного входа в дом, которому постоянно приносят дома в дар подношение, тот, который обеспечивает успех жертвы, зовется высочайшим Свиштакритом. Огонь, который порождает ярость в умиротворённых существах, известен как Манью. Он породил дочь Маньяти, средоточие ярости, она же - Сваха, жестокая и грозная, живущая во всем живом. Огонь, равного которому по красоте нет и на третьем небе, боги за несравненность назвали Камой.

В радости (победы) сдерживая ярость, Огонь по имени Амогха стоит в венке на колеснице и во время битвы разит из лука своих недругов. Огонь по имени Уктха, восславленный тремя уктхьями, породил великую Вач, поэтому его называют Сакамашва, о достославный!

Такова вкниге «Лесная» великой «Махабхараты» двести девятая глава.

 

ГЛАВА 210

Маркандея сказал:

Кашьяпа и Васиштха вместе с Праной, сыном Праны, с Агни, сыном Ангираса, и с Чьяваной Тришуварчакой посвятили себя суровому многолетнему подвижничеству ради обретения потомства. (Оли решили): «Пусть будет у нас достойнейший сын, славою равный Брахме».

Когда они впятером мысленно (произнесли) великие вьяхрити то появился вызванный к жизни мощью их (подвижнического) пыла пяти-цветный Огонь-созидатель. Голова у него была словно яркое пламя, а руки подобны солнцу, о Бхарата! Кожа и глаза его светились блеском золота, а голени были черные. Сотворенных! подвижничеством тех пяти, этот пяти-цветный (огонь) в Ведах известен как Панчаджанья. От него пошло пять родов. Предаваясь покаянию в течение десяти тысяч лет, этот великий подвижник, начав созидать потомство для своих отцов, породил грозное пламя.

Из головы его и изо рта появились быстро возносящие (гимны) брихат и ратхантара, из пупка - Шива, из мощи его (родился) Индра, из праны - Ваю и Агни, из рук его (произошли) удатта, анудатта, а также все живые существа. Создав их, он сотворил затем пять сыновей для своих отцов: Пранпдхи - для Брихаджан, Брихаттару - для Кашьяпы, отважного Бхану - для сына Ангираса, Саубхару - для Варчаса и Анудатту - для Прапы. Они почитаются основателями пяти родов. Он создал ещё пятнадцать других богов, которые похищают принесенное в жертву. Абхима, Атибхима, Бхима, Бхимабала и Абала—вот пять богов из тех, что похищают жертвенные подношения, и сотворил их (пяти-цветный) Тапас.

Сумитру и Митравана, Митраджпу, Митравардхану и Митрадхармана - этих (пятерых) богов тоже создал Тапас. Тапас сотворил ещё пятерых - Сураправиру, Виру, Сукешу, Суварчаса и Сурахантри.

Эти боги составляют три группы по пять в каждой. Пребывая в этом мире, они похищают у небес приносимое в жертву. На земле они похищают то, что приносится в жертву (богам), и большую часть этого уничтожают, причем похищают (жертвенные дары) лишь из соперничества с Уносящих жертвы (огнями). Поэтому (люди) сведущие помещают приносимое в жертву на жертвенный алтарь, и тогда они не смеют приблизиться к тому месту, где находится жертвенный огонь. Погребальный огонь, уносящий жертву на своих крыльях, тоже отталкивает их.

Усмиренные заклинаниями, они не могут похищать принесенное в жертву и предназначенное для нее. Сын Тапаса-Брихадуктхи принадлежит земле. На земле праведники приносят ему жертвы, совершая жертвоприношение агнихотра. К Огню Ратхантаре, сыну Тапаса, взывают при жертвоприношении, которое жрецы называют (жертвоприношением) Митравинде. Многославный (Тапас) был преисполнен высочайшей радости и ликовал со своими сыновьями.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести десятая глава.

 

ГЛАВА 211

Маркандея сказал:

Суровым законам подвижничества подчинил себя Огонь по имени Бхарата. Умиротворённый, он дарует процветание, и тогда его называют Пуштимати. Он взращивает все сущее и потому зовется также Бхаратой. Огонь по имени Шива, посвятивший себя служению Шакти, с неизменным милосердием приносит облегчение всем, кто страдает от боли.

Увидев плоды своего подвижничества, воодушевился великий Тапас, и тогда появился на свет мудрый сын его Пурандара, пожелавший продолжить (дело отца). Из жара (его) появился на свет Ушман, огонь, который живет (в теле) каждого существа. А Огонь по имени Ману был облечен ролью Владыки живущих. Брахманы, искушенные в Ведах, упоминают ещё Огонь Шамбху.

Дважды-рождённые называют Авасатхьей пылающий Огонь великой мощи. Огонь Тапас породил, кроме того, пять Огней Урджаскара, сыновей жертвы, и каждый из этих Уносителей жертв блеском своим был подобен золоту. Огонь Гавампати, уже усталый, произвел, угасая, на свет, о достославный, грозных демонов и разного рода смертных.

Сыну Тапаса Ману, так же как Бхану, дал жизнь Ангирас. Брахманы, искушенные в Ведах, называют (Бхану) Брихадбхану. Супругой Бхану была Супраджа, а также Брихадбхаса, дочь Сомы. Родилось у них шесть сыновей. Слушай, какими были потомки (Бхану). Первого сына Бхану, того, кто вливает силы в тела обессилевших, называют Огнем Баладой. Грозное пламя, которое порождает ярость в умиротворённых существах, зовется Маныоман, это второй сын Бхану.

Огонь, которому на земле полагается приносить жертву в новолуние и полнолуние и который зовется в этом мире Вишну, был назван также Дхритиман Ангирас. Огонь, которому в честь Индры приносят жертвенные дары во время жертвоприношения аграяна, зовется Аграяной, это тоже сын Бхану. Нираграха, которому постоянно (приносятся) жертвы во время жертвоприношения чатурмасья, - тоже сын Бхану наряду с четырьмя другими. Родились у него ещё дочь Ниша и Агни с Сомой, (Ниша) стала супругой Ману и дала жизнь пяти Огням.

Прославленный Огонь, который вместе с Парджаньей во время жертвоприношения чатурмасья почитается возлиянием масла, (зовется) Вайшванарой. Огонь, который называют властелином всего мира, носит имя Вишвапани, это второй сын Maну. Наивысшим считается Свиштакрит, благодаря которому принесенное в жертву топленое масло достигает цели. У Хираньякашипу была дочь по имени Рохини, согласно своей карме, стала она его супругой.

Огонь - Властелин живущих.

Саннихита - это имя того, кто посредством праны управляет телами живущих, он сообщает (человеку) звук и форму. Бог, путь которого и светел, и темен, тот, кто поддерживает Пожирателя жертв и, оставаясь безгрешным, совершает грехи, представая как (воплощение) гнева, тот, которого подвижники почитают обычно высочайшим святым мудрецом Капилой, - это Огонь по имени Капила, основатель санкхьи и йоги. Огонь, который одаривает бхутов и которым всегда почитают бхутов в различных обрядах, зовётся Огнем Аграпи.

Для очищения оскверненной агнихотры он породил и других могучих Огней, славных в мире. Если случайно от дуновения ветра жертвенные огни коснутся друг друга, то следует сделать жертвенное подношение в восьми «чашах» Огню Шучи! Если южный огонь соприкоснется с двумя другими, то следует сделать жертвенное подношение в восьми «чашах» Огню Вити. Если домашних огней коснется огонь лесного пожара, то следует сделать жертвенное подношение в восьми «чашах» Огню Шучи. Если жертвенного огня коснется женщина, носящая месячные, то следует сделать жертвенное подношение в восьми «чашах». Огню Дасьюману. Если упомянут о смерти человека, который жив, а погибло животное, то следует сделать жертвенное подношение в восьми «чашах» Огню Абхиману.

Брахману, который из-за болезни три ночи подряд не мог совершать возлияние огню, следует сделать жертвенное подношение в восьми «чашах» северному огню. Тому, кто намерен приступить к жертвоприношениям дарша и пауриамаса, следует сделать жертвенное подношение в восьми «чашах» Огню Патхикриту. Если огонь, зажженный по случаю рождения ребенка, войдет в соприкосновение с огнем агнихотры, следует сделать жертвенное подношение в восьми «чашах» Огню Aгнимати.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» Двести одиннадцатая глава.

 

ГЛАВА 212

Маркандея сказал:

У Сахи Аны была любимая супруга - достойная Мудита, (Паха), владыка земли и хранитель поднебесья, произвел на свет величайшего (бога) Огня. Среди дважды-рождённых в их семьях этот Огонь зовется Властелином всего сущего, это Атман, поддерживающий миры. Могучих! пылом Огонь-властитель, который повелевает всеми великими элементами на земле, пребывает в вечном движении.

При жертвоприношениях всегда почитают Огонь по имени Грихапати, он уносит из этого мира то, что приносится в жертву. Апамгарбха, великий участью, удивительнейший сын Сахи, властвует на земле и царит в поднебесье. Считают, что он - владыка священного знания. (Сыном) его был Огонь Бхарата, сжигающий тела умерших. При агништоме Нияте (посвящается) лучшее из принесенного в жертву. Огонь, увидев однажды, что приближается Нията, в страхе вошел в океан, боги искали его повсюду, но не нашли.

Увидев Атхарвана, Огонь обратился к нему: «Теперь ты должен уносить жертвы богам. Обессилел я, о герой! Стань, Атхарван, Медовооким, сделай для меня такое благо!» И Огонь, послав за себя Атхарвана, удалился в чужие края, но рыбы его выдали. В ярости объявил им Огонь: «Пусть вас пожирают разные твари живые!» А Атхарвану Уносящий жертвы повторил свои прежние слова. Много раз обращался к нему (Атхарван) от имени (всех) богов, но тот не пожелал уносить жертвы и вскоре покинул телесную оболочку.

Расставшись с телом, он ушел в землю и, соприкоснувшись с землей, создал много различных веществ. Изо рта его (появились) сера и золото, из костей - дерево деодар, из мокроты - хрусталь, из желчи - изумруд, а из печени - черное железо, и люди (с тех пор обладают) тремя (видами материала: деревом, камнем и железом). Ногти его обернулись слюдой, а сеть вен - кораллами, и много разных других веществ произошло из его тела.

Покинув телесную оболочку, (Огонь) сохранил себя в высочайшем подвижническом пылу и подвигами Бхригу, Ангираса и других был возрожден к жизни. Ярко сиял пылающий Огонь, набирая мощь от подвижничества, но, узрев святых мудрецов, опять в ужасе погрузился в великий океан. Когда он исчез, встревоженный мир обратился к Атхарвану, и сами мудрецы-боги оказали Атхарвану почести. А Атхарван на глазах у всего сущего вспахтал океан и, разыскав Огонь, стал сам созидать миры.

Так некогда Огонь был оттеснен могучим Атхарваном и потом призван им вновь, (и с тех пор) он всегда уносит то, что приносится в жертву живущими (на земле). За время странствий, скитаясь по разным краям, создал он много богов - алтарей для жертвенного огня, упомянутых в Ведах. Кроме Синдху Пятиречье, реки Девика и Сарасвати, Ганга, Шатакумбха и Шараю, Гандасахвая, Чарманвати и Махи, Медхья и Медхатитхи, триречье - Тамравати, Ветравати и Каушики, Тамаса, Нармада и Годавари, Веина, Правени, Бхима и Медратха, Бхарати и Супрайога, Каверн и Мурмура,

Кришна и Кришнавенна, Капила и Шона - эти реки, о Бхарата, считаются праматерями алтарей для жертвенного огня.

У Адбхуты была супруга Прия, у нее - сын Видуратха. (Существует) столько же видов (жертвоприношений) сомы, сколько упомянуто богов огня. Духовные детища Брахмы явились на свет как потомки Атри: Атри, страстно желая иметь сыновей, выносил их в себе, и затем из тела Брахмы появились на свет Пожиратели жертв. Итак, я рассказал тебе о том, как произошли на свет эти великие, достославные, не имеющие себе равных Огни - губители мрака.

Знай, что все они столь же велики, как Адбхута, чье могущество прославлено в Ведах. Пожирающий жертвы един, он, владыка, - единственный и почитается первым как Ангирас. Ещё много раз исходили из его тела (Огни), такие, как (Огонь) жертвоприношения джьотиштома. Таков превеликий род Огней, восславленный мною, очищаемый разными заклинаниями, уносит (Огонь) то, что предназначено людьми в жертву.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести двенадцатая глава.

 

ГЛАВА 213

Маркандея сказал:

Я представил тебе, о безупречный, обширный клан Огней, а теперь, о потомок Куру, послушай о рождении мудрого Картикеи. Я расскажу тебе о достойном, беспредельно могучем, удивительном сыне Адбхуты, рожденном супругами семи святых мудрецов и умножившем их славу. В давние времена насмерть сражались боги и асуры, и страшные данавы всегда побеждали богов.

Разрушитель (вражеских) городов, видя, что гибнет его войско, стал серьезно подумывать о полководце для своей рати: «Мне нужен муж такой великой мощи, которая влилась бы мужеством в поверженюное данавами войско богов». Погруженный в глубокие раздумья, шел он к горе Манаса и вдруг услышал отчаянный, душераздирающий женский крик: «Поспешите ко мне кто-нибудь! Спасите меня! Укажите мне моего супруга, или пусть станет им сам (мой спаситель)!» Разрушитель (вражеских) городов сказал ей: «Не бойся! Ты в безопасности!» Сказав так, увидел он стоящего перед ним Кешина. На голове у того была диадема, в руке - палица, а сам он был похож на гору, богатую металлом. В руках у него билась девушка. Сказал ему Васава: «Зачем ты, злодей, схватил эту деву? Знай, что я - Владыка ваджры. Немедленно отпусти её!»

Кешин сказал:

Оставь её, Шакра! Я желаю её. Ступал бы ты с миром в свой город, пока живой, Губитель (демона) Паки!

Маркандея сказал:

С этими словами Кешин метнул свою палицу, (целясь) убить Индру, но Васава на лету расколол её пополам своей ваджрой. Тогда Кешин в ярости запустил в него вершиной горы. Увидел Совершитель ста жертвоприношений, что летит в него горная вершина, и её тоже разнес своей ваджрой, о царь! Упала она на землю и, падая, задела Кешина. Изувеченный, он выпустил счастливую девушку и бросился бежать. Прогнав демона, Васава обратился к деве: «Кто ты? Откуда? И что ты здесь делаешь, о прекрасноликая!»

Девушка сказала:

Я - дочь Властелина живущих, зовут меня Девасепа. Сначала Кешин похитил сестру мою Дайтьясену. Мы, две сестры, с разрешения Владыки живущих ходили сюда к (горе) Манасе играть со своими подругами, и всякий раз могучий демон Кешин пытался похитить (одну из нас). Дайтьясена пожелала (стать) его (супругой), а я нет, о Губитель (демона) Паки! Он похитил её, о властитель, а я осталась благодаря твоей мощи. Я хочу, о Индра бою, чтобы ты выбрал (мне) такого супруга, который был бы непобедим.

Индра сказал:

Ты - моя двоюродная сестра по матери.Моя мать- Итаяни. Я хочу, чтобы ты рассказала о своей собственной мощи.

Девушка сказала:

Я слаба, о мощнорукий, но супруг мой (должен быть) сильным. Благодаря данному моим отцом дару и боги, и асуры станут его почитать.

Индра сказал:

Какова же должна быть мощь твоего супруга, богиня?

Я хочу услышать, что ты скажешь об этом, о безупречная!

Девушка сказала:

На глазах у недругов, сильный и мужественный, победит он богов и данавов, якшей, киннаров, (демонов)-змеев и ракшасов. Тот, кто вместе с тобою покорит все сущее, будет моим достойным и множащим славу супругом.

Маркандея сказал:

Выслушав её речь, задумался глубоко опечаленный Индра: «Нет для этой богини такого супруга, о котором (она) говорит». Сверкающий солнечным блеском, увидел он Солнце на (горе) Восхода и тут же (заметил) величественного Сому, движущегося навстречу Творцу дня. Было новолуние - час Рудры, и (Индре) привиделась битва богов и асуров на горе Восхода.

Увидел Владыка - Совершитель ста жертвоприношений багряные облака ранней зари, кровью окрасились воды обиталища Варуны. Огонь, которому потомки Бхригу и Ангираса принесли жертвенные дары с особыми заклинаниями, приближался к Творцу дня, неся с собой жертву.

Солнце в двадцать четвертый раз начинало половину лунного месяца, и грозный Сома, следуя уготованным ему путем, надвигался на Солнце. При виде встречи Луны и Солнца, наблюдая этот мрачный союз, Шакра подумал: «Мощью пыла отмечено это великое страшное единение. Чудо - такая встреча Сомы, Огня и Солнца.

Вот если бы Сома породил сына, тот был бы (достойным) супругом этой богини. И этот Огонь, наделен всеми достоинствами - Огонь-божество. Если же он породит сына, тогда тот станет супругом этой богини». С этими мыслями Владыка отправился в мир Брахмы, взяв с собой Девасену. Он приветствовал Прародителя и сказал: «Укажи, о праведный, супруга-героя для этой богини!»

Брахма сказал:

Как ты решил, так и будет, Губитель данавов! Родится на свет богатырь, грозный в своем могуществе, и он станет вместе с тобою во главе твоего войска, о Совершитель ста жертвоприношений! Тот герой и будет супругом этой богини.

Маркандея сказал:

Выслушав это, (Индра) и девушка почтили (Брахму), и Индра богов направился туда, где пребывали посвятившие себя суровейшим обетам славные святые мудрецы-боги, Индры премудрых, во главе с Васиштхой. На их жертвоприношение сомы, добытого подвижничеством, явились вслед за Совершителем ста жертвоприношений другие боги, желая испить каждый свою долю (напитка). Совершив, как положено, жертвенное подношение пылающему Пожирателю жертв, великие духом (мудрецы) принесли жертву в честь всех небожителей.

Призвали они Уносителя жертв, и Адбхута, Огонь-властелин, сдержанный в речи, явился, как полагается, к ним, отделившись от солнечного диска. Войдя в Огонь ахавания, которому дважды-рождённые с заклинаниями поднесли жертвенные дары, Пожиратель жертв принял эти разнообразные подношения и передал их, о лучший из Бхаратов, от святых мудрецов небожителям. На обратном пути увидел он жен тех великих душой (мудрецов), укрывшись в своих обителях, они спокойно предавались омовению, похожие на позолоченные алтари и чистые, как лунный свет, блеском они соперничали с самим Пожирателем жертв, и каждая была похожа на удивительную звезду.

Разум покинул (Адбхуту), чувства вышли у него из повиновения, увидев жен Индр среди дважды-рождённых, Огонь воспылал к ним любовью. Крепко задумался он: «Не к добру я так взволновался. Я возжелал чистых и целомудренных жен Индр среди дважды-рождённых! Мне нельзя даже смотреть на них без причины, а не только касаться их. Но если я стану гархапатьей, то смогу постоянно (ими) любоваться». Обернулся он (огнем) гархапатья и, преисполненный радости, созерцал их и даже слегка касался каждой язычками своего пламени, сверкающими, как золото. Долго так прожил, томясь любовью к лучшим из женщин, плененный (их красотою) Огонь, отдавший им свою душу. Сердце его иссушила страсть, и, не добившись (любви) у жен брахманов, решил Огонь расстаться с жизнью и удалился в лес.

Меж тем Сваха, дочь Дакши, была давно влюблена в него. Долго ждала красавица, но так и не обнаружила, безупречная, ни малейшей слабости в этом суровом боге. Когда прекрасная (дева) узнала, из-за чего Огонь удалился в лес, она подумала, воистину сгорая от любви: «Приму я вид жен семи святых мудрецов и очарую томящегося желанием бога Огня, плененного их красотой. Сделаю так - и ему будет приятно, и моя страсть к нему будет удовлетворена».

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести тринадцатая глава.

 

ГЛАВА 214

Маркандея сказал:

Шива, супруга Ангираса, была хороша собой и отличалась достойным поведением. Та богиня, прекраснейшая из женщин, приняла сначала её облик, о владыка людей! Явилась она к богу Огня и сказала: «О Огонь, я сгораю от любви! Ты должен полюбить меня. Если не будет этого, знай, я умру! Я - супруга Ангираса по имени Шива, о Пожиратель жертв! Я пришла сюда вместе с подругами, обдумав свое решение».

Огонь сказал:

Откуда тызнаешь, что я снедаем любовью? Откуда (об этом знают) все другие любимые жены семисвятых мудрецов, о которых ты говоришь?

Шива сказала:

Ты всегда был нам желанен, но мы робели перед тобой.

Верные приметы выдают твою печаль, потому и прислали меня к тебе. Я явилась соединиться с тобою, исполни скорее наше желание. Матери ждут, когда я вернусь, о Пожиратель жертв!

Маркандея сказал:

Тогда Огонь, довольный и радостный, насладился Шивою, а богиня, счастливая, собрала рукой его семя. Потом она подумала: «Те, что увидят меня в лесу в этом обличье, несправедливо обвинят жен брахманов в грехе с Огнем. Поэтому, чтоб сохранить все в тайне, обернусь-ка я Гаруди и тогда спокойно выберусь из леса». Тут она превратилась в (птицу) Супарни и покинула этот великий лес.

На пути её была гора Швета, покрытая зарослями тростника, охраняли её чудовища - семиглавые змеи, глаза которых источали яд, а также ракшасы вместе с ракшаси, пишачи и грозные толпы бхутов, здесь было полно зверей и птиц. Быстро взлетела достойнейшая (богиня) на неприступную горную гряду и торопливо бросила семя в золотой сосуд.

Потом богиня (Сваха всякий раз) принимала обличье каждой из остальных славных жен семи святых мудрецов и наслаждалась любовью с (богом) Огня, но небесный облик Арундхати она не сумела принять, (столь велика) была у той мощь подвижнического пыла и преданность своему супругу. Шесть раз каждые две недели Сваха, возлюбленная Огня, бросала его семя в сосуд, о лучший из рода Куру! И наконец из того разбрызганного (семени), собранного в тепле, появился на свет мальчик, и святые мудрецы почтили его, так исторгнутое (Огнем семя) привело к появлению Сканды.

Родился тот мальчик с шестью головами, с ушами в два раза больше того, двенадцатью глазами, руками и ногами, но с одной шеей и одним телом. Он принял такой облик на второй день лунного месяца, на третий день все ещё походил на младенца, а к четвертому дню члены его оформились, и предстал он Гухой. Окутанный огромной багровой тучей, (рассекаемой) молнией, он сиял, словно солнце, взошедшее среди алых тяжелых туч.

Могучий (Сканда) взял в руки грозный гигантский лук, который оставил ему Разрушитель Трипуры, разивший им некогда врагов небожителей, и, приняв этот лучший из луков, издал клич, приведя в трепет три мира со всем, что в них есть движущегося и неподвижного. На тот его клич, подобный рокоту тяжелых туч, явились великие змеи Читра и Айравата.

Увидев спустившихся к нему (змеев), могучий сын Огня, блеском подобный молодому солнцу, схватил их обоих двумя руками, ещё одной рукой взял копье, другой - прижал к себе огромного связанного петуха с красным гребнем, сильнейшего среди сильных, затем издал воинственный клич и стал предаваться забавам. Двумя руками взял он, могучий, лучшую из раковин и дунул в нее, наводя ужас на самых могучих среди живущих. (Одновременно) он часто ударял в воздухе двумя руками. Развлекаясь на горной вершине, Великий полководец, душа которого необъятна, блистал, словно восходящее солнце, и, (казалось), выпивал своими устами (один за другим) три мира.

Тот, чья душа безгранична и мощь удивительна, уселся затем на горной вершине и решил осмотреться вокруг, (обратив) свои лики в разные стороны. Увидел он множество тварей и снова издал клич. Много людей пало ниц при звуке его голоса. Перепуганные, растерянные, они стали просить у него пощады. Этих людей разных варн, тех, которые обратились тогда за покровительством к этому богу, брахманы называют великими спутниками (Сканды).

В ответ (на их мольбы) этот (бог) с могучими руками поднялся и успокоил людей. Натянув лук, он стал метать стрелы в великую гору Швету. Своими стрелами он расколол гору Краунчу, сына Химавана, и тогда гуси и коршуны перебрались на гору Меру, а расколотая гора обрушилась, издавая отчаянные вопли. Когда она рухнула, другие горы стали громко стенать от ужаса, но стон несчастных не смутил первого из могучих (богов) с необъятной душою.

Он поднял свое копье и снова издал клич. Потом (Сканда), великий духом, метнул это огромное копье, и оно мгновенно раскололо грозную вершину горы Шветы. Несчастная, искалеченная им гора в страхе перед могучим душою (героем) оторвалась от земли и взмыла вверх вместе с другими горами. Тревога объяла землю, стала она разверзаться повсюду. В отчаянии воззвала она к (милости) Сканды и тогда вновь обрела свою мощь, и горы, приветствуя его, вернулись на землю. Мир отвёл для почитания Сканды пятый день светлой половины лунного месяца.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести четырнадцатая глава.

 

ГЛАВА 215

Маркандея сказал:

Святые мудрецы, обеспокоенные зрелищем многообразных и грозных явлений, взялись восстанавливать спокойствие в мирах, заботясь о благе людей. Живущие в лесу Чайтраратха говорили: «Великое оскорбление нанес нам Огонь, соблазнив шестерых из жен святых мудрецов». Другие, те, что видели Гаруди, в обличье которой скрывалась богиня (Сваха), говорили той (птице): «На тебе лежит этот грех». Но люди не знали, что сделала это Сваха. А она, (принявшая вид) супарни, слыша такие речи, (думала): «Ведь это мой сын!» Пробралась она к Сканде и нежно сказала: «Я твоя мать». Когда семеро святых мудрецов услыхали о рождении отмеченного мощью сына, они покинули шестерых супруг, кроме богини Арундхати.

Лесные жители утверждали, что (мальчик) рожден теми шестью, но Сваха, о царь, уговаривала семерых святых мудрецов: «Это мой сын. Я-то знаю, (всё) было не так, (кап вы думаете)». Великий мудрец Вишвамнтра, завершив жертвоприношение для семи мудрецов, следовал, невидимый, за Огнем, когда того сжигала страсть, поэтому он точно знал, как всё произошло. Вишвамитра первым просил у Кумары покровительства и посвятил Великому полководцу дивные песнопения. Славный мудрец совершил для него все тринадцать торжественных обрядов над новорожденным, начиная с обряда рождения, а также воспел хвалу величию Шестиликого, получению им петуха, а также обретению богини Шакти и спутников. Такое деяние совершил Вишвамитра на благо лгаров, и за это Кумара возлюбил святого мудреца Вишвамитру. Великий мудрец знал о превращениях Свахи и сказал всем мудрецам, что жёны их невиновны, но, даже узнав от него правду, те всё равно расстались с супругами.

О Сканде прослышали боги и все вместе стали взывать к Васаве: «Не медли, о Шакра! Скорей сокруши Сканду, отмеченного неодолимой мощью! Если ты не убьешь его тотчас же, он, наделенный великим могуществом, захватит три мира и нас вместе с тобою, о Шакра, и тогда он станет Индрой!» Тот им ответил печально: «Это дитя обладает великой мощью. (Сканда) может вызвать на бой и уничтожить самого Творца миров.

Пусть все Матери мира, мощь которых может расти по желанию, сейчас же отправятся к Сканде и покарают его».- «Да будет так»,- сказали они и удалились. Увидев, сколь неотвратима мощь (Сканды, Матери) приуныли, решив про себя: «(Нам) не осилить его» - и обратились к нему за покровительством.

Они сказали: «Будь нашим сыном! Нами держится мир. Окажи же нам честь. (Наши груди) полны молока, мы все преисполнены нежности (к тебе)». Из почтения к ним Великий полководец выполнил их желание. Затем этот (бог), сильнейший из сильных, увидел, что приближается Огонь, его отец. Тот принял почести от (своего сына) и Матерей и решительно встал рядом с Великим полководцем, готовый его защитить. Одна из Матерей, порождение Гнева, с копьем в руках (заняла место около) Сканды, оберегая его, словно мать своего сына. Жестокая дочь Кровавого океана, питающаяся кровью, обнимая Великого полководца, охраняла его, как свое детище. Огонь, превратившись в Козлоликого Найгамею, множеством своих порождений, словно игрушками, развлекал Юного (бога), пока тот жил на горе.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести пятнадцатая глава.

 

ГЛАВА 216

Маркандея сказал:

Планеты вместе с кометами, святые мудрецы и Матери, а также пламенеющие толпы спутников Сканды во главе с Пожирателем жертв и многие другие грозные обитатели третьего неба собрались вокруг Великого полководца, встав рядом с сонмами Матерей. Понимая, что на победу надежд мало, и все же страстно желая победить, Владыка богов сел на (слона) Айравату и вместе с богами отправился (биться со Скандой). Индра спешил покарать Великого полководца.

Грозно сверкала стремительная, торжествующая небесная рать, красуясь под сенью пестрых знамен, на воинах были надеты лучшие из одежд, доспехи и украшения, они вооружились разными луками, и средства передвижения у них были самые многообразные. Кумара вышел навстречу приближающемуся Шакре, который горел желанием уничтожить его.

Быстро летел могущественный Шакра, оглашая кличем свой путь, он вселял радость в небесное войско своею страстной решимостью покарать сына Огня. Почитаемый Тридцатью (богами) и святыми верховными мудрецами, приблизился Васава к Картикее. Львиный рык издал Владыка богов и (другие) боги, а Гуха в ответ на тот рев зарокотал, как океан. (Услышав) его мощный глас, смешалось перепуганное небесное войско и стало похоже на взбушевавшийся океан.

Увидев богов, явившихся погубить его, сын Огня в ярости исторг изо рта мощные языки пламени, которое опалило небесных воинов, разметавшихся по земле. Тела их пылали с головы до ног, оружие и колесницы были раскалены и светились, как мириады ярчайших звезд, вдруг упавших (с небес) . Охваченные пламенем, стали боги молить о пощаде сына Огня. Покинув Держателя ваджры, они предложили мир. Тогда Шакра, оставленный богами, пустил в Сканду свою ваджру.

Пущенная им, о великий царь, она ударила могучего духом Сканду в правый бок, пронзив его насквозь. От удара ваджры от Сканды отделилось ещё одно существо. Это был юноша в золотых доспехах, (в руке) он держал копье, и дивные серьги (сверкали в его ушах). Так как он появился на свет от удара ваджры (о Сканду), он стал (называться) Вишакхой.

Увидев ещё одного (воина), блистающего, как пламя конца мира, Индра перепугался, смиренно сложил ладони и попросил пощады у Сканды. Тогда Сканда, о достойнейший, объявил, что и он, и его войско в безопасности, после чего Тридцать (богов) радостно заиграли на своих вадитрах.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести шестнадцатая глава.

 

ГЛАВА 217

Маркандея сказал:

А теперь послушай о грозных и удивительных видом спутниках Сканды. От того же удара о Сканду (Индровой) ваджры появились на свет страшные юные существа, которые похищают детей, причем не только родившихся, но и тех, что ещё находятся в материнской утробе. Тот же самый удар ваджры породил и женские существа, отмеченные в своей юности великой мощью.

Эти юные (духи) избрали Вшпакху своим отцом. Обратившись на время боя в Козлоликого, он, владыка, всегда окружен всеми своими сыновьями и дочерьми и охраняет их с ловким Бхадрашакхой под присмотром Матерей. Поэтому на земле Сканду называют отцом детей. Люди, мечтающие о потомстве, а также имеющие сыновей, в разных краях приносят жертвы Огню-Рудре и Свахе-Уме.

К Сканде явились девы, которых произвел на свет Пожиратель жертв по имени Тапас, и тот спросил их: «Что я должен сделать (для вас)?»

Матери сказали:

Пусть будем мы верховными Матерями всего мира и пусть нас почитают за это благодаря твоей милости. Сделай для нас это благо!

Маркандея сказал:

«Да будет так,- ответил (Сканда).- Вы разделитесь на добрых и злых»,- несколько раз (повторил сын Огня), благородный в своих помыслах. Обретя таким образом в Сканде своего сына, сонм Матерей удалился. Каки, Халима, Рудра, Брихали, Арья, Палала и Митра - это семь Матерей Шишу.

Милостью Сканды появился у них этот сын по имени Шишу, могущественный и грозный, он был красноглаз и жесток. Восемь героев называются порожденными сонмом Матерей Сканды, а с Козлоликим их будет девять. Знай: шестой лик у Сканды - козлиный, он находится посреди шести ликов, о царь, и сонм Матерей всегда почитает его. Самым главным из шести ликов считается Бхадрашакха, так как именно в (этом обличье Сканда) сотворил небесную Шакти.

Вот какие разнообразные события произошли на пятый день светлой половины лунного месяца. А на шестой день, о владыка живущих, там разыгралась жестокая битва.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести семнадцатая глава.

 

ГЛАВА 218

Маркандея сказал:

Златоокий, блистающий Сканда, прекрасный острозубый, любимец трех миров, отмеченный всеми счастливыми знаками, восседал (на горе) в пурпурном одеянии, в золотых доспехах и венке, а на голове у него была золотая тиара. Юного героя, подателя даров, (украшенного) сверкающими серьгами, почтила своим присутствием сама лотосоподобная Шри в телесном воплощении. Как на луну в полнолуние, взирало всё сущее на многославного (Сканду), прекраснейшего из юношей, которого посетила Шри.

Великие духом брахманы почтили могучего Сканду, и вот что святые верховные мудрецы сказали при этом: «Благо тебе, о златоцветный! Будь Благодетелем миров! Хотя ты родился всего шесть ночей назад, ты уже покорил все миры и снова вернул им спокойствие, о лучший из богов! Поэтому стань же Индрою трех миров, дарующим благоденствие!»

Сканда сказал:

О вы, чьё богатство в подвижничестве! Что значит Индра для всех миров и как Владыка богов неустанно печется о небожителях?

Мудрецы сказали:

Индра наделяет живущих силой и мужеством, (он дарует им) потомство и благоденствие. Если Владыка богов доволен, он обращает на всех свою милость. Губитель Балы карает нечестивых и одаривает праведных, наставляя людей в их делах. Когда нет солнца, он - солнце, когда нет луны, он - луна. Если надо, то он и ветер, и огонь, и вода, и земля. Вот что должен вершить Индра. Сила его беспредельна. Ты, о герой,- сильнейший из сильных. Стань поэтому Индрой для нас!

Шакра сказал:

Будь же Индрой, о мощнорукий, несущим нам всем благо. Теперь же прими помазание. Ты достоин (этого сана), о высочайший!

Сканда сказал:

Это ты, непреклонно стремящийся к победе, должен править тремя мирами. Я слуга твой, о Шакра! Не мне желать славы Индры!

Шакра сказал:

Мощь твоя удивительна, о герой! Ты одолеешь тех, что враждуют с богами, и тогда миры отвергнут меня, изумленные твоей силой! Если же я, повергнутый, утратив свое могущество, буду по-прежнему называться Индрой, герой, они неустанно будут пытаться посеять тайный раздор меж тобою и мной, и, если тебя отъединят, о владыка, мир расколется надвое. Миры разделятся на два стана, встав на сторону одного из нас, и следствием возникшего раскола будет война, о могучий! Тогда в бою ты, как и следует ожидать, одолеешь меня, о сын мой! Так лучше же не раздумывая стань Индрой теперь!

Сканда сказал:

Благо тебе, и все же именно ты - царь над тремя мирами и надо мной! Что мне сделать для тебя, о Шакра? Повелевай мною!

Шакра сказал:

Если слова твои искренни и решение обдуманно, если, о Сканда, ты желаешь исполнить мою волю, слушай меня! Будешь ты посвящен в сан полководца богов, о могучий! Я же останусь Индрой по твоему велению, о наделенный великой мощью!

Сканда сказал:

Чтобы исполнить волю богов - уничтожить данавов, чтоб защищать землю и брахманов, посвяти меня в сан полководца!

Маркандея сказал:

Магхаван вместе со всеми сонмами богов совершил над ним обряд помазания, и тот возликовал, принимая почести от великих святых мудрецов. Золотой зонт, который держали над ним, сверкал, как ореол над бушующим пламенем. Славный Разрушитель Трипуры сам повязал ему небесную золотую гирлянду, созданную Вишвакарманом.

Быкознаменный подошел к нему вместе с Богинею (Умой) и, преисполненный радости, воздал ему почести, о покоритель недругов, тигр среди мужей! Рудрой называют огонь дважды-рождённые, поэтому (Сканду зовут) сыном Рудры. Семя, исторгнутое Рудрой, стало горой Шветой, на той же горе Швете семя Огня было сохранено Криттиками.

Небожители, видя, что (Сканду) почитает сам Рудра, стали называть его сыном Рудры Гухой, достойнейшим из достойных. И действительно, сам Рудра, воплотившись в Огне, зачал это дитя, потому родившийся Сканда был сыном Рудры. Сканда, лучший из богов, появился на свет могуществом пыла Рудры, Огня, Свахи и шести жен (великих святых мудрецов), затем он стал называться сыном Рудры.

Славный сверкающий сын Огня, сверху и снизу облаченный в чистейший пурпур, сиял, словно солнце между двух багровых туч. Дарованный самим Агни петух красовался на его знамени. Поднявшись на колесницу, он заблистал, словно кровавое пламя конца мира. Тело его покрывал защитный панцирь, данный ему при рождении, он появляется всякий раз, когда этот бог вступает в битву. Эти доспехи, копье, могущество, воинственный пыл, красота, верность истине, неуязвимость, святость духа, неподверженность заблуждениям, защита своих последователей, беспощадность к врагам и охрана миров - все это от рождения присуще Сканде, о владыка людей!

Торжественно приобщенный к сонму богов, он был доволен и умиротворён, напоминая собою полную луну. Желанные звуки ведийских гимнов, сопровождаемые громом небесных литавр, пением богов, гандхарвов и всех сонмов апсар,- эти и разные другие изысканные торжества словно бы служили развлечению сына Огня, принявшего от богов помазание.

Небожители взирали на Великого полководца, (только что) посвященного в сан, будто на солнце, которое, восходя, разгоняет мрак. Тысячами стекались к нему небесные рати. «Ты властелин наш»,- слышалось отовсюду. Осыпаемый почестями, прославляемый, властитель подошел к ним в окружении всех бхутов и ганов и приветствовал их.

Совершитель ста жертвоприношений, посвятив Сканду в сан полководца, вспомнил о Девасене, которая была им некогда спасена. «Самим Брахмой предназначен он ей в супруги»,- так подумал Губитель Балы о прекрасной Девасене и сказал Сканде: «Ты ещё не родился, о лучший из богов, а эта дева была предназначена Самосущим тебе в жёны. Поэтому, согласно обычаю, возьми в свою руку правую, сияющую, как лотос, руку этой богини, освященную заклинаниями».

По его повелению (Сканда), согласно обряду, взял её за руку, а Брихаспати произнес как заклинание молитву и совершил жертвенное возлияние огню. С тех пор премудрые считают Девасену супругой Сканды. Брахманы называют её Шаштхи, Лакшми, Аша, Сукхапрада, Синивали, Куху, а также Садвритти и Апараджита. Когда Сканда стал навеки супругом Девасены, ему явилась во плоти сама богиня Лакшми. Шри посетила Сканду на пятый день лунного месяца, оттого (этот день) и зовется шрипанчами. На шестой день он достиг того, к чему был предназначен, потому шестой день лунного месяца называют великим днем.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести восемнадцатая глава.

 

ГЛАВА 219

Маркандея сказал:

После того как Шри посетила Великого полководца, ставшего во главе небесного воинства, к нему явились шесть богинь - жены (шестерых) из семи святых мудрецов. Покинутые мудрецами, несмотря на свою добродетель и глубокую верность обету, они поспешили к Великому полководцу небесной рати и сказали ему: «Наши богоподобные супруги оставили нас, о сын! Гнев их беспричинен, родной, но мы лишены доброго имени. Кто-то пустил слух, что ты рожден нами, но это неправда, а потому ты должен выслушать нас и спасти. Даруй навеки нам небо своею милостью, о могучий! Мы хотели бы, чтоб ты действительно стал нашим сыном. Сделай же так, исполни свой долг!»

Сканда сказал:

Отныне вы - мои Матери, а я - ваш сын, о безупречные! Да сбудется все, что вы пожелаете!

Маркандея сказал:

Сказав так, Сканда обратился к Шакре. Он спросил: «Что нужно сделать, скажи!» Ответил ему Васава: «Богиня Абхиджит - младшая сестра Рохини, завидует ей. Желая затмить свою старшую сестру, она решила предаться подвижничеству и удалилась в лес. Я в смятении, звезда покинула небо. Благо тебе, подумай же вместе с Брахмой, о Сканда, что теперь (станет) с великим Временем? Ведь Брахмой определялось время от Дхаништхи и далее. Рохини была первой, так что число было полным». Едва произнес Шакра эти слова, Критшки вознеслись на третье небо и там засияло созвездие бога Огня в форме повозки. Потом Вината попросила Сканду: «Ты - мой сын, которому суждено приносить для меня поминальные жертвы. Я желаю всегда пребывать с тобою, о сын мой!»

Сканда сказал:

Приветствую тебя! Да будет так! Повелевай мною, как своим любимым сыном. Ты будешь жить постоянно (со мной), о богиня, и невестка твоя будет всегда тебя почитать.

Маркандея сказал:

Тут весь сонм Матерей обратился к Сканде: «Мы - Матери мира, восславленные поэтами. Хотим мы стать и тебе Матерями. Окажи нам такую честь!»

Сканда сказал:

Отныне вы - мои Матери, а я ваш сын. Скажите, что я могу сделать, чтобы доставить вам удовольствие?

Матери сказали:

Пусть теперь мы займем то положение, какое было у тех, что прежде почитались Матерями мира, а они лишатся своего (величия). Пусть мир воздает почести нам, а их почитать не будет, о бык среди богов! Даруй нам то потомство, которого они лишили нас благодаря тебе.

Сканда сказал:

Вы не можете обрести уже дарованное потомство, но я дам вам другое. Какое вам по душе?

Матери сказали:

Мы хотим пожирать потомство тех Матерей, и то, что при тебе, и отдельно, и их властителей. Даруй нам (это)!

Сканда сказал:

Я дам вам потомство, но то, что вы говорите,- жестоко. Благо вам, о почтенные! Верно храните детей!

Матери сказали:

Благо тебе! Мы будем хранить детей, как ты желаешь, о Сканда! Нам бы хотелось, о Сканда, владыка, долго жить подле тебя.

Сканда сказал:

Появляясь во множестве разных обличий, вы будете нападать на маленьких человеческих детенышей, пока им не минет шестнадцати лет. Я наделю вас величайшим, неиссякаемым духом жестокости, с ним вы будете жить счастливо, окруженные почестями.

Маркандея сказал:

И тут, для того чтобы пожирать потомков смертных, из тела Сканды появилось сверкающее, как золото, могучее существо. От голода оно рухнуло без сил на землю. Затем по велению Сканды тот граха принял свой устрашающий облик. Достойнейшие из дважды-рождённых называют его Скандапасмарой. Жестокая Вината зовется Шакуни-грахой, а ту, которую называют ракшаси Путаной, надо считать Путана-грахой. Суровую, страшную обликом, грозную пишачи из «тех, что бродят в ночи», называют ужасной Шитапутаной, своим жутким видом она вызывает у женщин выкидыш.

Адити зовется (иначе) Ревати, её граха - Райвата, этот великий граха, жестокий и сильный, тоже нападает на маленьких детей. Непобедимую Дити, которая приходится матерью дайтьям, зовут также Мукхамандика, детское мясо - любимое лакомство (этой злодейки). Юные мужские и женские существа, которых, как считают, породил Сканда,- тоже чрезвычайно могучие грахи, все они, о кауравья, пожирают плод ещё в утробе матери.

Те, что зовутся супругами этих юных дев, жестокие в деяниях, тайком похищают человеческих детей. Восседая на Сурабхи, которую мудрые называют праматерью коров, птица-(граха) с нею вместе пожирает детей на земле. Праматерь собак, божественная Сарама, и та, о владыка живущих, всегда убивает дитя ещё в материнском чреве.

Прародительница деревьев обитает в (дереве) каранджа, поэтому люди, желающие обрести потомство, поклоняются ей в карандже. Эти восемнадцать грахов и другие, любители мяса и меда, дважды по пять ночей присутствуют постоянно в доме роженицы. Кадру, став совсем крошечной, проникает во чрево беременной и пожирает плод, а (женщина) рождает змею. И праматерь гандхарвов похищает дитя в утробе матери, а потом на эту женщину смотрят на земле как на ту, у которой исчез плод. Прародительница апсар уносит с собой плод и садится, тогда мудрые говорят о сидящем плоде. Дочь Кровавого океана считают кормилицей Сканды и поклоняются ей в (дереве) кадамба, называя её Лохитаяни.

То, что Рудра среди мужчин, Арья - среди женщин. Арье, матери Кумары, приносится отдельная жертва во исполнение желания. Я поведал тебе о могучих грахах, (губящих) детей, они опасны до шестнадцати лет, а потом становятся милостивыми (к человеку). И те, что зовутся сонмами Матерей, и грахи мужского пола - все они издавна известны людям как грахи Сканды. Их следует усмирять омовением, окуриванием, притираниями, принесением жертв, подношением даров и в особенности жертвоприношениями Сканде. Если к ним относятся с должным почтением, если им поклоняются и их ублажают, то они даруют людям счастье, силу и долголетие, о величайший из царей Почтив Великого Владыку, я поведу рассказ о тех грахах, которые (преследуют) людей после шестнадцати лет. Человек, который во сне или наяву видит богов, вскоре теряет рассудок, тогда считают, что он одержим грахой-богом. Человек, которому, когда он сидит или лежит, являются праотцы, вскоре теряет рассудок, тогда считают, что он одержим грахой-праотцем. Тот, кто оскорбляет сиддхов и кого они проклинают во гневе, вскоре теряет рассудок, тогда считают, что он одержим грахой-сиддхой.

Тот, кому чудятся разные запахи и вкусовые ощущения, вскоре теряет рассудок, тогда считают, что он одержим грахой-ракшасой. Если человек на земле ощущает прикосновение небесных гандхарвов, вскоре он теряет рассудок, тогда он одержим грахой-гандхарвой. Человек, в которого с течением времени вселились якши, вскоре теряет рассудок, тогда считают, что он одержим грахой-якшей. Тот, кого всюду постоянно преследуют пишачи, вскоре теряет рассудок, тогда его считают одержимым грахой-пишачей. Если разум живущего, раздраженный гуморами, пребывает в смятении, то он вскоре теряет рассудок, средство от этого (указано) в шастрах. От усталости, страха, жестокого зрелища вскоре теряют рассудок, средство от этого - благость.

Есть ещё три вида грахов: падкие до развлечений, лакомки и сластолюбцы, до семидесяти лет окружают человека эти грахи, а на смену им, как тот же граха, приходит лихорадка. Грахи всегда избегают того, кто не дает воли чувствам, кто смиренен, а также того, кто чист и всегда прилежен, кто верует сам и внушает веру другим. Этим тебе возвещено описание человеческих грахов. Но грахи никогда не посягают на тех людей, которые почитают бога, Великого Владыку.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести девятнадцатая глава.

 

ГЛАВА 220

Маркандея сказал:

После того как Сканда так осчастливил тех Матерей, Сваха сказала ему: «Ты - мой родной сын. Я желаю, чтоб ты даровал мне никем не изведанное блаженство». Сканда спросил у нее: «Какую ты ищешь радость?»

Сваха сказала:

Я - Сваха, любимая дочь Дакши, о мощнорукий! С самого детства и навсегда полюбила я Пожирателя жертв, но Огонь, о мой сын, так и не знает, что я люблю его. Я хочу всегда быть вместе с Огнем, о сын мой!

Сканда сказал:

С этих пор жертвы богам или праотцам, освященные заклинаниями, дважды-рождённые-праведники, вступившие на стезю добра, будут всегда усердно предавать огню, приговаривая:«О Сваха!» Таким образом, Огонь будет всегда вместе с тобою, прекрасная!

Маркандея сказал:

После таких его слов обрадованная Сваха приняла почести от Сканды и, обретя супруга в (боге) Огня, тоже почтила Сканду. Затем Брахма, Владыка живущих, сказал Великому полководцу: «Ступай к своему отцу Великому богу, Разрушителю Трипуры. Ведь это Рудра, воплотившись в Огне, и Ума, обернувшись Свахой, породили тебя, непобедимого, на благо всем мирам. Рудра, великий душою, исторг свое семя в лоно Умы, попало оно на гору, и появились от этого (близнецы), брат и сестра Минджики. Часть его семени попала в Кровавоводный океан, другая (часть) - в солнечные лучи, третья - на землю, а четвертая осела на деревьях. Так (семя) распалось на пять частей.

Мудрейшие знают, что таким именно образом (произошли) те разные ганы, которые составляют твою жестокую, кровожадную свиту».- «Да будет так»,- сказал Великий полководец, душа которого необъятна, и с сыновней любовью почтил своего отца, Великого Владыку. Те, что стремятся к богатству, должны почитать эти пять (групп) ганов цветами арки. Их следует ублажать и для того, чтобы излечиться от недуга.

Тот, кто хочет добра своим детям, должен всегда почитать близнецов-Минджиков, порождение Рудры. Те, что желают иметь потомство, должны воздавать почести богиням по имени Вриддхики, тем, что рождены деревьями и питаются человеческим мясом. Таковы, как считают, многочисленные виды пишачей. Услышь от меня, о царь, о появлении (у Сканды) колокольца и знамени.

Известно, что у Айраваты было два колокольца Вайджаянти, премудрый Шакра сам принес и отдал их Гухе. Один колокольчик (достался) Вишакхе, другой - Сканде и Картикее, и Вишакхе (были дарованы) пурпурные знамена. Великий полководец, могучий бог, радовался забавам - подаркам богов. Окруженный толпами пишачей и сонмами богов, он красовался, сияя, на Золотой горе, и счастье сопутствовало ему. Благодаря герою та гора, покрытая чудесными лесами, стала ещё красивее, словно (залитая) лучами солнца Мандара с её прекрасными ущельями.

Цветущими рощами сантанаки, олеандровыми лесами, массивами коралловых деревьев, зарослями китайской розы и ашоки, чащами кадамбы и обилием необычайных зверей и редких птиц славилась гора Швета. Там (собрались) теперь все сонмы богов и все великие святые мудрены. Гром туч-литавр вызывал в памяти рокот бушующего океана. Небесные гандхарвы и апсары танцевали, и все живое издавало громкие, радостные крики. Так весь мир вместе с Индрой перенесся на гору Швету, (все) смотрели и не могли наглядетьсяна счастливого Сканду.

Таковав книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести двадцатая глава.

 

ГЛАВА 221

Маркандея сказал:

После того как могучий сын Огня был посвящен в сан полководца, славный великий властитель Хара, довольный, отправился вместе с Парвати на сверкающей солнцем колеснице в Бхадравату. Тысяча львов была впряжена в прекраснейшую из колесниц.

Управляемая Калой, взмыла она в ясное небо. Львы с прекрасными гривами, рыча, помчались по небу, словно выпивая воздух и наводя трепет на (все) движущееся и неподвижное. Стоя на колеснице, Владыка тварей и Ума (блистали), как солнце и молния на пересеченном луком Индры облаке. Перед ними на сверкающей Пушпаке, Влекомый нарами, ехал великий Владыка богатств вместе с гухьяками.

Подателя даров Быкознаменного сопровождал восседающий на Айравате Шакра вместе с другими богами. Справа мчался великий якша Амогха в окружении джамбхаков, якшей и ракшасов, украсивших себя венками. По правую же руку от (Индры) вместе с васу и рудрами летели разнообразно вооруженные боги-маруты.

Грозный обликом Яма выступал рядом со Смертью, со всех сторон окружали его сотни жестоких Болезней. За спиной Ямы двигался красиво изукрашенный, острый трезубец Рудры под названием Виджая, грозно (ощеривший) три своих острия.

Рядом со своим страшным арканом величаво ступал Варуна, великий владыка вод, окруженный всевозможными морскими чудовищами. За Виджаей виднелось копье Рудры и другое отборное оружие: булавы, палицы и пики. За копьем, о царь, следовал сверкающий зонт Рудры, а за ним в сопровождении сонма великих святых мудрецов - кувшин для подаяния. Справа от (копья) рядом с потомками Бхригу и Ангираса блистал овеянный славою жезл, чтимый богами.

И, завершая это шествие, ехал на белой колеснице Рудра, мощь пыла которого приводила в восторг всех обитателей третьего неба. Святые мудрецы и боги, гандхарвы и (демоны)-змеи, реки мужского и женского рода, деревья, сонмы апсар, созвездия и планеты, дети богов, а также разного вида женщины следовали за Рудрой, прекраснейшие из женщин, чарующие красотой, рассыпали дождем цветы. Далее, воздавая почести Владетелю Пинаки, ехал Парджанья. Сома нес над его головой бледно-желтый зонт, а Ваю и Агни держали в руках опахала из буйволиных хвостов. Следом за ним, о царь, вместе со Шри выступал Шакра, окруженный всеми мудрецами-царями и воздающий хвалу Быкознаменному. Гаури, Видья, Гандхари, Кешини и Митрасахвая вместе с Савитри сопровождали Парвати. Были там сонмы всех наук, какие только созданы мудрецами. Ракшаса-граха, которому послушны боги вместе с Индрой, шел впереди войска со знаменем. Индра среди якшей по имени Пингала, друг Рудры, оделяющий радостью мир, хотя всегда появляется в тех местах, где сжигают трупы, шел вместе со всеми, появляясь свободно то впереди, то позади (войска), ибо путь его непостоянен.

Смертные в этом мире почитают бога Рудру благими деяниями. Ишу, Рудру, Владетеля Пинаки, Великого Владыку, которого называют иначе Шивой, почитают разного рода существами. Праведный сын Криттик, Полководец небесного войска, следовал за Владыкой богов, окруженный небесным воинством. Великий бог дал Великому полководцу важный совет: «Всегда неустанно храни седьмую часть (своей рати) - полки марутов».

Сканда сказал:

О владыка, я буду хранить седьмую часть (моей рати) - полки марутов! Что ещё должен я делать? Говори немедля, о бог!

Рудра сказал:

Всякий раз, как настанет черед тебе действовать, ты должен обращать свой взор ко мне, о сын мой! Лицезрея меня и воздавая мне почести, ты обретешь высочайшее благо.

Маркандея сказал:

С этими словами Великий Владыка обнял его и хотел удалиться. Едва он простился со Скандой, вдруг появилось великое знамение, которое повергло в трепет богов, о великий царь. Запылал небосвод вместе со звездами, весь мир был объят небывалым смятением. Пришла в движение и наполнилась громом земля, вселенная, о владыка, погрузилась во мрак. При виде такого грозного (буйства стихий) встревожился Шанкара, а вслед за ним - и достойная Ума и (остальные) боги вместе с великими святыми мудрецами, (всех) охватил ужас.

Тут появилось могучее, грозное, разнообразно вооруженное войско, напоминавшее тучу или же гору, и эта страшная неисчислимая (рать) с громкими криками ринулась в бой на богов и властителя Шанкару. В (небесных) воинов полетело великое множество стрел, камней, шатагхни, дубинок с шипами, мечей и палиц. (Испугавшись) летящего оружия, могучего и устрашающего, войско богов тотчас же обратилось в бегство и скрылось из виду.

Так, испугавшись данавов, бежала небесная рать, теряя убитыми воинов, слонов и коней, (бросая) разбитое оружие и мощные колесницы. Как пожары (сжигают) леса, так асуры уничтожали (небесное войско); оно редело, напоминая лес, где большинство могучих деревьев сгорело. Обезглавленные, падали небожители, и не было им, погибающим в этом бою, защиты.

Увидев, что войско бежит в страхе перед грозными данавами, бог - Сокрушитель (вражеских) городов сказал, пытаясь ободрить (воинов): «Отриньте же страх! Благо вам, о герои! Возьмитесь скорей за оружие! Соберите свое мужество! Пусть ничто не пугает вас! Вы победите злосчастных данавов, столь устрашающих с виду. Благо вам, и вперед за мной! (Мы оттесним этих) могучих асуров!» Услышав слова Шакры, воспрянули духом небожители и ринулись вслед за Шакрой на данавов.

Стремительно двинулись вперед все Тридцать (богов) и могучие маруты, а с ними садхьи и васу. Яростно бросились они с оружием на (вражеских воинов), и стрелы их обагрились кровью. Вонзаясь в тела дайтьев, остро отточенные стрелы походили на змей, обрушивающихся с гор. Израненные стрелами тела дайтьев, словно рваные тучи, покрыли землю, о царь! И тогда полчища данавов, напуганных стрелами небожителей, стали покидать поле боя. У всех богов, державших оружие наготове, вырвался радостный крик, послышался гром многочисленных литавр. Вот какова была жестокая, кровопролитная битва, столкнувшая между собою богов и данавов.

Внезапно удача изменила миру богов: грозные данавы вновь ринулись на небожителей. Снова (послышался) гром литавр и рев барабанов, Индры среди данавов зарычали зловеще, как львы. Подняв огромную гору, от страшного войска дайтьев отделился могучий данава по имени Махиша. Увидев, что (демон), подобный солнцу, окутанному тучами, занес над собою гору, о царь, небожители бросились врассыпную. А Махиша разбежался и кинул в богов гору. Придавленные этой ужасной горой, десять тысяч (воинов) небесной рати упали на землю замертво, о царь! Словно лев на мелких зверей, Махиша вместе с данавами ринулся на богов, вселяя в них ужас.

При виде нападающего Махиши небожители вместе с Индрой в страхе пустились бежать, унося с поля боя свое разбитое оружие и истерзанные знамена. Тогда свирепый Махиша быстро помчался за колесницей Рудры, настиг её и вцепился в дышло.

Когда злобный Махиша бросился вдруг на колесницу Рудры, громом наполнились небеса и земля, глубокое волнение охватило великих святых мудрецов. Дайтьи, огромные, как тучи, кричали: «Наша победа над ними теперь решена!» Случилось так, что Владыка не убил в бою Махишу: он помнил о Сканде и (знал), что именно в нем погибель для этого элодея.

А Махиша, глядя на грозную колесницу Рудры, издал клич, наводя страх на богов и радуя дайтьев. Глубокий ужас овладел богами, но вот появился Великий полководец, пылая от гнева, как солнце. Красноликий властелин с могучими руками был облачен в пурпурные одежды и золотые доспехи, алый венок делал его ещё прекраснее.

 

Стоял он на колеснице, сияющей золотом, подобной солнцу. Увидев его, войско дайтьев вдруг повернуло с поля битвы. Великий полководец, наделенный могучей силой, метнул свое разящее сверкающее копье (и настиг им) Махишу, о Индра царей! Брошенное (Скандой), попало копье в огромную голову Махиши, раскололо её, и Махиша, бездыханный, рухнул (на землю).

И боги, и данавы видели, как Сканда вновь и вновь метал это копье, разя недругов тысячами, а (оружие) снова само возвращалось в его руки. Много (врагов) пало от стрел мудрого Великого полководца, остальных страшных дайтьев, перепуганных и трепещущих, убивали и пожирали сотнями неуловимые спутники Сканды: они поедали данавов и выпивали их кровь. С великой радостью они быстро уничтожили всех данавов. Как солнце (рассеивает) мрак, как огонь (сжигает) деревья, как ветер (рассеивает) облака, так славный Сканда одолел врагов своею мощью.

Тридцать (богов) восславили сына Криттик, а он, в свою очередь, почтил Великого Владыку и засиял, как лучезарное солнце. Когда Сканда, расправившись с врагами, приблизился к Великому Владыке, Сокрушитель (вражеских) городов обнял Великого полководца и произнес: «Ты покарал Махигау, о Сканда, имевшего дар Брахмы. Для этого (демона) боги были все равно что трава, о первый из победителей, а ты, мощнорукий, усмирил богоненавистника.

Сотня подобных Махише данавов - врагов небес, которые притесняли нас с давних пор, убита тобой в бою. Сотни тысяч других данавов съедены твоими (спутниками). Тебя не победить в бою врагам, словно ты - сам могучий супруг Умы.

Это первое из твоих славных деяний, о бог! Не померкнет слава твоя в трех мирах, и боги будут покорны тебе, о сын богов!» Сказав так Великому полководцу, супруг Шачи с позволения Треокого владыки удалился вместе с богами. Рудра направился дальше в Бхадравату, тронулись в путь небожители. Рудра сказал богам: «Относитесь к Сканде, как ко мне самому.

Уничтожив множество данавов, он заслужил почтение великих святых мудрецов. Сын Огня в один день покорил все три мира».

Тот, кто, тщательно сосредоточившись, прочтет вслух эту (повесть) о рождении Сканды, обретет в этой жизни блаженство, (а после смерти) попадет в один мир со Скандой.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести двадцать первая глава.

КОНЕЦ «СКАЗАНИЯ О БЕСЕДАХ МАРКАНДЕИ»

 

СКАЗАНИЕ О БЕСЕДЕ ДРАУПАДИ И САТЬЯБХАМЫ

ГЛАВА 222

Вайшампаяна сказал:

Когда брахманы и Пандавы, могучие духом, сидели (и слушали Маркандею), вошли, радостно улыбаясь, Драупади и Сатьябхама и, довольные, сели рядом. Встретившись после долгой разлуки, о Индра царей, ласково обращаясь друг к другу, они стали рассказывать разные повести о правителях куру и ядавов. Стройная Сатьябхама, любимая супруга Кришны, дочь Сатраджита, спросила у Яджнясени, обращаясь лишь к ней одной: «Каким поведением, Драупади, ублажаешь ты досточтимых Пандавов, юных героев, подобных самим Хранителям мира? Почему они послушны тебе и никогда на тебя не гневаются, о прекрасная? Поистине, Пандавы всегда покорны тебе, о дивная ликом! Все они так и смотрят тебе в глаза. Скажи мне всю правду. (Укажи мне, о Панчали, какое именно (средство) - соблюдение обета или же покаяние, омовения, заговоры или зелья, сила знаний или действие кореньев, заклинания, принесение жертв или снадобья,- какое славное средство помогает тебе сохранять супружеское счастье? (Я воспользуюсь) им, о Кришна, и Кришна, (супруг мой), будет всегда мне покорен».

Проговорив это, славная Сатьябхама умолкла, а верная женскому долгу, достойная Драупади ей отвечала: «Так, как ты говоришь, о Сатья, ведут себя лишь недостойные женщины. Зачем прославлять неправедный образ жизни? Такие вопросы и предположения недостойны тебя. Ведь ты - любимая супруга Кришны и славишься своей мудростью.

 

Если муж узнает, что супруга его прибегает к заговорам и снадобьям, он начинает бояться её, словно змеи, заползшей в дом. А разве может быть спокоен живущий в страхе и может ли быть счастлив тот, кто утратил покой? Женщинам ни в коем случае не следует подчинять себе мужа, используя заклинания. Враги таким образом насылают жесточайшие недуги: желая расправиться (с жертвой), они под видом зелья или (отвара) из кореньев дают ей яд. Коснется человек языком или кожей данных ему порошков и вскоре неминуемо расстанется с жизнью. Из-за таких жен их (супруги) заболевают водянкой или проказой, становятся дряхлыми, немощными, глупыми, слепыми или глухими. Вероломные женщины, идя на поводу у греха, приносят горе своим мужьям. Никогда не следует жене причинять зло своему мужу!

Услышь от меня, о достойная Сатьябхама, всю правду о том, как я держу себя с Пандавами, великими духом. Навсегда отринув гордыню, вожделение и гнев, я всякий час преданно служу Пандавам вместе с их женами. Скрывая свои чувства, полагаясь сама на себя, я с готовностью предупреждаю желания моих супругов, до конца победив тщеславие.

Страшась сказать невпопад, неловко встать, не так посмотреть, не вовремя сесть или некстати пройти, (стараясь угодить) им даже выражением лица, служу я луноподобным Партхам, могучим воинам на колесницах, которые блеском могут сравниться с огнем или солнцем, тем, что взглядом разят (недруга) и карают (его) своей грозной мощью пыла.

Ни бог, ни человек, ни гандхарва, будь он юн, прекрасен собою, богат и облачен в дорогое убранство, - никто, кроме них, мне не нужен. Пока супруг и слуги не поедят, не совершат омовения и не лягут, я никогда не стану есть и не лягу сама. Когда мой супруг возвращается домой с поля, из леса или же из деревни, я приветствую его стоя, предлагаю ему сиденье и воду.

Пищу я подаю всегда вовремя, чисто приготовленной и в чистой посуде, я бережлива, расчетливо распоряжаюсь зерном и дом содержу в полном порядке. Я не следую примеру недостойных женщин, дающих волю словам, всегда веду себя так, как должно, никогда не ленюсь. Я избегаю смеяться, когда никто не шутит, стоять в ожидании в дверях, долго находиться в отхожем месте или в садах подле дома. Я избегаю чрезмерного веселья и чрезмерного гнева, не делаю того, что может вызвать гнев. Я всегда со всей искренностью и преданностью ублажаю своих супругов.

Я хотела бы никогда с ними не разлучаться. Если муж отправляется по какому-нибудь семейному делу, я принимаю обет и отказываюсь от цветов и притираний. Я избегаю того, чего не пьет мой супруг и чего он не ест - словом, всего, что ему не по вкусу.

Строго исполняя то, чему меня научили, о прекраснейшая из женщин, я слежу за своим убранством, неустанно заботясь о благе моих супругов. Все те обязанности в отношении родственников, о которых в свое время рассказывала мне свекровь, такие, как раздача милостыни, принесение в жертву пищи, совершение поминальных жертв, каждые полмесяца принесение в виде жертвенного дара варенного в молоке риса, оказание гостеприимства и почтение к достойным - всё это и другое, что мне известно, я ревностно исполняю и днем, и ночью и постоянно всей душой следую этим правилам и установлениям.

Я служу своим достойным супругам, праведным хранителям истинной добродетели; они нежны и добры, но в гневе похожи на ядовитых змей. Покоится на муже, по-моему, извечная дхарма женщины. Он - её бог и её путь, и нет для неё иного (прибежища).

Разве может (жена) идти наперекор (своему мужу)? Что касается еды, отдыха, украшений, я никогда не преступаю нормы моих супругов, всячески сдерживаю себя и не вступаю в пререкания со свекровью. Мужей моих, о прекрасная, покорила моя заботливость, постоянное усердие и послушание наставникам. Я обычно одна помогаю достойной Кунти, правдоречивой матери героев, при омовении, одевании и за едой. Я не стараюсь превзойти её в одежде, украшениях или еде и никогда не спорю с Притхой, подобной (богине) Земле.

Прежде в доме Юдхиштхиры ежедневно восемь тысяч брахманов вкушали яства с золотых блюд. Юдхиштхира содержал по тридцать прислужниц на каждого из восьмидесяти восьми тысяч знатоков, занятых при домашних жертвоприношениях. Кроме того, десять тысяч целомудренных яти получали на золотых подносах еду, приготовленную для них с особым тщанием.

Всех этих брахманов, толкователей Вед, я почитала согласно заслугам, только для них беря из запасов питье, одежду, еду. Было у великого духом Каунтеи сто тысяч стройных, златокожих служанок, у каждой из них были браслеты из раковин, нити монет вокруг шеи и дорогие гирлянды, они кропили себя сандалом, украшали жемчугом и золотом и были искусны в танцах и пении. Я знала каждую из них по имени и в лицо, знала, что они едят и во что одеваются, что они сделали и чего не сделали.

Сто тысяч прислужниц мудрого сына Кунти день и ночь с сосудами в руках потчевали гостей. Сто тысяч коней и сто тысяч слонов сопровождали Юдхиштхиру в походах, когда он жил в Индрапрастхе. Все это было у царя, когда он правил землей.

Я определяла число и качество (прислужниц), смотрела (за ними) и выслушивала, (как идут дела обо всех обитательницах женской половины дворца и обо всех слугах, вплоть до пастухов коров и овец, я знала все, что они делают. Не славные Пандавы, а одна я, о достойная, знала все о доходах царя, о его расходах и состоянии казны. Возложив на меня все заботы о доме, каждый из тех быков-Бхаратов старался выказать мне свое почтение, о прекрасноликая!

Эта ноша, возложенная на меня, непосильна для низких душою, я же несу её день и ночь, отказавшись от всяких благ. Одна я знала о недоступной, полной драгоценностей, словно океан Варуны, сокровищнице моих добродетельных супругов. Днём и ночью прислужницы утоляли голод и жажду кауравов, и для меня тоже не было разницы между ночью и днем. Поднимаюсь я первая, спать ухожу последняя - и так постоянно, о Сатья! Вот каковы мои чары. Мне известно лишь это великое искусство воздействия на супругов. Я не стану подражать поведению недостойных женщин, не буду и помышлять (об этом). Выслушав благочестивую речь Кришны, Сатья, почтив добродетельную дочь царя панчалов, сказала: «Я виновата, о Панчали! Прости меня, Яджнясени! Но ведь подруги между собой могут говорить шутя и без обиняков».

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести двадцать вторая глава.

 

ГЛАВА 223

Драупади сказала:

Я расскажу тебе, каким безгрешным способом можно пленить сердце супруга. Следуя этому неуклонно, ты, о подруга, сможешь уберечь мужа от увлечений. Ни в одном из миров, о Сатья (бхама), даже в мире богов, нет (для нас) божества, равного супругу. Если он удовлетворен, все (наши) желания исполняются, но в гневе он способен даже убить.

Ведь это благодаря (супругу женщина имеет) и детей, и всевозможные предметы удовольствия, удивительные ложа и сиденья, одежду, гирлянды и благовонные масла, благодаря ему (она обретает) мир небес и изменчивую славу. Счастье на земле достигается нелегко, верная жена приходит к счастью через страдания. Сердечно и любовно почитай Кришну, (принося ему) постоянное удовлетворение. (Ублажай его) едой, прекрасными драгоценными гирляндами, добрыми услугами и воскурением всевозможных благовоний.

Он будет думать: «Я дорог ей», и все его чувства будут устремлены к тебе. Услышишь голос входящего в дверь супруга - стой наготове, видишь, что он вошел,- спеши оказать ему почести: (предложи) сесть и (подай) воду для омовения ног. Если (он) посылает (за чем-нибудь) прислужницу, ты встань и сделай это сама. Пусть Кришна узнает, какой у тебя нрав, о Сатья (бхама), (и скажет): «Она предана мне всей душой».

То, что твой супруг говорит при тебе, даже если это и не секрет, следует хранить в тайне: если одна из жен Васудевы расскажет ему о твоей (болтливости), он будет недоволен (тобой). Всеми способами угождай тем, кто мил, дорог и полезен твоему супругу, но всячески избегай врагов, недоброжелателей, злодеев и мошенников.

Не проявляй волнения и беззаботности на людях, сдерживай свои чувства, сохраняя молчание. Никогда не уединяйся (ни с кем), даже со своими сыновьями, Прадьюмной и Самбой. Води дружбу с добрыми, честными женщинами из достойных семей, чурайся злодеек, пьяниц, обжор, воровок, грешниц и обманщиц. Вот каков прославленный секрет супружеского согласия, который ведет на небеса и отвращает врагов. В дорогих гирляндах и украшениях, натерев свое тело душистой мазью, благоухая ароматами, ублажай своего супруга.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести двадцать третья глава.

 

ГЛАВА 224

Вайшампаяна сказал:

Джанардана восседал вместе с брахманами - Маркандеей и другими - и Пандавами, великими душой, за достойной беседой. Затем Кешава, Губитель Мадху, простился с ними согласно обычаю, поднялся на свою колесницу и подозвал (Сатьябхаму). Сатьябхама обняла дочь Друпады и обратилась к ней с ласковыми словами, которые подсказало ей сердце: «Да не будешь ты знать, о Кришна, ни тревог, ни печалей, ни бессонницы! Да обретешь ты землю, которую покорят твои супруги, подобные богам.

Такие, как ты, достойные, по всем признакам заслуживающие почестей (женщины) не должны долго терпеть лишения, о черноокая! Я знаю: невзгоды кончатся и ты вместе с супругами будешь полновластно владеть землей. Ты увидишь, о дочь Друпады: сын Дхритараштры будет повергнут, раздоры утихнут и земля перейдет к Юдхиштхире. Жены кауравов, ослепленные гордыней, насмехаются над тобой, пока ты скитаешься (по лесам), но вскоре они же будут взирать на тебя со смирением. Знай, о Кришна: все те, кто причинил тебе зло, когда ты попала в беду, отправятся в обиталище Ямы.

Твой сын Пративиндхья, а также могучий Сутасома, Шрутакарман, сын Арджуны, Шатаника, сын Накулы, и твой сын Шрутасена, рожденный от Сахадевы,- все твои сыновья, ловкие и отважные, искусно владея оружием, счастливы, как и Абхиманью, в Дваравати, довольные жизнью там. А Субхадра, как ты, любовно, всей душою о них заботится и, не зная тревог, наслаждается жизнью в согласии с ними. Всем сердцем привязана к ним мать Прадьюмны, и Кешава, Бхану и другие тоже не обходят их своим вниманием.

О еде и одежде для них постоянно заботится мой свекор, все андхаки и вришнии, начиная с Рамы, относятся к ним с нежностью. Их привязанность (к твоим сыновьям) можно сравнить разве только (с любовью) к Прадьюмне, о прекрасная!» С радостью произнеся эти и подобные им сердечные, задушевные слова, она направилась к колеснице Васудевы. Прекрасная Сатьябхама, супруга Кришны, почтительно обошла вокруг Кришны, (своей подруги), слева направо и поднялась на колесницу Шаури. Первый из ядавов, гроза недругов, с улыбкою приласкал Драупади и, развернув горячих коней, тронулся в путь.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести двадцать четвертая глава.

КОНЕЦ «СКАЗАНИЯ О БЕСЕДЕ ДРАУПАДИ И САТЬЯБХАМЫ

 

СКАЗАНИЕ О ПОХОДЕ В СТАНОВИЩЕ ПАСТУХОВ

ГЛАВА 225

Джанамеджая сказал:

Что стало с Партхами, достойнейшими из мужей, после того, как они, терзаемые то холодом, то зноем, то ветром и солнцем, скитаясь по лесам, достигли озера (Двайтавана) и благодатной рощи?

Вайшампаяна сказал:

Добравшись до озера, сыновья Панду дали наказ своим спутникам, отпустили их и отправились странствовать по чудесным лесам, горам и речным долинам. Герои, богатые подвигами, живя в лесу, не забывали о чтении Вед. К ним приходили старцы - знатоки Вед, и (Пандавы), лучшие среди мужей, встречали их с почетом. Однажды потомков Куру посетил некий брахман, известный в мире своими рассказами.

Случилось так, что после встречи с ними он попал к царю Вайчитравирье. Старый царь, лучший из куру, встретил его гостеприимно. (Брахман) уселся, и, когда (царь) повелел ему говорить, он стал рассказывать о лишениях сына Дхармы, сына Ветра и сына Индры, а также обоих близнецов, которые вместе с ними угодили в пасть жестокой беде и теперь страдают от ветра и зноя. (Он поведал) о Кришне, словно бы беззащитной, несмотря на то что с ней рядом - герои-защитники, (рассказал) о том, что она и в горе не теряет достоинства.

Внимая его рассказу, слыша, что царские сыновья и внуки, живущие в лесу, ввергнуты в лавину рушащихся бед, царь Вайчитравирья терзался состраданием. Душу его томила жалость. Тяжко вздыхая, он оплакивал сыновей Притхи и думал: «Ведь все это из-за меня!».

Наконец, с трудом овладев собою, (царь) произнес: «Как же это Царь справедливости, старший из моих сыновей, верный, честный и добродетельный, Тот, чей (достойный) соперник ещё не родился, спит прямо на земле, тогда как прежде он возлежал на шерстяных коврах? Его, подобного самому Индре, обычно будили ото сна хвалебные песни сутов и магадхов, а теперь стаи птиц поднимают его на исходе ночи с голой земли.

 

Как же это Врикодара, тело которого истерзано ветром и зноем, преисполненный ярости, ложится прямо на землю в присутствии Кришны, а ведь не к земле привыкло его тело! Арджуна, юный и мудрый, - сыну Дхармы, верно, не спит по ночам от гнева, и все тело его словно терзает болью. Видя, что близнецы, Кришна, Юдхиштхира и Бхима несчастны, он, верно, лежит без сна на земле, (гневно) вздыхая, словно могучий змей. И близнецы, совершенные обликом, словно бессмертные в небе, достойные счастья, но обездоленные, наверно, тоже не спят, лишившись покоя, и сдерживают их лишь дхарма и верность данному слову.

Велико могущество грозного сына Ветра, силой он равен (своему отцу), богу Ветра, но и он связан оковами дхармы. Вздыхая, он ворочается на земле и, стараясь умерить свое нетерпение, лелеет мысль о расправе над моими сынами. Его тоже удерживают только верность слову и долг. Нет ему равных в бою, он только ждет своего часа.

Те злобные слова, которые сказал Духшасана, когда обманом был побежден Тот, чей (достойный) соперник ещё не родился, запали в (душу) Врикодаре и сжигают его изнутри, как пламя (сжигает) поленья. Сын Дхармы и в мыслях не согрешит, Завоеватель богатств (во всем) ему следует, но гнев Бхимы, пока тот живет в лесу, растет, как огонь от ветра. Терзаемый гневом герой сжимает руки и вздыхает жарко и яростно, словно (хочет своим дыханием) испепелить моих сыновей и внуков.

Владетель Гандивы и (его брат) Врикодара - гневное воплощение смертного часа (кауравов): они не пощадят в бою вражеских полчищ, осыпая их стрелами, подобными ашани.

Дурьодхана, Шакуни, Духшасана и Сын суты считают, неразумные, благом для себя, а не бедой (изгнание) Врикодары и Завоевателя богатств. (Забыли они), что человек, творя добро и зло, неизменно расплачивается за содеянное.

Помимо воли (живущий) связан с плодами того, что творит, человек не в силах освободиться от (прошлого). Иногда и поле вспахано хорошо, и зерно посеяно, и бог посылает дождь по сезону, но урожая может не быть. Вот я и думаю: от чего (зависит) успех, кроме как от судьбы? (Дурьодхана), искусный игрок в кости, несправедливо поступил с достойным Пандавой, а я послушался злодея-сына, и теперь погибель грозит кауравам.

(Ветер) все равно будет дуть, даже если его не подгонять; вынашивающая плод когда-нибудь да родит. С рассветом всегда уходит ночь, а в сумерки гаснет день. Почему один делает то, чего не делают другие? Отчего (некоторые) люди никак не хотят раздавать богатство? И ещё: приходит час обретения, а (человек) лишается имущества. Как это так бывает и почему? Но отчего то, что должно беречь, не разобьется, не утечет, не прольется, а то, что не бережется, разлетается на сотни частей?

И все же нет сомнения, что ничто содеянное в этом мире не пропадает. Завоеватель богатств прямо из леса попал в мир Шакры - видите, (какова) его мощь! - и, изучив небесное оружие четырех родов, снова явился в этот мир. Какой человек, кроме него, попав живым на небо, захочет вернуться обратно? Он предвидит близкую гибель многих из кауравов, настигнутых роком. Арджуна Савьясачин, стрелок из лука, (владея) луком Гандивой, единственным в мире, и тем небесным оружием, (которое он получил от богов), (являет собой) утроенную мощь. Кто сможет устоять против него?»

Выслушав речь царя, Дурьодхана и Саубала тайком передали все Карне, и он, неразумный, опечалился.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести двадцать пятая глава.

 

ГЛАВА 226

Вайшампаяна сказал:

Услышав о том, что сказал Дхритараштра, Карна и Саубала, выбрав время, обратились к Дурьодхане: «Мощью своей ты изгнал героев-Пандавов, так владей же, о Бхарата, один (всей) землей, как Губитель Шамбары - небом! Все цари на востоке, на юге, на западе и на севере стали твоими данниками, о владыка людей! Сверкающее богатство, которым прежде владели Пандавы, теперь досталось тебе, о царь, и твоим братьям. Ещё недавно мы с завистью смотрели на ослепительные сокровища Индрапрастхи, после того как Юдхиштхира удалился туда, о царь!

А теперь все это великолепие перешло к тебе от царя Юдхиштхиры благодаря силе твоего ума, о мощнорукий! Все цари, о Индра царей, губитель недругов, вопрошают тебя: «Что мы должны (для тебя) сделать?» - и ожидают твоих приказаний. Богиня-земля, одеяние которой - океан, а украшения - города, с её селами, городами и копями, лесами, горами и перелесками, теперь безраздельно твоя, о царь! Приветствуемый дважды-рождёнными и почитаемый царями, ты блистаешь отвагой, о царь, как Лучистый на небесах меж богов.

Окруженный куру, словно царь Яма - рудрами или Васава - марутами, ты сверкаешь, о царь, как Властитель звезд.

Давай же посмотрим, как живут в лесу Пандавы, которых покинула удача, не обращая на нас внимания, они ничего не страшатся. Говорят, о великий царь, что поселились они возле озера Двайтаваны вместе с брахманами, живущими в лесу. Ступай туда, о могучий царь, осененный великой удачей, и мощью пыла своей, как Лучистый, опали сыновей Панду.

Посмотри, о царь, (что стало) с Пандавами: ты правишь страной, а они изгнаны из царства, ты осенен удачей, а они обездолены, ты множишь свои сокровища, а они лишены достояния. Пусть увидят сыновья Панду, что ты наделен великой платностью и живешь в полном довольстве, подобно Яяти, сыну Нахуши. Прочно такое богатство, отблеск которого на человеке заметен и друзьям, и врагам, о владыка народов!

Разве не высшее наслаждение для преуспевающего видеть врагов своих в бедствии? Он словно стоит на горе и (смотрит) на тех, кто внизу. Удовольствие от зрелища бед своих недругов не сравнить, о тигр среди царей, с (радостью рождения) сына, получением богатства и даже (обретением) царства. Разве не будет доволен тот, кто непрестанно умножает свое достояние, когда увидит Завоевателя богатств (живущим) в обители и одетым в мочальное облачение и шкуру оленя?

Пусть посмотрят твои красиво одетые жены на несчастную Кришну, облаченную в одежду из мочала и шкуру, пусть она, лишенная богатства( Ещё сильнее опечалится, пусть проклянет себя ! То отчаяние, которое она испытает, увидев прекрасные одеяния твоих жен, будет, верно, не меньше (горя), которое ей довелось испытать (в ту пору) в Собрании». Так сказали Карна и Шакуни, о Джанамеджая! Закончив свою речь, они смолкли.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести двадцать шестая глава.

 

ГЛАВА 227

Вайшампаяпа сказал:

Царя Дурьодхану обрадовали слова Карны, но он сказал печально: «Ты говоришь, о Карна, как раз о том, что у меня на уме, но мне не дадут разрешения пойти туда, где живут Пандавы. Царь Дхритараштра оплакивает дерзких сыновей Панду и считает, что они стали ещё сильнее благодаря подвижничеству. Если царь разгадает наш замысел, то, беспокоясь о том, что может случиться (непоправимое), он нас не отпустит туда. Ибо нет (у нас) в Двайтаване иного дела, кроме как погубить наших недругов, укрывшихся в лесу.

Ты помнишь, что говорил Кшаттри во время игры в кости, обращаясь ко мне, к тебе и Саубале? Думая о тех его словах и других причитаниях, я не могу решить идти мне или нет. Для меня величайшая радость видеть Бхиму и Того, кто рожден при созвездии Пхальгуни, бедствующими в лесу вместе с Кришной. Я испытал бы меньшую радость, обретя землю, чем если бы увидел сыновей Панду облаченными в мочальные платья и шкуры антилоп.

Что может быть лучше, о Карна,- в лесу я увижу Драупади, дочь Друпады, одетой в красную одежду. Когда Царь справедливости и Бхимасена, сын Панду, увидят меня в блеске богатства, (цель моей) жизни будет достигнута. Но я не знаю, под каким предлогом нам следует пойти в тот лес, да ещё надо, чтобы царь разрешил мне.

Поэтому вместе с Духшасаной и Саубалой изыщите ловкий предлог, чтобы отправиться в лес, а я сегодня же решу, идти мне или нет, и на рассвете приду к царю. Когда там будем я и Бхишма, лучший из Куру, вы с Саубалой назовете причину, которую вместе придумаете. Затем мы выслушаем, (что скажут) о таком походе царь и Бхишма, и я возьмусь за дело - попытаюсь склонить деда на нашу сторону».

Согласившись: «Да будет так!», все разошлись по своим покоям. Ночь прошла, и Карна явился к царю. С улыбкою он обратился к Дурьодхане: «Послушай, о владыка живущих, какой мы нашли повод. Все становища Двайтаваны ожидают тебя, о властитель людей! Нет сомнений - нам удастся отправиться в лес под предлогом объезда пастушеских станов.

Необходимо чаще наведываться в становища, о владыка народов! Отец должен благословить тебя на этот шаг, о царь!» Когда они обсуждали решение объехать становища, Шакуни, царь Гандхары, сказал с улыбкой: «Я считаю, что это удачный предлог для похода. Царь не только разрешит нам (отправиться в лес), но даже поддержит (наше намерение). Становища Двайтаваны ожидают тебя, о властитель людей! Нет сомнений - мы отправимся (в лес) под предлогом объезда пастушеских станов».Тут они рассмеялись, подали руки друг другу и, порешив на этом, предстали перед владыкой кауравов.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести двадцать седьмая глава.

 

ГЛАВА 228

Вайшампаяна сказал:

Затем, о Джанамеджая, они предстали перед Дхритараштрой и спросили царя о его здоровье. Царь, о Бхарата, тоже справился, все ли они (в добром здравии), и тут подученный заранее пастух по имени Саманга сообщил Дхритараштре, что их стада сейчас неподалеку. Тогда, о владыка народов, Радхея и Шакуни обратились к Дхритараштре, властителю живущих, первому среди царей: «Наши становища в прекрасных местах, о каурава! Настало время считать и метить молодняк. А сын твой, о царь, в это время может заняться охотой. Ты должен разрешить Дурьодхане отправиться в лес».

Дхритараштра сказал:

Осмотр стад, каки охота,- благое дело, о сын мой!

Я считаю, что пастухам доверять не следует. Но, говорят, неподалеку оттуда (находится пристанище Пандавов), тигров среди мужей, поэтому я не хочу, чтобы вы шли туда. Нечестным путем вы победили этих великих воинов, искусных в битве на колесницах. Они томятся, Радхея, в огромном лесу, неустанно предаваясь подвижничеству.

Царя справедливости вам не удастся разгневать, но зато Бхимасена - само неистовство, а дочь Яджнясены подобна пламени. Ослепленные гордыней, вы непременно заденете их, и они испепелят вас мощью своего подвижнического пыла. Или же, взявшись за оружие и опоясав себя мечами, те герои, исполненные гнева, превратят (вас) в прах силой своего оружия. Но если, рассчитывая на свою многочисленность, вы все же нападете на них, то это будет крайне низко и, как я думаю, бесполезно. Завоеватель богатств, наделенный могучими руками, побывал в мире Индры и вернулся в лес, получив небесное оружие.

И прежде, ещё не владея (небесным) оружием, Бибхатсу был способен завоевать землю. Так неужели теперь, изучив в совершенстве (волшебное) оружие, этот могучий воин на колеснице не сумеет вас уничтожить? И если даже вы, вняв моим словам, будете там сдержанны, ваша жизнь все равно будет тревожной, лишь из-за подозрения там может случиться беда. Если кто-нибудь из воинов заденет Юдхиштхиру, этот дерзкий поступок ляжет грехом на вас. Поэтому пусть лучше верные люди пойдут и сами пересчитают скот. Я не хотел бы, о Бхарата, чтобы ты шел туда.

Шакуни сказал:

Пандава-старший - знаток дхармы. Он обещал в Собрании, что проживет (в лесу) двенадцать лет, о Бхарата, и все достойные Пандавы с ним согласились. Не станет сын Кунти, Юдхиштхира, на нас гневаться, и, кроме того, нам очень хочется пойти на охоту. Наша цель - пересчитать скот, а вовсе не встретиться с Пандавами. Никто из нас не будет вести себя там недостойно. Мы не пойдем туда, где (находится) их пристанище.

Вайшампаяна сказал:

После таких слов Шакуни Дхритараштра, владыка людей, с неохотой, но все-таки отпустил Дурьодхану в сопровождении советников (в лес). Попрощавшись, сын Гандхари, лучший из Бхаратов, вместе с Карной, игроком Саубалой и Духшасаной тронулся в путь, другие братья (Дурьодханы) и тысячи женщин, а также большое войско последовали за ними.

Когда тот мощнорукий (каурава) выступил в поход, вместе с ним отправились в лес посмотреть на озеро Двайтавану все горожане вместе с женами. (Их сопровождали) восемь тысяч колесниц, тридцать тысяч слонов, множество пеших воинов и девять тысяч коней, (здесь были) повозки и (походные) лавки, (толпами шли) торговцы, гетеры, певцы-прославители и сотни тысяч любителей охоты. В то время как царь вышел в поход, послышался сильный шум, словно мощный ураган налетел во время дождей, о властелин народов! Пройдя пол пути по направлению к озеру Двайтавана, царь Дурьодхана (остановил) все повозки и расположился на отдых.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести двадцать восьмая глава.

 

ГЛАВА 229

Вайшампаяна сказал:

После нескольких остановок в лесу царь Дурьодхана выбрал место неподалеку от стойбищ и решил там обосноваться. В прекрасном, благодатном краю, наделенном всеми достоинствами, богатом водой и деревьями, люди построили жилье для царя и рядом - множество отдельных жилищ для Карны, Шакуни и всех братьев. Царь осматривал сотни тысяч коров и метил их клеймами и цифрами. Он метил молодняк, узнавал о приросте и считал тех коров, которые отелились.

Пересчитав и пометив (коров), имеющих три отела, потомок Куру, довольный, решил отдохнуть вместе с пастухами. И все горожане и тысячи воинов от души предались развлечениям в том лесу, словно бессмертные.

К сыну Дхритараштры пришли певцы-пастухи, искусные в танцах и музыке, и вместе с ними нарядно одетые девушки. Окруженный толпою женщин, радостный царь одарил каждую по достоинству дорогими подарками, яствами и разными напитками.Затем все вместе стали они преследовать гиен, диких быков, оленей, гаялов, кабанов и медведей, настигая их стрелами.

В огромном лесу (царь) ставил ловушки слонам, в прекрасных местах ловил оленей. Питаясь молоком и кушаньями(из молока), любуясь на дивные цветущие леса, наполненные жужжанием опьяневших (от аромата) пчел и криками павлинов, (Дурьодхана), ярким своим убранством напоминающий Великого Индру, Держателя ваджры, приблизился постепенно к славному озеру Двайтаване.

Сын Дхармы Юдхиштхира, царь, лучший из куру, в тот день, случилось, совершал жертвоприношение содьяска, положенное мудрецам-царям, тем необычным способом, который применяется только в лесу, о властелин народов! Мудрый каурава, владыка людей, жил неподалеку от озера вместе со своей добродетельной супругой Драупади.

Дурьодхана и его братья, о Бхарата, повелели своим слугам: «Пусть будут немедленно выстроены здесь беседки для развлечений!» - «Да будет так!» - ответили владыке кауравов (слуги), готовые исполнить его приказ, и направились к озеру Двайтаване, намереваясь строить беседки. Близ озера Двайтаваны при вступлении в лес воины головного отряда Дхритараштры были остановлены гандхарвами. Царь гандхарвов, окруженный своею свитой, прежде них явился туда из владений Куберы, о царь - владыка народов! Жадный до развлечений, он вместе со множеством апсар и сыновьями Тридцати (богов) расположился на отдых у этого озера.

Убедившись, что место занято, царские слуги, о царь, вернулись назад к властелину Дурьодхане. Выслушав их. владыка кауравов приказал своим воинам, рвущимся в бой: «Прогоните же их!» По приказу царя отряды отборных воинов подошли к озеру Двайтаване и обратились к гандхарвам: «Сюда направляется царь по имени Дурьодхана, могучий сын Дхритараштры. Он хочет расположиться здесь на отдых. А вы уходите отсюда!» Гандхарвы, о владыка народов, насмешливо и дерзко ответили тем мужам: «Не понимает, что ли, Суйодхана, ваш слабоумный царь, что (не подобает) нам, небожителям, приказывать точно слугам?! А вы, глупцы и невежды, наверно, к смерти стремитесь, раз по его приказу так говорите с нами! Ступайте скорее обратно к царю кауравов и не вздумайте спорить с нами, не то тут же отправитесь в обитель Царя правосудия!». После таких слов гандхарвов (царские) воины, возглавлявшие войско, поспешили назад к царю, сыну Дхритараштры.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести двадцать девятая глава.

 

ГЛАВА 230

Вайшампаяна сказал:

Вернулись они к Дурьодхане, о великий царь, и передали каураве слова (небожителей). (Узнав), что гандхарвы преградили путь его войску, могучий сын Дхритараштры, о Бхарата, в гневе воззвал к своим воинам: «Покарайте нечестивцев, которые чинят мне преграды, пусть даже там расположился на отдых сам Совершитель ста жертвоприношений вместе со всеми богами!» Выслушав речь Дурьодханы, могучие сыновья Дхритараштры и тысячи (царских) воинов облачились в доспехи. Затем они смяли гандхарвов и силой ворвались в лес, оглашая окрестности (криками), напоминавшими львиный рык.

Тогда другие гандхарвы преградили путь воинам куру, пытаясь остановить их добром, но кауравы, о владыка земли, не обращая внимания на гандхарвов, ринулись в чащу леса. Слова небожителей не остановили сыновей Дхритараштры, сподвижников царя (Дурьодханы), и тогда (гандхарвы) поведали (обо всем) Читрасене. Царь гандхарвов Читрасена в неистовой ярости указал (своим воинам) на кауравов: «Покарайте злодеев!» И гандхарвы, о Бхарата, послушные Читрасене, взялись за оружие и бросились на сыновей Дхритараштры.

Увидев, что гандхарвы стремительно приближаются, держа оружие наготове, (кауравы) бросились бежать с поля боя на глазах у (старшего) сына Дхритараштры. Видя, что сыновья Дхритараштры бегут с поля брани, герой Вайкартана не тронулся с места. Выждав, пока могучая рать гандхарвов подойдет поближе, Радхея мощным потоком стрел преградил ей путь. Острыми кшурапрами, бхаллами, ватсадантами и железными стрелами Сын возницы легко уничтожил сотни гандхарвов. Срубая гандхарвам головы, этот могучий воин на колеснице быстро громил рать Читрасены.

Мудрый Сын возницы разил гандхарвов, но подходили сотни и тысячи новых (воинов). Яростно нападая, гандхарвы - воины Читрасены в один миг покрыли всю землю. Тогда царь Дурьодхана, Шакуни - сын Субалы, Духшасана, Викарна и другие сыновья Дхритараштры двинули на их войско свои колесницы, грохот которых напоминал крик Гаруды. Снова вступили они в бой (с гандхарвами), и во главе их стоял Карна. Мощно гремели колесницы, (стремительно) мчались кони.

Стремясь пробиться к Вайкартане, (кауравы) окружили гандхарвов, и тут гандхарвы перемешались с кауравами, и разгорелся жаркий и яростный бой. Гандхарвы, израненные стрелами, слабели, а кауравы, видя мучения гандхарвов, злорадно кричали. Заметив, что (войско) гандхарвов дрогнуло, неистовый Читрасена в ярости сорвался с места, решив уничтожить (кауравов).

Знаток необычных способов (боя), он применил в сражении волшебное оружие, и кауравы пришли в смятение от волшебства Читрасены. На каждого воина, (сражающегося на стороне) сына Дхритараштры, оказалось, о Бхарата, по десятку гандхарвов. Теснимые могучей ратью (небожителей, кауравы) в страхе бежали с поля боя к царю Юдхиштхире. (Гандхарвы) громили воинов - сыновей Дхритараштры, лишь Карна Вайкартана, о царь, стоял неколебимо, как утес. Дурьодхана, Карна и Шакуни, сын Субалу, жестоко израненные, продолжали биться с гандхарвами. Гандхарвы, объединившись, сотнями, тысячами ринулись в бой против Карны, стремясь его уничтожить.

Являя собою великую мощь, мечами, топорами, пиками и булавами они покрыли со всех сторон Сына суты, желая его уничтожить. Одни разбили ярмо, другие свалили знамя, третьи (сломали) дышло, четвертые убили коней, пятые - колесничего, кто-то (сбил) зонт и защитное ограждение, кто-то - место возницы. Словом, гандхарвы разнесли его колесницу на тысячу обломков. Тогда Сын суты с мечом и щитом в руках соскочил со своей колесницы, встал на колесницу Викарны и, спасаясь от смерти, погнал коней.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  двести тридцатая глава.

 

ГЛАВА 231

Вайшампаяна сказал:

Когда, о великий царь, гандхарвы сломили дух Карны, могучего воина на колеснице, все войско кауравов разбежалось на глазах у сына Дхритараштры. Но Дурьодхана, видя, что все сыновья Дхритараштры бегут с поля боя, не повернул назад, о великий царь!

Выждав, когда несметная рать гандхарвов нападет снова, (Дурьодхана), губитель недругов, обрушил на нее мощный поток стрел. Гандхарвы, несмотря на ливень стрел, со всех сторон окружили колесницу Дурьодханы, стремясь его уничтожить. (Сломав) ярмо, (разбив) дышло, защитное ограждение, (сбив) знамя и колесничего, (убив) коней, (порвав) поводья и сломав башню, они на мелкие куски разнесли его колесницу.

Дурьодхана, лишившись колесницы, свалился на землю, а Читрасена мощнорукий бросился на него и взял живым. После того как был схвачен (Дурьодхана), гандхарвы, о Индра царей, со всех сторон окружили стоявшего в колеснице Духшасану и схватили его.

Другие вместе с Читрасеной ринулись на Вивиншати, третьи - на Винду и Анувинду и всех царских жен. Теснимые гандхарвами, воины сына Дхритараштры вместе с теми, что были разбиты прежде, добрались до Пандавов. Повозки, лавки, гетеры, колесницы и тягловый скот - все перешло под охрану Пандавов, ибо владыка земли (Дурьодхана) оказался в плену.

«Грозный прекрасный наш царь, мощнорукий сын Дхритараштры, схвачен гандхарвами. Поспешите к нему, о Партхи! Духшасана, Дурвишаха, Дурмукха, Дурджая и все жены царевичей связаны и взяты гандхарвами в плен»,- с такими жалобными причитаниями советники Дурьодханы, горячо преданные царю, в отчаянии явились к Юдхиштхире. Но Бхимасена сказал несчастным перепутанным старцам - советникам Дурьодханы, умоляющим Юдхиштхиру о милости: «Злом для творящих зло обернулся их замысел, ибо гандхарвы сделали то, что должны были сделать мы. Дурному совету последовал царь, привыкший к бесчестной игре.

Мы знаем - того, кто преследует неспособного к действию, карают другие. То, что гандхарвы совершили у нас на глазах,- сверх человеческих сил. Слава судьбе, что есть в мире кто-то, заботящийся о нашем благе и взявший на себя тяготы, неизбежные на нашем пути к счастью, пока мы обречены на бездействие. Преуспевающий нечестивец хотел посмотреть, как мы бедствуем, изнуренные подвижничеством, страдая то от холода, то от ветра и зноя. Те, которые подражают в своем поведении низкому, бесчестному каураве, пожинают позор. Великое зло совершил тот, кто подвиг вас на это. Но сыновья Кунти незлобивы, это я говорю вам, главным у него!» Тут царь (Юдхиштхира остановил) неистового Бхимасену, сказав Каунтее: «Не время теперь для вражды!»

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести тридцать первая глава.

 

ГЛАВА 232

Юдхиштхира сказал:

Как ты можешь, о брат мой, говорить такие слова попавшим в беду кауравам? Ведь они в отчаянии пришли к нам искать защиты. Меж родственниками, о Врикодара, бывают раздоры и распри. Ссора может быть долгой, но и тогда не исчезает долг перед родными. И если враг покушается на интересы рода, праведники не терпят такого посягательства. Неразумный (Дурьодхана) знает, что мы давно здесь живем. Мало того, что он взял верх над нами, так и теперь доставил неприятность.

Но Дурьодхана в бою взят силой в плен гандхарвой, и женщины захвачены врагом, а это угроза нашему роду. Восстаньте же, тигры среди мужей, на защиту пришедших за помощью во имя спасения нашего рода! Собирайтесь без промедления! Ты, Арджуна, и оба близнеца, и ты, о Бхи-ма, грозный и неукротимый, должны освободить попавшего в неволю Суйодхану, сына Дхритараштры.

Вот, о тигры среди мужей, ваши колесницы с золотыми знаменами, они полны всевозможного оружия, и управляют ими возницы во главе с Индрасеной. Поднимитесь в них, братья, и ступайте на битву с гандхарвами! Сделайте все, чтобы освободить Суйодхану.

У нас любой кшатрий отдаст все силы защите того, кто обратится к нему за помощью, даже врага, не говоря о тебе, Врикодара! К кому же ещё обратиться: «Спеши на защиту!», когда видишь смиренно сложенные ладони умоляющего о помощи, пусть даже недруга. Раздача даров, (обретение) царства и рождение сына - все три этих (блага), о Пандава, равны одному - спасению врага из беды. Что может быть больше этого: Суйодхана в беде, и жизнь его зависит от мощи твоих рук.

Не сомневаюсь, я и сам отправился бы (вместе с вами), о Врикодара, если бы не это жертвоприношение, о герой! Освободи, о Бхима, Суйодхану. Не удастся добром, используй любые средства, потомок Куру! Если царь гандхарвов не согласился на примирение, попытайся освободить Суйодхану, слегка применив силу. Если, о Бхима, он и после легкого натиска не отпустит кауравов, их надо освободить любым способом, уничтожив тех, кто будут стоять на пути. Я могу, о Врикодара, помочь вам только советом, потому что жертвоприношение при трех огнях в самом разгаре, о Бхарата!

Вайшампаява сказал:

Выслушав речь Того, кто не имеет (достойных) соперников, Завоеватель богатств обещал выполнить волю наставника и освободить кауравов.

Арджуна сказал:

Если гандхарвы добром не отпустят сыновей Дхритараштры, напьется сегодня кровью земля их царя!

Вайшампаяна сказал:

Услышав об этом обете правдоречивого Арджуны, кауравы, о царь, воспрянули духом.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести тридцать вторая глава.

 

ГЛАВА 233

Вайшампаяна сказал:

Выслушав речь Юдхиштхиры, (Пандавы) во главе с Бхимасеной, быки среди мужей, дружно поднялись с радостью на лицах. Затем, о Бхарата, эти могучие воины, искусные в битве на колесницах, облачились в непробиваемые панцири, изукрашенные золотом Джамбунады. На своих колесницах со знаменами, (на славу) вооруженные, Пандавы с луками (в руках) блистали, как огни.

Встав на хорошо оснащенные колесницы, запряженные быстрыми конями, воины-тигры спешно тронулись в путь. При виде сыновей Панду, могучих воинов на колесницах, которые появились все разом, воины-кауравы подняли громкий крик. Небожители, вкусившие радость победы, и стремительные (Пандавы), могучие воины, искусные в битве на колесницах, в тот же миг бесстрашно сошлись в том лесу.

Увидев четырех героев-Пандавов, прибывших па колесницах на поле боя, вернулись и остальные гандхарвы, окрыленные успехом. Перед лицом сверкающих (воинов), явившихся, словно Хранители мира, жители Гандхамаданы выстроились в правильные ряды. Помня слова властителя, мудрого Царя справедливости, (Пандавы), о Бхарата, начали бой с легкого натиска, но неразумные воины царя гандхарвов не смогли извлечь для себя блага из этой их мягкости.

Тогда непобедимый Савьясачин, губитель недругов,(стоя) посреди поля боя, обратился к небожителям с мирной речью: «Недостоин царя гандхарвов такой низкий поступок, как захват чужих жен и битва с людьми. Освободите великих героев, сыновей Дхритараштры, отпустите их жен! Это воля Царя справедливости». На эти слова достойного Партхи гандхарвы со смехом ответили Пандаве: «Мы выполняем приказания единственного в мире (бога), почитая власть которого мы живем, не зная тревог. Как он повелел, так и будет, о Бхарата! Нет для нас иного властителя, кроме него - Владыки богов».

После таких слов гандхарвов сын Кунти, Завоеватель богатств, вновь обратился к ним: «Если вы, о гандхарвы, добром не хотите освободить Суйодхану, я силой заставлю вас отпустить сына Дхритараштры». С этими словами Партха - Завоеватель богатств, Савьясачин, принялся метать в небожителей острые стрелы. Гандхарвы, наделенные грозным могуществом, дождем стрел осыпали Пандавов, Пандавы тем же ответили небожителям. И тогда, о Бхарата, между быстрыми гандхарвами и грозно-стремительными Пандавами разгорелся жестокий бой.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести тридцать третья глава.

 

ГЛАВА 234

Вайшампаяна сказал:

Гандхарвы с золотыми гирляндами, вооруженные небесным оружием, со всех сторон окружили (Пандавов), осыпая их пылающими стрелами. Четверо героев Пандавов вступили в бой с тысячами гандхарвов, о царь! Это было похоже на чудо. Как прежде колесницы Карны и (старшего) сына Дхритараштры были разбиты гандхарвами на сотни обломков, то же самое пытались теперь они сделать с их (колесницами).

Не один поток стрел обрушили (Пандавы), тигры среди мужей, на гандхарвов, сотнями нападавших на них на поле боя. Осыпаемые со всех сторон градом стрел, небожители не могли приблизиться к сыновьям Панду. Видя ярость гандхарвов, Арджуна, прицелившись, пустил в ход мощное небесное оружие. Тысячу тысяч гандхарвов могущественнейший Арджуна отправил с поля боя в обиталище Ямы с помощью оружия Агни.

И Бхима, великий стрелок из лука, сильнейший среди сильных, острыми стрелами уничтожил в битве сотни гандхарвов, о царь! Оба сына Мадри, наделенные великой мощью, сражаясь бок о бок впереди, тоже, о царь, погубили сотни недругов. Гандхарвы, теснимые небесным оружием великого духом (Арджуны), взмыли в небо, увлекая за собой сыновей Дхритараштры.

Заметив, что (небожители) хотят ускользнуть, сын Кунти, Завоеватель богатств, обложил все вокруг мощной сетью стрел. Окруженные этими стрелами, словно птицы, (попавшие) в клетку, они яростно обрушили на Арджуну потоки палиц, дубинок и мечей. Завоеватель богатств, великий знаток оружия, отбивал эти потоки и бхаллами настигал гандхарвов. Словно град камней, летели их головы, ноги, руки, ужас объял врагов.

Истребляемые Пандавой, могучим душою, гандхарвы, поднявшись на воздух, осыпали стоящего на земле (Арджуну) лавиною стрел. Остановив оружием потоки летящих стрел, Савьясачин, могучий сокрушитель недругов, продолжал разить гандхарвов. Арджуна, потомок Куру, пустил в ход стхунакарну, индраджалу, а также оружие Сурьи, Агни и Сомы. Гандхарвы, сжигаемые стрелами сына Кунти, словно дайтьи - (стрелами) Шакры, пришли в великое отчаяние. Тех, кто пытался взмыть вверх, останавливала сеть стрел. Бегущих тоже настигали стрелы (Арджуны) Савьясачина.

Заметив, что гандхарвы дрогнули перед Савьясачином, Читрасена бросился с палицей на мудрого сына Кунти. Но едва он стремительно ринулся в бой, держа оружие наготове, Партха своими стрелами расколол эту целиком железную палицу на семь частей. Увидев, что от стрел неистового (Арджуны) палица разлетелась на множество осколков, (Читрасена) благодаря своей особой способности сделался невидимым и снова напал на Пандаву. Поднявшись на воздух, он стал отбиваться от небесного оружия. Когда могучий царь гандхарвов, прибегнув к волшебству, скрылся из виду, Арджуна, заметив, что он нападает невидимый, стал теснить его стрелами, освященными небесным оружием.

Затем гневный Арджуна, Завоеватель богатств, способный принимать многие обличья, с помощью оружия шабдаведхья лишил (Читрасену) возможности сражаться невидимым. Едва не убитый оружием Арджуны, великого духом, его любимый друг (Читрасена) вынужден был открыться ему, и, узнав в ослабевшем от боя (гандхарве) своего друга Читрасену, (Арджуна), бык среди Пандавов, убрал нацеленное оружие.

Все остальные Пандавы, увидев, что Завоеватель богатств складывает оружие, сдержали быстрых, как стрелы, коней и (убрали) свои луки. Читрасена, Бхима, Савьясачин и оба близнеца стояли в своих колесницах и спрашивали друг друга, все ли целы и невредимы.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести тридцать четвертая глава.

 

ГЛАВА 235

Вайшампаяна сказал:

Затем сияющий Арджуна, могучий стрелок из лука, перед лицом рати гандхарвов обратился с улыбкою к Читрасене: «Зачем тебе, о герой, понадобилось брать в плен кауравов? Для чего захватил ты Суйодхану вместе с их женами?»

Читрасена сказал:

Намерение грешного Дурьодханы и Карны было известно великому духом (Индре), пребывающему (на небесах), о Завоеватель богатств! Зная, что вы живете в лесу и незаслуженно терпите лишения, они пришли посмеяться над вами и славной Драупади. Услышав про их затею, Владыка богов сказал мне: «Ступай, задержи Дурьодхану и приведи сюда вместе с советниками. Во время боя ты должен оберегать Завоевателя богатств и его братьев, ведь Пандава - твой друг и любимый твой ученик». Затем, повинуясь приказу Царя богов, я поспешил сюда. Теперь нечестивец схвачен, и я отправляюсь в обитель богов.

Арджуна сказал:

Читрасена! (Пусть сбудется) воля Царя справедливости: отпусти нашего брата Суйодхану, если хочешь мне блага.

Читрасена сказал:

Этот низкий извечный ваш враг, предавший Царя справедливости и (вашу супругу) Кришну, недостоин свободы, о Завоеватель богатств! Сын Кунти, Царь справедливости, верный своему великому обету, не ведает о его замысле, а ты теперь знаешь (о нём). Поступай как захочешь.

Вайшампаяна сказал:

Вернулись Папдавы к царю Юдхиштхире и сразу же по приходе поведали ему о злодействе (Дурьодханы). Царь, Чей (достойный) соперник ещё не родился, выслушал то, что сказал тот гандхарва, и повелел освободить всех (кауравов), восславив гандхарвов; «Счастье, что вы, грозные и могучие, не уничтожили бесчестного сына Дхритараштры вместе с его приспешниками, родственниками и приближенными.

Великая услуга оказана мне, о небожители! Теперь, когда этот злодей на свободе, не понес ущерба мой род. А вас мы счастливы видеть. Говорите, чего вы желаете. Пусть будут исполнены ваши желания, и с этим тотчас ступайте». С разрешения мудрого сына Панду довольные гандхарвы во главе с Читрасеной и апсары удалились.

А Владыка богов чудесными потоками амриты оживил мертвых гандхарвов, которые были убиты в бою кауравами. Пандавы торжествовали, совершив трудный подвиг - освободив своих родственников и царских жен. Принимая почести от куру вместе с их женами и детьми, могучие воины на колесницах, великие духом, блистали среди потомков Куру, словно огни. Освободив Дурьодхану вместе с братьями, Юдхиштхира сказал ему доброжелательно: «Впредь никогда, о брат, не пускайся на подобную дерзость: не достигает успеха тот, кто действует вероломно, о Бхарата!

Ступай спокойно вместе с братьями к себе домой, если желаешь, и не стоит, потомок Куру, предаваться отчаянию». Тогда с позволения сына Панду царь Дурьодхана, сгорая от стыда, отправился в свой город. После того как каурава удалился, отважный сын Кунти, Юдхиштхира, зажил благополучно вместе с братьями в лесу Двайтавана. Его почитали дважды-рождённые и окружали великие подвижники, словно бессмертные - Шакру.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести тридцать пятая глава.

 

ГЛАВА 236

Джанамеджая сказал:

(Итак), низкий, чванливый, бесчестный Дурьодхана был побежден и взят в плен врагами, а потом в бою освобожден великодушными Пандавами. Я думаю, что для него, болтливого, всегда довольного собою, самонадеянного хвастуна, который, (желая подчеркнуть) свое могущество и высокое положение, постоянно унижал Пандавов, нелегким было возвращение в Хастинапуру. Расскажи подробно, о Вайшампаяна, о том, как мучимый стыдом, с душой, перевернутой отчаянием, вернулся он (в свой город).

Вайшампаяна сказал:

Когда Царь справедливости отпустил Суйодхану, сын Дхритараштры, убитый горем, тронулся в путь, стыдливо опустив голову. В сопровождении войска четырех родов царь направлялся в свой город. Мысли его, потрясенного бедою, были заняты поражением (в битве). В краю, где было достаточно воды и травы, он нашел подходящее место, уютное и удобное (для стоянки), и, на ходу выпрягая (коней), повелел расставить, как полагается, слонов, коней, колесницы и пеших воинов.

Едва царь Дурьодхана, похожий на месяц, поглощенный Раху на исходе ночи, уселся на своем сверкающем огнем ложе, к нему явился Карна и сказал: «Счастье, о сын Гандхари, что ты остался в живых! Счастье, что мы встретились вновь! Счастье, что ты одолел гандхарвов, изменяющих вид по желанию! Счастье, что вижу я на свободе всех твоих братьев, покоривших врагов! Великие воины, искусные в битве на колесницах, они всегда стремятся к победе в боях, о потомок Куру! А я, на глазах у тебя окруженный гандхарвами, не смог остановить наше бегущее войско. Израненный стрелами, измученный (боем), я спасся бегством.

И чудом мне кажется, Бхарата, что после этой жестокой битвы я вижу вас здесь свободными, целыми и невредимыми, вместе с вашими женами, имуществом и колесницами. В этом мире нет человека, который был бы способен сделать то, что совершил в бою ты вместе с братьями, о великий царь-Бхарата!» На эти слова Карны царь Дурьодхана, опустив голову и едва сдерживая слезы, так ответил ему, о царь!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  двести тридцать шестая глава.

 

ГЛАВА 237

Дурьодхана сказал:

Ты не знаешь, (что случилось), Радхея, поэтому я не сержусь на твои слова. Ты считаешь, что это я покорил своей мощью недругов-гандхарвов? Да, мои братья вместе со мною долго бились с гандхарвами, о мощнорукий, и (равными) были потери с обеих сторон. Но когда герои- (гандхарвы), искусные в чудесах, стали сражаться, поднявшись на воздух, наш бой с небожителями стал неравным. Мы проиграли его и оказались в плену.

Вместе со слугами, советниками, сыновьями, вместе с женами, имуществом и колесницами они увлекли нас, несчастных, небесным путем ввысь. Часть наших воинов и советников бежала за помощью к Пандавам, великим воинам на колесницах, и вот что они сказали, несчастные: «Царь Дурьодхана, сын Дхритараштры, вместе с братьями, женами их и советниками похищен гандхарвами, взмывшими в небо. Благо вам, спасите владыку людей вместе с (царскими) женами! Да не будет (знать) горя ни одна из жен куру!».

После таких слов старший сын Панду, благородный душой, поднял всех братьев и повелел им освободить нас. Явившись туда, могучие Пандавы, быки среди мужей, славные великие воины на колесницах, стали просить (гандхарвов отпустить нас) с миром. Когда же гандхарвы не пожелали освободить нас, хотя их просили добром, Арджуна, Бхима и оба могучих близнеца осыпали гандхарвов мощным градом стрел. Тогда небожители оставили поле боя и, увлекая нас, несчастных, за собой, взмыли, торжествуя, в небо. Затем я увидел сеть стрел, покрывшую все вокруг: это Завоеватель богатств пустил в ход нечеловеческое оружие.

Тогда, видя, что все пространство покрыто острыми стрелами Пандавы, (царь гандхарвов), друг Завоевателя богатств, открылся (Арджуне). Читрасена, губитель недругов, обнял Пандаву и спросил его, в добром ли он здравии. (Братья-Пандавы) тоже справились, не ранен ли он. Встретившись, они освободили друг друга от доспехов. Герои-гандхарвы соединились с Пандавами, а Читрасена и Завоеватель богатств обменялись почестями.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  двести тридцать седьмая глава.

 

ГЛАВА 238

Дурьодхана сказал:

Когда Арджуна, губитель героев-недругов, встретился с Читрасеной, он, улыбаясь, произнес такие достойные мужа слова: «Ты должен освободить наших братьев, о герой, первый среди гандхарвов! Пока живы сыновья Панду, (кауравы) не должны терпеть притеснений».

В ответ на такие слова великодушного Пандавы гандхарва, о Карна, рассказал ему, что мы говорили, направляясь туда посмотреть на обездоленных Пандавов и на их супругу.

Когда гандхарва произносил эти слова, мне хотелось от стыда провалиться сквозь землю. Явившись с Пандавами к Юдхиштхире, гандхарвы поведали ему о нашем злом умысле и о том, как мы оказались в неволе.

На глазах у женщин я, несчастный, пойманный и связанный врагами, был доставлен к Юдхиштхире - что может быть горше этого? Те, которым я всегда причинял зло, с которыми постоянно враждовал, спасли меня, неразумного, и даровали мне жизнь. Если бы я, о герой, встретил смерть в этом великом бою, это было бы лучше, чем так обретенная жизнь. Если бы я был сражен гандхарвами, то слава моя облетела бы землю и я бы достиг вечных блаженных миров, где пребывает Великий Индра.

Послушайте, быки среди мужей, что я теперь намерен делать. Я (останусь) здесь и заморю себя голодом до смерти, а вы ступайте домой. И все мои братья пусть тоже едут сейчас же в город. (Все вы), друзья и родные, начиная с Карны, отправляйтесь вслед за Духшасаной в город. А я не могу вернуться туда, униженный врагами. Я сокрушал гордыню врагов и радел о чести друзей, а теперь друзьям я причиняю горе и доставляю радость недругам.

Что я скажу владыке людей (Дхритараштре), когда вернусь в Город слона? Бхишма, Дрона и сын Дроны, Крипа, Видура и Санджая, Бахлика и Сомадатта и другие, которых почитают старейшие, брахманы и достойнейшие из тех, что живут ремеслом, а также те, чей образ жизни свидетельствует о безразличии к мирским делам,- что они скажут мне и что я им отвечу? Я, который стоял на голове у врага, попирая ногой его грудь, теперь по твоей вине лишился (всего этого)! Что я скажу им?

Неправедным, таким, как я, которые, достигнув успеха, знания и власти, не в меру возгордились, не суждено долго пользоваться этими благами. Горе мне! Я совершил жестокий и злой поступок и из-за этого по собственной же глупости и безрассудству попал в беду. И вот какое я принял решение: я предамся посту в ожидании смерти. Я больше не в силах жить. Какой разумный человек, спасенный от беды врагом, захочет оставаться в живых? Надо мной, гордецом, лишившимся чести, смеются беспредельно отважные недруги-Пандавы и глядят на меня с презрением.

Вайшампаяна сказал:

Измученный этими мыслями, он обратился к Духшасане: «Выслушай, о Духшасана, Бхарата, мою речь! Прими от меня помазание и будь царем! Правь необъятной землей, хранимой Карной и Саубалой! Твердо повелевай братьями, словно Губитель Вритры - марутами.

Пусть служат тебе родные, как (служат) боги Совершителю ста жертвоприношений. Неустанно оделяй заботою брахманов, и да будешь ты в любой час прибежищем для родных и друзей! Охраняй наш род так, как Вишну (хранит) сонм богов, и береги своих наставников. Ступай! Правь землей на радость всем нашим друзьям и на горе врагам!».

И, обнимая его за шею, он повторил: «Ступай!» Выслушав эти слова, Духшасана опечалился, подавленный тяжкой бедой. Он смиренно сложил ладони и, задыхаясь от слез, с поклоном сказал старшему брату: «Смилуйся!» Терзаясь горем, в душевной муке припал он к земле, омывая слезами стопы его ног. Затем (Духшасана), тигр среди мужей, произнес: «Не бывать этому! Пусть разлетится в осколки земля вместе с горами, пусть расколется небо, пусть солнце утратит свой блеск и луна перестанет светиться прохладным светом, пусть ветер лишится своей быстроты и Химаван сдвинется с места, пусть иссякнет вода в океане и пламя утратит свой жар, но я не буду, о царь, править землей без тебя. Смилуйся! - повторял он снова и снова. - Только ты из всего нашего рода должен царствовать сотню лет».

После всех этих слов он зарыдал в голос, о Бхарата, Индра царей, приникнув к стопам досточтимого старшего брата. Увидев, что Духшасана и Суйодхана пребывают в глубоком отчаянии, Карна, приблизившись к ним, тревожно спросил: «Зачем вы, о кауравы, безрассудно предаетесь печали, словно обыкновенные смертные? Горе не минует предающегося печали. А раз печаль не уносит горя страдающего, то подумайте, чем вы поможете горю, если сами предаетесь печали? Соберите все свое мужество, не радуйте врагов своим отчаянием. Пандавы, о царь, сделали то, что им и следовало сделать, когда освободили тебя.

Подданные всегда должны делать добро своему царю: ведь это ты охраняешь их, чтобы они могли жить спокойно. (Беда) миновала, и ты не должен теперь печалиться, как простой смертный. Твоих братьев пугает твое решение извести себя постом. Встань же! Пойдем. Благо тебе, и положись на своих братьев. Я не могу понять твоей слабости, царь! Что необычного в том, что Пандавы» освободили тебя, когда ты попал в плен к врагам, о герой - сокрушитель недругов! Воины и подданные, безразлично, известны они или нет, обязаны делать добро своему царю, о каурава!

Часто бывает так, что великие мужи, громя в боях вражескую рать, попадают в плен и воины их освобождают. Воины, а также живущие в царских владениях должны всеми силами радеть о благе царя, таков уж обычай. И если случилось так, что Пандавы, живущие у тебя в стране, освободили тебя, о царь, то к чему причитания? И не дело это, о царь, что Пандавы не последовали за тобой, когда ты, о владыка царей, отправился со своим войском в поход (против гандхарвов).

Доблестные и могущественные, никогда не бегущие с поля боя, они однажды явились к тебе в Собрание и стали твоими слугами. Теперь ты владеешь всеми богатствами Пандавов. И посмотри - видишь, они благоденствуют и вовсе не собираются уморить себя голодом до смерти! Вставай же, о царь! Благо тебе! Ты не должен предаваться печали.

Не сомневайся, о царь: те, что живут в царских владениях, должны заботиться о благе (царя). Так зачем причитать! Если, о Индра царей, ты не последуешь моему совету, я тоже останусь здесь, у твоих ног, и буду тебе служить, о сокрушитель недругов! Без тебя я не вынесу жизни, о бык-муж! Но если ты будешь стараться погубить себя постом, то станешь посмешищем для царей, о царь!»

Вайшампаяна сказал:

Но и тогда, после этих слов Карны царь Дурьодхана не пожелал подняться с земли, его помыслы были обращены к небу.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести тридцать восьмая глава.

 

ГЛАВА 239

Вайшампаяна сказал:

Шакуни, сын Субалы, о царь, тоже пытался утешить царя Дурьодхану, твердо решившего лишить себя жизни постом: «Ты слышишь, о каурава, истинны слова Карны. Зачем ты безрассудно бросаешь огромное богатство, которое я для тебя выиграл, и необдуманно хочешь расстаться с жизнью, о лучший из царей?! Мне даже кажется, что ты никогда не прислушивался к тому, (что говорят) старейшие.

Тот, кто не может сдержать радости или тоски, обретя богатство, вновь теряет его: (оно уходит из рук), словно необожжённый сосуд, (опущенный) в воду. Царю, который не в меру робок, бессилен, медлителен, беззаботен и порочно стремится лишь к любовным утехам, не ведать счастья. С тобой обошлись по-доброму, а ты горюешь. Что же было бы в обратном случае? Не губи, предаваясь печали, благого дела, совершенного Партхами.

 

Там, где ты должен радоваться и добром воздавать Пандавам, ты отчаиваешься, о Индра царей! Это на тебя непохоже. Будь милостив, не лишай себя жизни, радуйся, (что все хорошо обошлось), и помни сделанное тебе добро. Верни Партхам их царство - и ты обретешь славу во дхарме! Если ты согласишься на это, то не будешь в долгу перед ними. Установи братские отношения с Пандавами, расположи их к себе, отказавшись от царства, которое они унаследовали от своего отца, и тогда ты обретешь покой».

Выслушав речь Шакуни и видя, что отважный Духшасана, преисполненный сочувствия к брату, в отчаянии припал к его стопам, (Дурьодхана) поднял Духшасану, сокрушителя недругов, обнял его своими красивыми руками и растроганно коснулся губами его лба. Вспоминая слова Карны и Саубалы, царь Дурьодхана проникся ещё большим отвращением к жизни, душу его терзал стыд, им владело глубокое отчаяние.

В ответ на слова друзей он произнес печально: «Мне ни к чему добродетель, богатство и счастье, так же как власть, право повелевать и наслаждения. Не препятствуйте мне и ступайте отсюда. Я твердо решил лишить себя пищи и буду сидеть здесь, пока не придет моя смерть. А вы отправляйтесь все вместе в город и почтите моих наставников».

На эти слова царя они ответили сокрушителю недругов: «Твоя судьба - это наша судьба, о Бхарата, Индра царей! Как же мы без тебя войдем в город?» Друзья и советники, братья, а также другие родственники всячески увещевали (Дурьодхану), но он не изменил своего намерения.

Сын Дхритараштры решительно расстелил травяную циновку, совершил омовение и, очистившись, улегся на землю. Облаченный в одежду из травы куша, соблюдая строжайшие ограничения, тот тигр среди царей, погрузившись в молчание, сосредоточил все силы духа, желая достичь небес и, порвал связи с внешним миром.

Меж тем грозные дайтьи и данавы, обитатели Паталы, некогда побежденные богами, прослышали об этом его решении и поняли, что это удар по их стану. Тогда они устроили жертвоприношение при трех огнях, с тем чтобы призвать к себе Дурьодхану. Искушенные в магии, (обратились они) к мантрам, изреченным Брихаспати и Ушанасом, и тем, которые упомянуты в Атхарваведе, и, прибегнув к молитвам и заклинаниям, совершили обряды, (предписанные) Упанишадами.

Брахманы, верные суровым обетам и изучившие Веды вместе с Ведангами, творя заклинания, с глубокой сосредоточенностью принесли в жертву огню топленое масло и молоко.

Когда обряд был завершен, появилась, о царь, удивительная Критья, уста её разверзлись, и она спросила: «Что я должна сделать?» И тогда обрадованные до глубины души дайтьи попросили её: «Приведи сюда царя, сына Дхритараштры, который предается посту в ожидании смерти».- «Да будет так»,- ответила Критья и отправилась в путь. В одно мгновение она оказалась подле царя Суйодханы, а затем вместе с царем опустилась в подземный мир и тотчас же известила данавов, что его доставила. Была уже ночь, но данавы, увидав приведенного ею царя, собрались все вместе и, с радостью в сердцах (взирая) на Дурьодхану расцветшими глазами, принялись ублажать его льстивыми речами.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  двести тридцать девятая глава.

 

ГЛАВА 240

Данавы сказали:

О Суйодхана, Индра царей, надежда рода Бхаратов! Ты всегда окружен героями и теми, кто велик душою! Не делай поспешного шага! Зачем ты постом изнуряешь себя? Ведь тот, кто себя сбивает, становится посмешищем для других и, лишаясь доброго имени, падает вниз. Подобные тебе мудрецы не должны совершать губительных, противоречащих долгу шагов, грозящих многими бедами. Оставь, о царь, свое намерение. Оно несет ущерб твоей добродетели, здравому смыслу и благоденствию, сводит на нет твою славу, доблесть и стойкость и вызывает радость врагов. Услышь, о великий царь, правду о своей небесной сущности и происхождении и собери свое мужество!

Некогда в награду за наше подвижничество ты был получен нами от бога - Великого Владыки. Вся верхняя половина твоего тела, которую не пробить никаким оружием, составлена из множества алмазов, а нижняя половина, красотою пленяющая женщин, сотворена из цветов самой Богиней, о безупречный! Владыка вместе с Богиней создали твое тело, о лучший из царей! Ты, о царь-тигр, не человек, а существо божественного происхождения. Герои-кшатрии во главе с Бхагадаттой, грозные знатоки небесного оружия уничтожат твоих недругов. Поэтому перестань горевать! Не тебе испытывать страх: в помощь тебе рождены на земле отважные данавы.

Асуры вселятся в Бхишму, Дрону, Крипу и других, и под их влиянием те отбросят свою нерешительность и будут бороться с твоими врагами. Они не пощадят в бою ни своих сыновей, ни братьев, ни отцов, ни других родных, ни своих учеников, ни близких, ни детей, ни стариков, о лучший из рода Куру! Они будут нападать без жалости, ибо их будут направлять асуры. Тигры среди мужей, они будут с упоением биться со своими же родственниками, попирая узы родства пятная душу свою и не ведая,(что творят), безрассудно покоряясь судьбе, предопределенной провидением. Исполненные дерзости, они станут убивать друг друга, злорадно приговаривая: «Ты тоже не пощадил бы меня», и будут пускать в ход любое оружие, о лучший из кауравов!

Пандавы, великие духом, будут упорно сопротивляться, но могучие (кауравы), отмеченные судьбой, их уничтожат. Сонмы дайтьев и ракша-сов, появившихся на свет как кшатрии, будут сражаться, о царь, против твоих врагов, нападая на них с палицами, булавами, мечами и (прочим) бесчисленным оружием. А что касается твоего тайного страха перед Арджуной, о герой, так мы нашли способ, как погубить его. Дух убитого Нараки, воплотившись в Карне, будет биться с Кешавой и Арджуной в память о давней вражде, о герой!

Мужественный и гордый Карна, первый среди сражающихся, великий воин, искусный в битве на колесницах, одолеет в бою Партху и всех твоих недругов. Зная (его мощь), Владыка ваджры во имя спасения Савьясачина обманом отберет у Карны его серьги и панцирь. Потому мы и послали (на землю) сотни тысяч дайтьев и ракшасов. Это те, что зовутся саншаптаками. Не тревожься - они уничтожат героя Арджуну. Ты, о царь, не имея соперников, будешь править землей. А теперь не причиняй нам такого горя, это не подобает тебе. С твоей смертью ослабеют наши ряды, о каурава! Ступай, о герой, и не помышляй ни о чем другом. Ты всегда служишь нам опорой, как Пандавы (служат опорой) богам.

Вайшампаяна сказал:

С этими словами дайтьи обняли (Дурьодхану), слона среди царей. И быки среди данавов тоже поддержали непобедимого (каураву), будто своего сына. Вселив в него бодрость и польстив ему, о Бхарата, они на прощание (напутствовали его): «Ступай и добейся победы!».

Когда они отпустили (Дурьодхану) мощнорукого, Критья снова доставила его на то место, где он предавался посту, ожидая смерти. Перенеся героя обратно, Критья почтила его и, попрощавшись с царем, тут же исчезла. Когда она скрылась, о Бхарата, царь Дурьодхана подумал, что все это случилось с ним во сне, но одна мысль владела им теперь: «Я одолею в бою Пандавов!».

Суйодхана думал о Карне и о его соратниках-саншаптаках, сокрушителях недругов, готовых к расправе над Партхой, и постепенно у неразумного сына Дхритараштры родилась твердая уверенность в победе над Пандавами, о бык среди бхаратов! Карна, душой. которого овладел Нарака, подчинив себе его сердце и дух, стал вынашивать жестокую мысль об убийстве Арджуны.

И герои-саншаптаки, души которых попали во власть ракшасов, под влиянием раджаса и тамаса загорелись желанием уничтожить Пхальгуну. Бхишма, Дрона, Крипа и другие (кауравы) и без того испытывали неприязнь к сыновьям Панду, о владыка народов, а теперь над их душами властвовали данавы. Царь Суйодхана никому не сказал о том, (что с ним случилось той ночью).

На рассвете (того же дня) Карна-Вайкартана, почтительно сложив ладони, с улыбкой обратил к царю Дурьодхане свою мудрую речь: «Не может мертвый покорить врага, лишь живому выпадает удача. Как может мертвый достичь успеха, о потомок Куру, как может он добиться победы? Не время теперь для того, чтобы печалиться, (терзать себя) страхами или (ждать) своей смерти!».

Обняв (царя) своими мощными руками, (Карна) продолжал: «Вставай, о царь! Чего ещё ждать? Отчего ты печален, о сокрушитель недругов? Почему ты хочешь умереть, когда ты уже подавил врага своей мощью? Или страх обуял тебя при виде могущества Арджуны? Даю тебе верное слово: я уничтожу в бою Арджуну. Поистине, когда пройдет тринадцать лет, я, взявшись за оружие, заставлю Партхов покориться тебе, о владыка людей!».

После таких слов Карны Суйодхана под влиянием беседы с дайтьями и прочих увещеваний поднялся (с земли). Когда он услышал то, что сказали дайтьи, в сердце его созрело твердое решение. Тигр среди потомков Ману, он повелел снаряжать свое войско (в полном составе) - с колесницами, слонами и конями и большим количеством пеших воинов.

И вот словно (хлынули) воды Ганги, о царь,- это великое войско (кауравов) под белыми зонтами, знаменами и белоснежными опахалами тронулось в путь. Необъятно растянувшееся, со своими колесницами, слонами и пешими воинами оно было прекрасно и напоминало очистившийся от туч и облаков небосвод ранней осенью.

Прославляемый, как самодержец, Индрами дважды-рожденных, (сопровождаемый) победными кличами, сын Дхритараштры, властитель людей, Суйодхана двигался впереди вместе с Карной и игроком Саубалой, сверкая пышным великолепием, о Индра царей, и гирлянды почтительно сложенных рук отовсюду тянулись к нему. И все его братья во главе с Духшасаной, Бхуршправас, Сомадатта и великий царь Бахлика, а также (другие) потомки Куру следовали за тем львом среди царей, отправившимся в путь, на всевозможных колесницах, конях и на отборнейших слонах. Через некоторое время, о царь, они вступили в свой город.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести сороковая глава.

 

ГЛАВА 241

Джанамеджая сказал:

Что делали, о достойнейший, сыновья Дхритараштры, великие стрелки из лука, а также Карна-Вайкартана, могучий Шакуни, Бхишма, Дрона и Крипа после того, как Партхи, великие духом, (освободили Дурьодхану), а сами остались жить в том лесу? Ты должен мне рассказать об этом.

Вайшампаяна сказал:

Когда Партхи удалились и Суйодхана, освобожденный сыновьями Панду, был отпущен и вернулся в Хастинапур, Бхишма, о великий царь, сказал сыну Дхритараштры такие слова: «Говорил я тебе, о сын мой, перед тем, как ты уходил в лес отшельников, не по душе мне твой поход, но ты не внял этим (моим словам). И вот, о герой, враги одолели тебя и захватили в плен. Не стыдно ли, что именно Пандавы, знатоки дхармы, освободили тебя? На твоих глазах, о сын Гандхари, перед лицом твоих воинов, о властитель народов, Сын суты трусливо бежал с поля битвы с гандхарвами, а ты, о Индра царей, и войско твое, о царский сын, громко кричали (от ужаса). (Так кто же, по-твоему), истинно мужествен, великие духом Пандавы или злобный Карна, Сын суты, о мощнорукий!

Карна, о величайший из царей, не стоит и одной четвертой Пандавов, если речь идет об искусстве стрельбы из лука, отваге или добродетели, о преданный дхарме! Поэтому я считаю, что ты, о величайший из тех, кто умеет найти путь к миру, должен во имя блага нашего рода пойти на примирение с Пандавами, великими духом».

Вместо ответа на эти слова Бхишмы, о царь, сын Дхритараштры, владыка людей, усмехнулся и внезапно вышел вместе с сыном Субалы. Заметив, что он удалился, Карна, Духшасана и другие великие стрелки из лука последовали за могучим сыном Дхритараштры. Увидев, что они уходят, о царь, Бхишма, дед куру, сгорая от стыда, отправился в свои покои. Когда Бхишма удалился, сын Дхритараштры, владыка людей, вернулся на то же место и стал держать совет со своими советниками, о великий царь! «Что будет благом для нас? Что следует делать? Как поступить лучше?»—спрашивал он своих (приближенных), о Бхарата!

Карна сказал:

Послушай, Дурьодхана, потомок Куру, что я скажу тебе, а выслушаешь, все так и сделай, о сокрушитель недругов! Ты избавился от соперников, и теперь вся земля принадлежит тебе, о герой, первый среди мужей! Так правь же ею, как многомудрый Шакра, уничтоживший недругов, (- небом)!

Вайшампаяна сказал:

На эти слова Карны царь ответил ему: «Нет ничего недостижимого для того, с кем рядом ты, о бык среди мужей! (Ты) - мой соратник, преданный и верный. Послушай, каково мое сокровенное желание. Когда я увидел, что Пандава (совершает) раджасую, лучшее из жертвоприношений, во мне поднялась зависть. Избавь (меня) от нее, о Сын суты!».

Карна ответил царю: «Все владыки земли в твоей власти, о величайший из царей! Призови лучших из дважды-рождённых, и пусть они сделают, по обычаю, все приготовления, соберут все необходимое для этого жертвоприношения, о лучший из рода Куру! Пусть жрецы, искушенные в Ведах, собравшись вместе, совершат для тебя, как велит обычай, обряд, предписанный шастрами, о царь - губитель недругов! И пусть на твоем великом торжественном жертвоприношении будет много еды и питья, о бык среди Бхаратов!».

После таких слов Карны, о властитель народов, сын Дхритараштры велел позвать родового жреца и попросил его: «Соверши для меня раджасую, лучшее из жертвоприношений, со щедрыми дарами и подношениями, как подобает и приличествует (царю)». На эту просьбу ответил царю бык среди дважды-рождённых: «Это величайшее из жертвоприношений не может совершить никто из твоей семьи, пока жив Юдхиштхира, о лучший из кауравов, достойнейший из царей! И кроме того, ещё здравствует престарелый Дхритараштра, твой отец. Поэтому ты не вправе совершать такое жертвоприношение, о величайший из царей!

Но есть другая великая сатра, равная раджасуе, о могучий!

Обратись к ней, о Индра царей, и выслушай эти мои слова. Владыки земли, о царь, твои данники, пусть принесут тебе в виде дани золото, как литое, так и неплавленое. Из него, о Бхарата, величайший из царей, ты должен тотчас же сделать плуг и вспахать им землю в том месте, где собираешься совершить жертвоприношение. Да свершится там, как положено, без всяких помех, хорошо подготовленное жертвоприношение с обильной едой, о лучший из царей!

Это жертвоприношение, которое подобает совершать праведнику, называется вайшпава. Никто до тебя, кроме извечного Вишну, не совершал подобного жертвоприношения. Этот великий обряд может соперничать с раджасуей, лучшим из жертвоприношений. Нам по душе содействовать твоему благу, о Бхарата! Да не будет тебе препятствий при его (совершении)! Пусть будет утолена твоя зависть».

Выслушав мнение брахманов, сын Дхритараштры, владыка земли, обратился к Карне, сыну Субалы и своим братьям: «Мне нравится то, что сказали брахманы, и нет у меня сомнений. Если вы одобряете это, то нечего больше говорить». В ответ на слова владыки живущих все сказали: «Да будет так!» Затем царь, как положено, дал указания слугам, а ремесленникам приказал изготовить плуг. И все было сделано, как приказано, по всем правилам, о лучший из царей!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  двести сорок первая глава.

 

ГЛАВА 242

Вайшампаяна сказал:

Затем ремесленники, первые среди советников и многомудрый Видура сообщили сыну Дхритараштры: «Лучшее из жертвоприношений подготовлено в срок, о царь-Бхарата! Драгоценный удивительный золотой плуг сделан!» Услышав об этом, сын Дхритараштры, царь, величайший из всех царей, повелел приступить к совершению царя жертвоприношений, о властитель народов! И тогда началось подготовленное на славу жертвоприношение с обилием еды. Сын Гандхари прошел посвящение согласно правилам, как того требуют шастры.

Сын Дхритараштры и многославный Видура, Бхишма и Дрона, Крипа, Карна и достойная Гандхари были довольны. (Дурьодхана) снарядил гонцов-скороходов, чтобы пригласить (на торжество) царей и брахманов, о Индра царей! Посланцы (царя), как было приказано, двинулись в путь на быстрых колесницах, а Духшасана сказал одному из гонцов, собравшемуся в дорогу: «Ступай поскорее в Двайтавану к нечестивым Пандавам и пригласи, как полагается, их и брахманов, (живущих) в том великом лесу».

Добравшись до места, где жили Пандавы, тот поклонился им и сказал: «Потомок Куру Дурьодхана, величайший из царей, совершает жертвоприношение, представив миру великое множество богатств, добытых его геройством, о великий царь! Туда отовсюду стекаются цари и брахманы. Меня прислал великий духом каурава, о царь! Сын Дхритараштры, царь - владыка людей, приглашает и вас. Таково желание царя: вам надлежит присутствовать при этом жертвоприношении».

Царь Юдхиштхира, тигр среди царей, выслушал слова гонца и сказал: «Благо, что царь Суйодхана, умножая славу своих предков, совершает величайшее из жертвоприношений. Но мы сейчас никак не можем прийти: мы должны выдержать условие, пока не (пройдут) те тринадцать лет».

Услышав слова Царя справедливости, Бхима сказал: «Владыка Юдхиштхира, Царь справедливости, властитель людей, пойдет (к вам) только затем, чтобы бросить (Дурьодхану) в пламя, зажженное оружием во время битвы, вот какое жертвоприношение (свершится), когда пройдет тринадцать лет.

Мы придем, и (Юдхиштхира), сын Панду, вместо возлияния жертвенного масла изольет свой гнев на сыновей Дхритараштры. Так и скажи Суйодхане!» Остальные Пандавы воздержались от резкостей, о царь, а посланец все, как есть, передал сыну Дхритараштры. И вот в город наследника Дхритараштры съехались лучшие из людей - властители разных краев и достойнейшие из брахманов. Их (встретили) так, как предписано шастрами, и в должном порядке оказали им почести сообразно варне каждого. Все они были безмерно довольны и рады, о владыка людей!

И тогда Дхритараштра, окруженный кауравами, о Индра царей, испытывая великую радость, обратился к Видуре: «Следует, Кшаттри, чтобы все люди были довольны, наделены едой, ублаготворены и расположились в зале для жертвоприношений». Видура, знаток дхармы, выслушав этот приказ, стал по достоинству оказывать почести каждой варне, о сокрушитель недругов!

Торжественно оделил он (гостей) яствами, изысканными блюдами и напитками, а также благоухающими цветочными гирляндами и разнообразной одеждой. Доблестный Индра царей совершил, как полагается согласно шастрам, обряд очищения, приветил и одарил всевозможными дарами тысячи царей и брахманов и распрощался с ними. Проводив царей, он вместе с Карной и Саубалой в окружении братьев вернулся в Хастинапур.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести сорок вторая глава.

 

ГЛАВА 243

Вайшампаяна сказал:

Когда неколебимый (Дурьодхана) входил в (город), о могучий царь, суты славили великого стрелка из лука и весь люд приветствовал достойнейшего из царей. Осыпая его жареным зерном и сандаловым порошком, люди говорили: «Счастье, о царь, что это твое жертвоприношение закончилось без помех!» А другие, мятежно настроенные, поговаривали, обращаясь к царю: «Твое жертвоприношение не сравнится с тем, которое совершил Юдхиштхира, не стоит оно и шестнадцатой доли его жертвоприношения».

Так говорили некоторые из тех, что несдержанны в речах, владыке людей. А друзья его возражали: «Это жертвоприношение превзошло все другие. Яяти и Нахуша, Мандхатри и Бхарата, совершив такое жертвоприношение, отправились, пречистые, на небеса».

Слыша добрые слова друзей, владыка людей, довольный, вступил в город и направился в свои покои, о бык среди Бхаратов! Там он поклонился в ноги своим родителям, Бхишме, Дроне, Крипе и мудрому Видуре, о властитель народов! Приветствуемый младшими братьями как их любимец, он занял свое почетное место, а братья встали вокруг него.

Сын суты, о великий царь, поднялся и обратился к нему: «Благодари судьбу, о лучший из Бхаратов, что ты совершил это великое жертвоприношение. Когда Партхи найдут свою смерть в бою и ты обретешь (право) на раджасую, я снова восславлю тебя, о величайший из мужей!» Многославный сын Дхритараштры, великий царь, ответил ему: «Ты прав, о герой! Когда падут в бою нечестивцы Пандавы, о лучший из людей, и я смогу совершить великий обряд раджасую, тогда, о герой, ты снова-восславишь меня».

С этими словами многомудрый каурава обнял Карну, о Бхарата, и погрузился в мечты о раджасуе, первом среди жертвоприношений. Величайший из царей вопрошал друзей и сподвижников: «Когда же, о кауравы, смогу я, повергнув Пандавов, совершить лучшее из жертвоприношений - богатую-раджасую?» Ответил ему Карна: «Выслушай меня, о слон среди царей! Я не омою ног до тех пор, пока не будет убит Арджуна».

Громкий клич издали сыновья Дхритараштры, великие стрелки из лука, могучие воины, искусные в битве на колесницах, когда Карна дал обет сокрушить в бою Пхалъгуну. Потомки Дхритараштры сочли Пандавов как бы уже побежденными. Затем, о Индра царей, славный Дурьодхана, простившись с теми быками среди мужей, удалился в свои покои, словно Владыка в Чайтраратху. Все великие стрелки из лука тоже, о Бхарата, отправились по домам.

Меж тем Пандавы, меткие стрелки из лука, встревоженные словами гонца, обдумывали их смысл и нигде не могли найти себе покоя. А тут ещё соглядатаи, о Индра царей, принесли весть о том, что Сын суты поклялся уничтожить Победоносного (Арджуну). Услышав об этом, о властитель людей, Сын Дхармы встревожился. Зная о том, что Карна необычайно отважен, да к тому же одет в непробиваемый панцирь, (Юдхиштхира) никак не мог успокоиться, перебирая в памяти (прошлые) беды.

Подавленный тяжкими думами, великий душою (царь) стал помышлять о том, чтобы покинуть лес Двайтавана, полный диких зверей и змей. А в это время царь - сын Дхритараштры вместе со своими отважными братьями, а также Бхишмой, Дроной и Крипой правил землей. Приблизив к себе Карну, Сына суты, украшение боя, владыка земли Дурьодхана пребывал в постоянном довольстве, почитая Индра среди брахманов щедрыми жертвенными дарами. И своим братьям, о царь, этот смелый губитель недругов тоже оказывал милости, полагая, что богатство приносит пользу только тогда, когда его раздают и им наслаждаются.

Такова вкниге «Лесная» великой «Махабхараты» двести сорок третья глава.

КОНЕЦ «СКАЗАНИЯ О ПОХОДЕ В СТАНОВИЩЕ ПАСТУХОВ»

 

СКАЗАНИЕ О ПЕЧАЛИ ПРИСНИВШИХСЯ (ЮДХИШТХИРЕ) АНТИЛОП

ГЛАВА 244

Джанамеджая сказал:

Что делали в том лесу могучие сыновья Панду после того, как освободили Дурьодхану? Ты должен рассказать мне об этом.

Вайшампаяна сказал:

Однажды ночью в Двайтаване Юдхиштхире, сыну Кунти, привиделись во сне антилопы, голоса их дрожали от слез. Индра царей спросил их, дрожащих, смиренно сложивших копыта: «Скажите, о чем вы хотите поведать? Кто вы? Чего желаете?» А были то антилопы, уцелевшие после того, как остальные были истреблены, и на вопрос славного Пандавы, сына Кунти Юдхиштхиры, они отвечали:

«Мы антилопы Двайтаваны, остальные же все перебиты, о Бхарата! Чтобы мы не перевелись совсем, о великий царь, переселитесь в другое место. Твои братья-герои, все, как один, искусно владеющие оружием, сделали малочисленными семейства лесных обитателей. Нас уцелело лишь несколько для продолжения рода, о многомудрый! Смилуйся, о Индра царей, Юдхиштхира, дай нам возможность увеличить (наш род)».

Сильно огорчился Юдхиштхира, Царь справедливости, при виде дрожащих, испуганных антилоп, которых осталось лишь столько, сколько нужно для продолжения рода. Ответил им царь, радеющий о благе всего живого: «Да будет так! Справедливы ваши слова, и я выполню вашу просьбу». С этим проснулся на рассвете достойнейший из царей и, преисполненный сострадания к антилопам, сказал собравшимся братьям: «Ночью во сне мне (привиделись) антилопы, которых (вы) ещё не успели убить. Они сказали: «Нас осталось совсем мало. Благо тебе! Сжалься над нами!». Правду они говорят. Нам следует сжалиться над обитателями лесов, ведь мы кормимся за счет них уже год и восемь месяцев. (Давайте отправимся) снова в прекрасную Камьяку, что возле озера Тринабинду. Этот лучший из лесов, известный как венец Марубхуми, полон зверей. Там в довольстве мы проведем оставшиеся годы (изгнания)».

И Пандавы, знатоки дхармы, с брахманами и всеми, кто жил вместе с ними, в сопровождении слуг во главе с Индрасеной быстро, о царь, собрались в дорогу. Идя проторенным путем, не испытывая нужды ни в доброй пище, ни в свежей воде, они увидели Камьяку - священный приют, предназначенный для подвижничества. Потомки Куру, лучшие из Бхаратов, окруженные быками среди брахманов, вступили в тот лес, словно праведники на небо.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести сорок четвертая глава.

КОНЕЦ «СКАЗАНИЯ О ПЕЧАЛИ ПРИСНИВШИХСЯ (ЮДХИШТХИРЕ) АНТИЛОП»

 

СКАЗАНИЕ О ДРОНЕ РИСА

ГЛАВА 245

Вайшампаяна сказал:

Пандавы, великие душой, прожили в лесу одиннадцать тяжких лет, о бык среди Бхаратов! Благороднейшие из мужей, достойные счастливой доли, они претерпевали горькие невзгоды в ожидании конца назначенного срока, питаясь лишь плодами и кореньями.

Царь-мудрец Юдхиштхира мощнорукий, помня, что это великое несчастье обрушилось на братьев по его вине, не мог спать спокойно: словно иглы кололи царя в самое сердце, когда он вспоминал о позоре, (выпавшем на его долю) в результате игры в кости. Припоминая жестокие слова Сына суты, Пандава горько вздыхал, вынашивая в себе страшный яд гнева.

Арджуна и оба близнеца, славная Драупади и неистовый Бхима, сильнейший из всех, глядя на Юдхиштхиру, испытывали невыразимую боль. Чувствуя, что (до конца изгнания) осталось совсем немного, эти быки среди Бхаратов словно преобразились: они жили надеждами и уповали на месть.

Спустя некоторое время после того, как Пандавы (поселились в Камьяке), пришел их навестить великий подвижник Вьяса, сын Сатьявати. Увидев, что он явился, сын Кунти, Юдхиштхира, вышел навстречу великому духом (отшельнику) и принял его, как подобает.

Когда Вьяса уселся, сын Панду, смиривший свои чувства, сел рядом с ним, готовый ему служить, стараясь его порадовать своим почтением. Видя, как внуки его исхудали, живя дарами леса, великий мудрец прерывающимся от слез голосом сочувственно произнес: «Слушай, о Юдхиштхира, мощнорукий, лучший из блюстителей дхармы! Не совершив покаяния, не достигнешь, о сын мой, высшего блаженства. Человек попеременно испытывает то радость, то горе. Так не бывает, чтобы кому-нибудь выпадали лишь бесконечные страдания, о бык среди мужей!

Мудрый человек, наделенный глубоким умом, зная, что (в жизни) бывают и взлеты, и падения, не печалится и не радуется. Выпадет счастье - наслаждайся им, грянет беда - терпи. Жди своего часа, как сеятель - урожая. Нет ничего выше подвижничества, покаяние - вот путь к величию. Помни, о Бхарата: не существует такого, чего нельзя было бы добиться подвижничеством.

Правдивость, честность, незлобивость, щедрость, сдержанность, миролюбие, отсутствие зависти, не причинение зла живому, а также чистота и смирение чувств - таковы, о великий царь, средства (достижения цели) для праведных. Люди, находящие удовольствие в зле, невежды, предпочитающие окольные пути, рождаются в дальнейшем среди низких созданий и не ведают счастья.

То, что вершится в этом мире, имеет последствия в мире ином, поэтому следует обуздывать плоть подвижничеством и смирением. Следует раздавать дары по мере своих сил, вовремя и тем, кто достоин, выказывать им уважение и воздавать почести, носить радость в душе и гнать прочь недовольство, о царь! Правдоречивый обретет долголетие, честный—беспечальное существование, а негневливый и смиренный достигнет высшего блаженства.

Тот, кто сдержан и миролюбив, не знает вечных страданий; смиривший свою душу не терзается, если счастье изменит. Оделяющий и дарующий счастлив и благоденствует, тот, кто не приносит вреда живому, достигает высшего блага. Почитающий тех, кто заслуживает почтения, рождается в великом роду; обуздавший свои чувства не знает лишений. Тот, чьи помыслы устремлены к добру, повинуясь закону времени, вновь рождается на свет праведником».

Юдхиштхира сказал:

О владыка, великий подвижник! Что имеет большую ценность для мира иного: раздача даров, (верность) дхармам или подвижничество? И что считается самым трудным?

Вьяса сказал:

Нет на земле ничего более трудного, чем раздача даров, ибо (люди) чрезвычайно дорожат своим имуществом, которое добывается не без труда. Ради богатства герои вступают в жестокий бой, жертвуя драгоценной жизнью, а иногда (удаляются) в лес или на (берег) моря.

Иные занимаются земледелием и скотоводством, другие, мечтая скопить богатство, идут в услужение. Необычайно трудно расстаться с тем, что добыто (немалыми) лишениями, поэтому нет ничего тяжелее раздачи даров. Оттого я считаю принесение даров (самым главным). Особенно тут необходимо усвоить, что честно добытое богатство следует раздавать в надлежащее время и в подобающем месте тем, кто заслуживает этого, а именно праведникам.

Когда, соблюдая дхарму, раздают как дары богатство, неправедно обретенное, это не спасает того, кто так делает, от великой опасности. Пусть даже малый дар, но поднесенный просителю вовремя и от чистого сердца, считается непреходящей заслугой в мире ином. По этому поводу рассказывают древнюю повесть о том, что обрёл Мудгала, отказавшись от дроны риса.

Такова в книге«Лесная» великой «Махабхараты» двести сорок пятая глава.

 

ГЛАВА 246

Юдхиштхира сказал:

Расскажи мне, владыка, о том, как великий душою (Мудгала) отказался от дроны риса, кому он её отдал и как это было? Я считаю, что не зря родился на свет тот, чьими благими делами доволен сам Владыка, воплощающий дхарму.

Вьяса сказал:

В Курукшетре, о царь, жил правдоречивый, не ведающий зависти, добродетельный Мудгала, стойкий в обете. Жил он сбором колосьев и зерен, остающихся после жатвы. Верный обету гостеприимства, соблюдающий все обряды великий подвижник, живущий, как голубь, совершал (регулярно) жертвоприношение под названием «иштикрита». Отшельник, его сыновья и супруга принимали пищу только раз в две недели, и при таком голубином образе жизни накапливалась у него за полмесяца дрона риса. Принося жертвы в день новолуния и в день полнолуния, он безропотно поддерживал свое существование тем, что оставалось после (подношения) богам и гостям.

Каждый раз, когда одна половина лунного месяца сменялась другой, сам Индра, Владыка трех миров, вместе с богами принимал его дар, о великий царь! Совершая (жертвоприношения) при каждой смене луны, он вел жизнь отшельника и с искренней радостью раздавал еду гостям. И вот поэтому, хотя великий духом (Мудгала) не скупясь раздавал еду из той дроны риса, (что набиралась) к этому дню, его становилось все больше и больше по мере того, как появлялись гости. Были накормлены им сотни мудрейших брахманов, но благодаря искренности, с которой отшельник делал им подношения, еды у него все прибывало.

Прослышав о добродетельнейшем Мудгале, верном обету, к нему явился, о царь, Дурвасас, одеждой которому служили стороны света. Этот отшельник, одеяние которого не имело предела. был лишен волос и выглядел как безумный, о Пандава. выкрикивая проклятия.

Подойдя к тому брахману (Мудгале), достойнейший из отшельников обратился к нему: «Знай, о величайший из подвижников, я пришел сюда, чтобы получить пищу».- «Добро пожаловать!» - так сказал Мудгала отшельнику и поднес ему воду для омовения ног и для прихлебывания, а следом - прекрасное угощение. Стойкий в обете и верный закону гостеприимства, он с глубоким почтением передал это страдающему от голода безумцу, изнуренному покаянием.

Несчастный, измученный голодом, съел с аппетитом все яства, а Мудгала подал ему (ещё). И тогда, съев все кушанья, тот вымазал объедками свое тело и удалился туда, откуда пришел. А когда во второй раз сменилась луна, он снова явился к премудрому, живущему сбором колосьев, и съел все угощение. Но подвижник, лишившись еды, снова собрал колосьев. Даже голод оказался бессилен заставить Мудгалу изменить себе.

Ни гнев, ни зависть, ни ропот, ни смятение не коснулись (души) лучшего из дважды-рождённых, живущего вместе с женой и сыновьями сбором осыпавшихся колосьев. Шесть раз, в строго определенное время, к величайшему из подвижников, соблюдающему дхарму, установленную для тех, кто живет собиранием хлебных зерен, оставшихся после жатвы, являлся с какой-то своею целью (отшельник) Дурвасас.

Отшельник не замечал ни малейшего недовольства (в Мудгале). Он лицезрел чистоту непорочной души и безгрешное сердце. Наконец тот отшельник, довольный, сказал Мудгале: «В этом мире нет никого, кто бы так же, как ты, раздавал дары, не ведая жадности. Голод гасит сознание долга и лишает (человека) стойкости. Язык, следуя за ощущениями, требует вкусной (пищи). От еды зависит сама жизнь, а неспокойную душу трудно сдержать.

Единство души и чувств достигается покаянием. Тяжело с чистым сердцем отдавать то, что накоплено тяжким трудом. Ты, о благочестивый, во всем поступал, как должно. Ты был приветлив с нами, и мы довольны таким приемом. Победа над чувствами, стойкость, щедрость, сдержанность, смирение, милосердие, правдивость и добродетель - все воплотилось в тебе. Ты покорил миры своими деяниями и ступил на высочайшую стезю. Твою щедрость небожители провозгласили воистину великой. Ты, что ревностно блюдешь свой обет, живым отправишься на небеса».

Едва святой Дурвасас это промолвил, как появилась яркая, движущаяся по желанию небесная колесница, запряженная гусями и журавлями, обвитая сеткой с колокольчиками и благоухающая дивным ароматом. На ней к Мудгале прибыл посланец богов и обратился к мудрецу-брахману: «Взойди на колесницу, ты заслужил это своими деяниями. Высочайшего совершенства достиг ты, подвижник!» Святой мудрец в ответ на такие слова сказал вестнику богов: «Я хочу, чтобы ты поведал о добродетелях небожителей. Какие достоинства у тех, кто там пребывает? Какому покаянию (они подвергли себя) и в чем была его цель? Что такое небесное блаженство и какие беды (подстерегают обитающих) на небесах, о посланец богов? Праведники, выходцы из достойных семей, говорят: «Чтобы обрести друга в праведнике, достаточно пройти с ним всего семь шагов». Я прошу тебя, о могучий, именно о такой дружбе. Расскажи мне без промедления, что здесь истинно и полезно, а я выслушаю тебя и поступлю, как ты скажешь».

Такова в книге«Лесная» великой «Махабхараты» двести сорок шестая глава.

 

ГЛАВА 247

Посланец богов сказал:

О великий мудрец, несовершенен твой ум, если, обретя высочайшее блаженство на небесах, ты, вместо того чтоб гордиться, колеблешься, словно невежда. Тот мир наверху, который зовется небесами и где по прекрасным дорогам всегда разъезжают колесницы богов, уходит ввысь, о подвижник! Люди неправедные и неверующие, не прошедшие через покаяние и не совершившие великих жертвоприношений, не могут попасть туда, о Мудгала! Добродетельные, смирившие свою душу миротворцы, сдержанные и незлобивые, ревностно соблюдающие дхарму раздачи даров мужи и герои, стяжавшие славу в боях, преуспев в смирении и обуздании плоти, попадают в те благодатные края, где пребывают только праведники, о брахман!

Боги и садхьи, вишвы и маруты вместе с великими мудрецами, ямы и дхамы, о Маудгалья, а также гандхарвы и апсары (обитают на небесах), и у каждой из этих божественных групп есть свои сияющие, залитые блеском, блаженные миры, где исполняются все желания. На тридцать три тысячи йоджан (раскинулась) золотая Меру, царица гор. Здесь (расположены), о Мудгала, сады богов - Нандана и другие благодатные места отдохновения праведников. Там нет ни голода, ни жажды, ни усталости, нет страха холода или жары, не бывает ничего неблагого или такого, что вызывает отвращение, нет никаких болезней. Всюду там веет нежными ароматами, всякое прикосновение приятно, отовсюду там, о мудрец, льются звуки, чарующие душу и слух. Здесь нет ни печали, ни старости, нет тревоги страданий.

Таков, о подвижник, тот мир, к которому люди стремятся в своих деяниях, туда попадают праведники за свои добрые дела. У тех, кто допущен туда, от тела исходит сияние, и это тело, о Маудгалья, - результат их деяний, а не порождение матери и отца. Там (на небесах) нет ни пота, ни зловония, ни мочи, ни испражнений, пыль, о подвижник, не ложится на их одежды, а пышные, дивно благоухающие венки никогда не увядают. Такие, как ты, о брахман, разъезжают там в небесных колесницах. Далекие от зависти, печали и усталости, не ведая вражды и заблуждений, счастливо живут там те, что достигли небес, о великий отшельник!

А над этими мирами, о бык среди подвижников, высятся миры Шакры, полные необычайных достоинств. Впереди - блаженные, сияющие миры Брахмы, куда попадают, о брахман, святые мудрецы, очистившие себя благими деяниями. Те, что зовутся Рибху, - это иные боги богов, их миры - ещё выше. Сами боги приносят тем жертвы. Те высшие сверкающие миры, дарующие что ни пожелаешь, источают собственный блеск, и нет там страданий из-за женщин, нет зависти к мирской власти. (Рибху) не совершают жертвоприношений и не вкушают амриты. У них дивные тела, но без зримого воплощения. От счастья не ищут счастья извечные боги богов, они не меняются со сменой кальп.

Откуда там быть старости или смерти, если нет ни радости, ни любви, ни счастья, ни горя, ни наслаждения? И откуда там быть страсти и ненависти, о подвижник! О таком высоком уделе мечтают, о Маудгалья, сами боги, но это высочайшее совершенство недоступно, недостижимо для них, сохранивших желания.Таких миров тридцать три, в остальные миры попадают премудрые благодаря высочайшим обетам или дарам, принесенным, как должно.

Вот такое счастливое вознаграждение получают здесь за дары. Наслаждайся же им: ты обрёл это за свои благие дела, и теперь ты будешь отмечен сиянием за свое подвижничество. Вот что такое, о брахман, небесное блаженство, и вот каковы различные (небесные) миры. Я рассказал тебе о светлых сторонах (жизни) на небесах.

Теперь послушай о бедах, которые там (подстерегают). На небесах человек (пожинает) плоды совершенных им дел, и они не могут быть изменены, пока до корня не исчерпается карма. Вот в чем, по-моему, состоит несчастье: вслед за тем (происходит) падение, причем как раз в тот момент, когда душа объята блаженством, о Мудгала! Невыносимо отчаяние и муки того, кто попадает в низшие миры после того, как изведал величайшего блаженства.

Рассудок мешается у низринутых, мрак наступает на них. Когда увядают венки у того, кому суждено быть повергнутым, его охватывает страх. Такие жестокие беды случаются всюду, вплоть до самого мира Брахмы, о Маудгалья! Неисчислимы добродетели людей, совершивших благие деяния и попавших на небеса. И поэтому ещё одно отличает тех, что низринуты с небес: благодаря приверженности добру такой вновь рождается среди людей, о подвижник! Является он на свет отмеченным высокой участью и счастливым уделом, но если вовремя не осознает того, попадает потом в самые низы. После смерти (человек) пожинает плоды своих деяний, которые творит в этой жизни. Считают, о брахман, что здесь, (в этом мире), - земля кармы, а там,(после смерти), - земля плода (её). Я рассказал тебе обо всем, о чем ты спросил меня, Мудгала! А теперь, о праведник, если ты согласишься, мы поскорее с миром тронемся в путь.

Вьяса сказал:

Выслушав это, Маудгалья, достойнейший из подвижников, задумался над словами посланца богов и, обдумав их, произнес: «Поклон тебе, о вестник небес! Ступай, куда тебе хочется. Не надо мне неба, если это чревато великим страданием, не надо блаженства. Быть оттуда низринутым - огромное горе, жестокая беда. Те, что блаженствовали на небесах, попадают потом на землю, поэтому я не желаю неба. Я буду стремиться лишь в те беспредельные края, достигнув которых больше не знают печали и горестей и (никогда этих мест) не покидают».

Такими словами отшельник простился с посланцем богов. Теперь он перестал заниматься сбором колосьев и зерен, оставшихся после жатвы, и познал несравненный покой. Став равнодушным к хуле и к прославлению, безразличным к тому, что перед ним - камень, ком земли или золото, он постоянно был погружен в размышления, предаваясь чистой йоге знания.

Черпая силу в йоге размышления, вкушая ни с чем не сравнимое блаженство, он достиг непреходящего совершенства - главного признака нирваны. Так и ты, о Каунтея, не должен печалиться: изгнанный из своего необъятного царства, ты вновь обретешь его с помощью подвижничества. За счастьем следует горе, несчастье сменяется радостью. Чередуясь, они кружатся вокруг человека, как спицы в окружности колеса. Пройдут эти тринадцать лет, и ты, чье мужество беспредельно, вернешь себе царство отцов и дедов. Так не терзай же тревогой свою душу!

Вайшампаяна сказал:

Сказав это сыну Панду, мудрый владыка Вьяса вернулся к себе в обитель, чтобы снова предаться подвижничеству.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести сорок седьмая глава.

КОНЕЦ «СКАЗАНИЯ О ДРОНЕ РИСА»

 

СКАЗАНИЕ О ПОХИЩЕНИИ ДРАУПАДИ

ГЛАВА 248

Вайшампаяна сказал:

Лучшие из Бхаратов, великие воины, искусные в битве на колесницах, словно бессмертные, наслаждались прогулками по лесу Камьяка, где водилось много зверей, любовались разными рощами и пышно цветущими перелесками, которые были особенно прекрасны в то время года. Пандавы, сокрушители недругов, каждый из которых был (могуч), словно сам Индра, бродя по огромному лесу, занимались охотой. Однажды губители врагов, тигры среди мужей, разошлись одновременно в четырех разных направлениях, чтоб поохотиться для брахманов, а Драупади с благословения великого мудреца Тринабинду, пылающего огнем подвижничества, и родового жреца Дхаумьи оставили в обители.

В то время многославный царь Синдху по имени Варддха-кшатри направлялся к шальвеям, намереваясь жениться. Окруженный великою свитой, как подобает царю, вместе со множеством царей явился он в Камьяку. Там в глухом лесу он увидел любимую супругу Пандавов - славную Драупади, которая стояла у входа в обитель.

Прекрасная обликом, своей несравненною красотой она озаряла лесную поляну, словно молния - синюю тучу. «(Кто) это - небесная цева апсара или чудесное видение, созданное богами?» - так (размышляя), все взирали на нее, безупречную, почтительно сложив ладони. Царь Синдху Джаядратха Варддхакшатри, с улыбкой глядя на безукоризненно сложенную (Драупади), радовался в душе. Ослепленный желанием, он сказал царю Котикашье: «Кто же она, совершенная телом, если не земная женщина? Я никого не хочу себе в жены, после того как увидел эту красавицу, только с нею вернусь я в свой край.

Ступай, о достойный, и узнай, кто она, чья, откуда и зачем явилась, прекраснобровая, в этот неприютный лес. Может быть, эта красивейшая в мире длинноокая (дева) с такими дивными зубами, стройной талией и прекрасными бедрами будет теперь же моей! Я исполню свое желание, если получу (в жены) эту прелестную женщину. Ступай, Котика, узнай, кто её прокровитель». Выслушав это, Котикашья, украшенный серьгами, соскочил с колесницы и, приблизившись к ней, словно шакал к тигрице, спросил.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести сорок восьмая глава.

 

ГЛАВА 249

Котикашья сказал:

Кто ты, о прекраснобровая красавица, что стоишь в одинокой обители, пригибая ветку кадамбы, блистая, словно пламя в ночи, раздуваемое ветром? Необычайна твоя красота! Не страшно ли тебе в лесу? Богиня ты, якши или же данави? Прелестная апсара или дивная женщина-дайтья? А может, ты дочь царя змеев, прекрасная обликом, или (злой дух), скитающийся в ночи по лесам? Или же ты супруга царя Варуны, а может быть, Ямы, Сомы или Властителя богатств?

А может, ты явилась из обиталища Дхатри или Видхатри, Савитара, самого Владыки или же Шакры? Ты даже не спрашиваешь нас, кто мы такие, а нам неизвестен твой покровитель. Умножая твою гордость, мы сами спрашиваем, о достойная, откуда ты родом и кто твой владыка.

Расскажи откровенно о своих родственниках, о супруге своем, о семье и о том, что ты здесь делаешь. Я - сын царя Суратхи, людям известен как Котпкашья. А тот, глаза у которого продолговатые, как лепестки лотоса, вон тот, что стоит в золотой колеснице, напоминая жертвенный дар в священном огне, - это доблестный царь тригартов по имени Кшеманкара. За ним - славный сын царя куниндов, великий стрелок из лука; широкоплечий, привыкший к жизни в горах, он смотрит на тебя в крайнем изумлении. А тот смуглый прекрасный юноша, что стоит возле лотосового пруда, - сын Субалы, царя из рода Икшваку: он (беспощадно) карает недругов, о прекрасная обликом!

Его сопровождают знаменосцы - двенадцать царских сыновей родом из Саувиры. Все они, стоя на колесницах, запряженных гнедыми конями, блистают, словно Уносящий жертву во время исполнения священных обрядов. Их имена - Ангарака, Кунджара, Гуптака, Шатрунджая, Санджая, Суправриддха, Прабханкара, Бхрамара, Рави, Шура, Пратапа и Кухара. Того, за кем следуют шесть тысяч бойцов на колесницах, слоны, конница и пешие воины, зовут Джаядратха, наверно, ты слышала: то царь Саувиры, о достойная!

С ним - его братья, твердые духом: Валаха, Каника, Видарана и другие, славные юные герои из Саувиры; эти богатыри всюду сопровождают царя. С такими спутниками царь шествует, словно Индра в окружении сонма марутов. Но мы не знаем, о дивноволосая, чья ты супруга и дочь. Расскажи нам об этом.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»двести сорок девятая глава.

 

ГЛАВА 250

Вайшампаяна сказал:

Царская дочь Драупади, глядя на достойнейшего из потомков Шиби, медленно отпустила ветку (кадамбы) и, оправив шелковое платье, так ответила на его вопрос: «Я знаю, о сын Индры людей, что женщина, подобная мне, не должна говорить с тобою. Но здесь нет никого, кроме меня, - ни мужчин, ни женщин, которые могли бы тебе ответить. Я одна, и поэтому я отвечу тебе.

Выслушай же, благочестивый, почему я, верная своей дхарме, говорю с тобою в лесу один на один. Я знаю, что ты - сын Суратхи и люди зовут тебя Котикашьей. Поэтому я, о потомок Шиби, расскажу тебе о своих родных. Слушай. Я - дочь царя Друпады, люди, о Шайбья, называют меня Кришной. Я выбрала себе пятерых мужей, которые, как ты, наверно, слышал, удалились (некогда) в Кхандавапрастху. Сыновья Притхи - Юдхиштхира, Бхимасена, Арджуна в оба сына Мадри, отважнейшие среди мужей, оставили меня здесь, а сами, разделившись, решили пойти поохотиться в четырех разных направлениях: царь (Юдхиштхира отправился) на восток, Бхимасена - на юг, (Арджуна) Победитель - на запад, а близнецы - на север.

Я думаю, что настало время возвратиться этим славным воинам на колесницах. Входите» если желаете быть с почтением приняты ими. Сойдите со своих колесниц и совершите омовение. Великий душою Сын Дхармы гостеприимен, он будет рад вас видеть». Так луноликая дочь Друпады доверчиво говорила с сыном потомка Шиби. Затем, погруженная в мысли о том, как (лучше исполнить) свой долг гостеприимства, она удалилась в уютный домик под листьями.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести пятидесятая глава.

 

ГЛАВА 251

Вайшампаяна сказал:

Когда цари уселись, готовые выслушать Котикашью, о Бхарата, владыка саувиров сказал потомку Шиби: «Едва прекраснейшая из женщин заговорила, сердце мое охватила радость. С чем ты вернулся? После того как я увидел её, другие женщины кажутся мне похожими на обезьян, о мощнорукий! Верно я говорю тебе. Только взглянул на нее, и она завладел» моею душой. Расскажи мне об этой красавице. Земная ли это женщина, о Шайбья?

Котикашья сказал:

Это царская дочь Драупади, славная Кришна, горячо любимая супруга пятерых сыновей Панду. Она верная и достойная жена всех Партхов. Бери её, о владыка саувиров, и ступай, счастливый, назад к саувирам.

Вайшампаяна сказал:

«Я хочу посмотреть на Драупади», - ответил на эти слова владыка синдху и саувиров грешный Джаядратха. Войдя всемером в пустую обитель, словно волки в логово льва, (пришельцы) сказали Кришне: «Поклон тебе, о наделенная прекрасным станом! Здоровы ли твои супруги? И те, кому желаешь ты блага, здоровы ли они?»

Драупади сказала:

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, потомок Куру, в добром здравии. И я, и его братья, и другие, о ком ты спрашиваешь, - тоже. Прими от меня воду для омовения ног и сядь сюда, о царский сын! Пятьсот антилоп приготовлю я вам на завтрак. Черных антилоп и пятнистых, антилоп ньянку и харина, шарабхов и зайцев, белоногих антилоп, антилоп руру и шамбара, гаялов, множество диких зверей, вепрей и буйволов, а также других животных пожалует тебе сам Юдхиштхира, сын Кунти.

Джаядратха сказал:

Благо судьбе - у меня появилась полная замена завтраку. Подойди ко мне, подымись на мою колесницу и вкуси со мною блаженства! Не стоит тебе хранить верность Партхам: они скитаются по лесам, слава их закатилась; жалкие и растерянные, они изгнаны из своего царства. Мудрая женщина не должна оставаться с супругом, если он потерял свою честь. Ей следует быть с ним вместе тогда, когда ему сопутствует успех, но если слава его погибла - нечего жить с ним. (Пандавы) лишились (былой) славы и на вечные времена утратили свое царство. Довольно тебе жить в невзгодах любовью к сыновьям Панду! Будь моею женой, о женщина с прекрасными бедрами! Оставь (Партхов) и обрети свое счастье. Вместе со мною ты будешь владычествовать над всеми синдху и саувирами.

Вайшампаяна сказал:

Едва царь Синдху произнес эти вселяющие в сердце дрожь «слова, Кришна отпрянула, нахмурив брови. Отвергнув с презрением его домогательства, стройная Кришна сказала владыке Синдху: «Этому не бывать. Постыдись!» Ожидая, что сунруги •ее вот-вот возвратятся, безупречная женщина решила отвлечь чужестранца, нанизывая слово на слово.

Такова вкниге «Лесная» великой «Махабхараты» двести пятьдесят первая глава.

 

ГЛАВА 252

Вайшампаяна сказал:

Нежное лицо её покрылось румянцем гнева, глаза покраснели, брови то подымались, то опускались.

Дочь Друпады, дрожа, говорила владыке саувиров: «Как не стыдно тебе, невежда, оскорблять славных великих колесничных воинов, смертоносных, как яд! Каждый из них подобен Великому Индре и устремлен к своей цели! Они устояли в боях с самими якшами и ракшасами. Не говорят дурного достойному хвалы подвижнику, кто бы он ни был: житель лесов или домохозяин, ибо он полон знаний.

Говорят же такое, саувира, лишь люди-псы! Я думаю, нет никого в подобном собрании кшатриев, кто после? этого протянул бы тебе руку, чтоб удержать тебя от падения в пасть Паталы. Надеясь одолеть Царя справедливости, ты похож на того, кто с палкой в руках пытается отбить от стада (огромного), как горная вершина, слона, бредущего на время течки к подножию Гималаев. Ты по глупости рвешь ресницы с морды грозного льва, заснувшего (крепким) сном, толкая его ногой, но убежишь прочь, едва лишь увидишь неистового Бхимасену.

Ты как бы пинаешь носком страшного, мощного, живущего от рождения в горных пещерах злобного старого льва, погруженного в сон, если дерзаешь встретиться с гневным и яростным Джишну. Собираясь сразиться с обоими младшими Пандавами, достойнейшими из людей, ты беззаботно наступаешь ногой на хвост двум ядовитейшим черным змеям с раздвоенными жалами. И как бамбук, банан или тростник плодоносят себе на погибель, а не ради своего процветания, как самка-краба (приносит) потомство (и погибает сама), так и ты (примешь смерть), если осмелишься посягнуть на меня, охраняемую теми (героями)».

Джаядратха сказал:

Я знаю это, о Кришна! Известно мне, каковы те сыновья бога среди людей. Но нас не устрашат твои угрозы. Каждый из нас, о Кришна, рожден в одном из семнадцати высоких родов, и мы превосходим сыновей Панду шестью достоинствами, которых, как мы считаем, они лишены, о Драупади! Садись поскорей на слона или же в колесницу. Нас нельзя (удовлетворить) одними речами. Лучше жалобно моли о милосердии царя Саувиры!

Драупади сказала:

Почему царь Саувиры считает меня бессильной, между тем как на моей стороне великая мощь? (Почему он считает), что я, упорствуя лишь от растерянности, должна взывать к милосердию царя Саувиры? Сам Индра не посмеет похитить ту, на помощь к которой летят по дороге в одной колеснице два Кришны, что уж и говорить о всего лишь жалком смертном! Когда Увенчанный диадемой, губитель вражеских героев, тот, что с колесницы разит недругов в самое сердце, нападет из-за меня на твое войско, он испепелит его, словно огонь - сушняк в жаркую пору. За Джанарданой последуют герои-вришнии, великие стрелки из лука, а также все кекаи, все царевичи, мои сыновья, тоже с готовностью отправятся в путь.

Стремительнейшие грозные стрелы, выпущенные из Гандивы, покидая тетиву с громоподобным звуком, звенят ещё страшнее, ударившись о руку Завоевателя богатств. Когда, исторгая то и дело из Гандивы мощные потоки стрел, Владетель Гандивы под рев раковины и треск кожаных щитков обрушит эти стрелы тебе на грудь, как стаи быстрой саранчи, какие мысли посетят тебя?

Ты увидишь Бхиму, летящего с палицей в руке, и мчащихся с разных сторон сыновей Мадри, изрыгающих яд гнева, рожденного неистовством, и примешь, злодей, долгие мучения. И как (истинно то, что) я никогда, даже в мыслях не предам своих драгоценных супругов, так же верно и то, что я увижу, сегодня, как Партхи схватят тебя и поволокут (по земле). И я не испытываю страха, хотя ты, злодей, силою тащишь меня за собой. Я вновь соединюсь с доблестнейшими среди куру и возвращусь в лес Камьяка!

Вайшампаяна сказал:

Глядя своими огромными глазами на тех, что готовы были схватить её, она проклинала их и испуганно повторяла: «Не троньте, не троньте меня!» Потом она крикнула Дхаумью, родового жреца, и тут Джаядратха схватил её за край одежды. Она оттолкнула его, так что злодей от её удара рухнул на землю, словно дерево с подрубленными корнями, но тут же (вскочил) и кинулся на нее. И царская дочь Кришна, увлекаемая им против воли, часто и тяжко вздыхая, припала к стопам Дхаумьи, а затем поднялась на колесницу.

Дхаумья сказал:

Ты не можешь увести её, пока не покоришь великих воинов, искусных в битве на колесницах. Вспомни об извечной дхарме кшатрия, о Джаядратха! Ты сотворил низость, нанеся удар доблестным Пандавам, глава которых - Царь справедливости, и тебя, без сомнения, ожидает суровая расплата.

Вайшампаяна сказал:

С этими словами Дхаумья отправился среди пеших воинов вслед за похищенной славной царской дочерью.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести пятьдесят вторая глава.

 

ГЛАВА 253

Вайшампаяна сказал:

В то время Партхи, лучшие на земле стрелки из лука, исколесив в одиночку окрестности, настреляли антилоп, вепрей и буйволов и собрались все вместе. В том огромном лесу, оглашаемом пением птиц, было много оленей и хищных зверей. Прислушавшись к крикам животных, Юдхиштхира сказал своим братьям: «Звери и птицы устремляются в сторону, озарённую солнцем, их крики тревожны, предвещая большую беду. Выть великому бою с недругами, или нас ждет бесчестье. Надо скорей возвращаться! Довольно (настреляно) антилоп. На сердце у меня тревожно, оно горит огнем.

Властитель праны и в моем теле мятежен; объятый гневом, он затмевает разум. (Лес) Камьяка напоминает мне озеро, где Супарна истребил змеев, или же государство, которое утратило свое величие, лишившись царя, или кувшин, из которого жаждущие выпили всю воду».

Мужи-герои на прекрасных колесницах, в которые были впряжены крупные резвые скакуны - стремительные, как ветер, кони с (берегов) Синдху, повернули назад в обитель. Когда они возвращались, слева от них громко завыл шакал. Царь задумался и сказал Завоевателю богатств и Бхиме: «Этот грязный шакал воет слева. Это значит, что кауравы-злодеи издевательски, вероломно напали на нас».

Пересекая лес, охотясь в мощных зарослях, они вдруг увидели рыдающую девушку-прислужницу, сводную сестру их жены. Индрасена поспешно подъехал, соскочил с колесницы, подбежал к ней, о Индра людей, и тотчас спросил у нее в тревоге: «О чем ты плачешь, припав к земле? Отчего осунулось и побледнело твое лицо? Уж не напали ли жестокие злодеи на царскую дочь Драупади? Красота её безупречна, глаза огромны - словом, и внешне она под стать быкам из рода Куру.

Даже если царица скроется под землею или в океане или отправится на небеса, Партхи пойдут за ней следом: столь велико будет горе Царя справедливости. Какой безумец решится похитить у этих губителей недругов, терпящих лишения, но не покоренных, их бесценное сокровище - (супругу), которая для них дороже жизни? Не знает он, (какие) у нее защитники, (не ведает), что Пандавы готовы душу за нее отдать. Чье тело пронзят сегодня наши острые, грозные стрелы, впившись затем в землю? Не печалься о ней, о робкая! Знай, что Кришна сегодня же вернется. Партхи наголову разобьют всех недругов и соединятся с Яджнясени».

Отирая слезы с прелестного лица, наперсница (Драупади) ответила вознице Индрасене: «Джаядратха силой похитил Кришну, бросив вызов пятерым (её супругам), каждый из которых подобен самому Индре. Ещё свежи (проложенные чужестранцами) тропы и не завяли сломанные ими деревья. Поспешите вслед за (врагом), пока царская дочь недалеко! О вы, подобные Индре! Облачайтесь в могучие прекрасные доспехи, берите свои драгоценные луки и стрелы и скорей отправляйтесь в путь, пока, смешавшись перед натиском угроз, она, с лицом, осунувшимся (от отчаяния), в смятении души не отдала свое тело этому злодею; пока черпак, наполненный чистейшим маслом, (не упал) в золу; пока огонь от (горящей) соломы не пожрал принесенное в жертву; пока венок не брошен в погребальный костер, пока напитка сомы, приготовленного для жертвы, не лизнула собака, когда жрецы зазевались; пока, рыская в густом лесу, в лотосовый пруд не окунулся шакал!

Да не коснется какой-то нечестивец, словно собака —жертвенных даров, милого, сияющего лунным светом, прекрасного лица вашей возлюбленной с красивым носом и дивными глазами! Спешите по этим дорогам, и пусть не опередит вас время!»

Юдхиштхира сказал:

Умолкни, о достойная, прерви свою речь! Не произноси при нас таких жестоких слов. И цари, и царские сыновья, бывает, обманываются, ослепленные своей мощью.

Вайшампаяна сказал:

С этими словами, натянув тетивы мощных луков, теми же тропами они быстро двинулись в путь, то и дело тяжко вздыхая, как змеи. И вот сквозь клубы пыли, поднятой копытами коней (вражеского) войска, они увидели Дхаумью, идущего среди пеших воинов. Он крикнул Бхиме: «Поторопись!» Растроганные царевичи утешили Дхаумью и сказали ему: «Возвращайся спокойно», а сами, словно ястребы на добычу, стремительно ринулись на (неприятельскую) рать. Увидели (Пандавы) Джаядратху и свою возлюбленную, стоящую в его колеснице, и в них, отвагой подобных Великому Индре, запылал гнев, вызванный оскорблением Яджнясену. Врикодара, Завоеватель богатств, братья-близнецы и царь (Юдхиштхира), великие стрелки из лука, кинули клич царю Синдху, так что у недругов перепутались стороны света.

Таковав книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести пятьдесят третья глава.

 

ГЛАВА 254

Вайшампаяна сказал:

В лесу поднялся страшный шум, когда неистовые кшатрии увидели Бхимасену и Арджуну. Сам нечестивый царь Джаядратха дрогнул, увидев верхушки знамен быков из рода Куру, и сказал стоящей в колеснице прекрасной Яджнясени: «Приближаются пять мощных колесниц. Мне кажется, о Кришна, что это твои супруги. Ты, о дивноволосая, знаешь (их), поэтому расскажи нам о каждом из Пандавов, стоящих на колесницах».

Драупади сказала:

Зачем же тебе, невежда, знать о могучих стрелках из лука, если ты совершил злодеяние, лишившее тебя долголетия? Приближаются мои супруги-герои, теперь никто из вас не спасется во время битвы. Но я должна ответить на твой вопрос, ибо тебе суждено умереть, - такова дхарма. И нет во мне ни тревоги, ни страха перед тобою, раз я вижу Царя справедливости вместе с братьями.

Тот, у кого на острие (древка) знамени два звонких, мелодичных барабана красивой формы - Нанда и Упананда, тот, кто знает смысл своего долга и пользы, и кого всегда окружают деятельные люди, тот, кто строен и светел кожей, как золото Джамбунады, у кого крупный нос и удлиненные глаза, - то мой супруг Юдхиштхира, наилучший в роду Куру, и называют его сыном Дхармы. Благочестивый и отважный, он может даровать жизнь даже недругу, если тот зазывает к его милосердию. Во имя своего же блага оставь оружие, неразумный, сложи смиренно ладони и ступай к нему поскорее.

Тот высокий, словно пальма, с могучими руками - его ты видишь стоящим в колеснице, с закушенной губою и хмуро сведенными бровями - мой супруг по имени Врикодара. Везут героя крепкие объезженные кони, породистые и выносливые. Его деяния - сверх человеческих сил, «Грозный» - такая слава ходит о нем по земле. Кто оскорбит его, не останется жив, он никогда не прощает обиды. Если он даже решает покончить с враждой, то и тогда полностью не смиряется. Тот, кто мягок, стоек и добр, о ком идет добрая слава, тот, кто смирил свои чувства и почитает старших, это супруг мой, который зовется Завоевателем богатств; этот доблестный муж - брат и ученик Юдхиштхиры.

Ни под влиянием страсти, ни из страха, ни из корысти не отступится от своей дхармы и не сделает зла этот блеском подобный Вайшванаре сын Кунти, способный противостоять любому недругу, неся ему погибель. Мудрец, который познал установления всех дхарм и пользы, тот, кто избавляет от страха робких, о совершенной красоте которого идет молва по свету, тот, кого оберегают Пандавы, кто всей душою верен старшему (из братьев), - то мои доблестный супруг Накула. Второй (из близнецов), вооруженный мечом, - это ловкий, могучий и мудрый Сахадева, подвиг которого ты увидишь сегодня, безумец! Ты словно (узришь) самого Совершителя ста жертвоприношений в битве с полчищами дайтьев.

Мой супруг Сахадева смел, рассудителен, мудр, он искусно владеет оружием и приносит радость царю - сыну Дхармы. Этот младший любимый браг Пандавов, которому по уму нет равных, блеском подобен луне и солнцу. Он знает установления, умеет беседовать с праведниками, отважен, поры вист, разумен и знающ. Он скорее расстанется с жизнью, даже войдет в огонь, чем скажет такое, что будет противоречить дхарме. Мудрый и смелый, самый желанный для сердца Кунти, он всегда верен долгу кшатрия.

Ты увидишь, как твое войско, охваченное смятением перед сыновьями Панду, будет терять своих воинов, напоминая перегруженную сокровищами лодку, которая разваливается в океане на спине макары. Я рассказала тебе о сыновьях Панду, которых ты оскорбил по своему невежеству. Если они отпустят тебя невредимым, ты воистину родишься заново.

Вайшампаяна сказал:

Тут пятеро разгневанных сыновей Притхи, оставив позади перепуганных, смиренно сложивших ладони пеших воинов, подобно пяти Индрам, окружили колесничное войско, и все вокруг потемнело от обрушившихся стрел.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести пятьдесят четвертая глава.

 

ГЛАВА 255

Вайшампаяна сказал:

«Остановитесь! К бою! Быстрее строитесь!» - отдавал приказания владыка Синдху царям. Увидев на поле боя Бхиму, Арджуну и близнецов вместе с Юдхиштхирой, воины (Джаядратхи) закричали ещё отчаянней. Смятение охватило пгаби, синдху и тригартов, когда они увидели этих мужей-тигров, мощных, как тигры. Воздев стальную палицу, отделанную золотом по всей длине, Бхима ринулся на обреченного царя Синдху.

Тем временем Котикашья развернулся и двинулся на Врикодару, окружая его мощным строем своих колесниц. На (Бхиму) посыпалось множество копий, дротиков и стрел, посланных руками героя (Котикашьи), но Бхима не дрогнул. Своею палицей он уничтожил слона вместе с погонщиком и сорок пеших воинов из головного отряда царя Синдху.

Сын Притхи (Арджуна), преследуя царя Саувиры, сразил пятьсот героев-горцев, великих воинов на колесницах из передних рядов (вражеского) войска. Царь (Юдхиштхира) сам в одно мгновение уничтожил в бою сотню лучших бойцов-саувиров. Накула спрыгнул со своей колесницы и, словно разбрасывая семена, принялся сносить мечом головы воинам, охраняющим ноги слона. А Сахадева, разъезжая на колеснице, стрелами сбивал воинов со слонов, словно павлинов с деревьев.

Тут один из тригартов, вооруженный луком, соскочил с могучей колесницы и палицей убил четырех коней царя (Юдхиштхиры). Но когда он, пеший, стал приближаться к царю, сын Кунти, Царь справедливости, пронзил его грудь стрелой с наконечником в форме полумесяца. Кровь хлынула у него изо рта, и с пробитым сердцем рухнул герой лицом к Партхе, словно дерево с подрубленными корнями. Царь справедливости, кони которого были убиты, соскочил со своей колесницы и вместе с Индрасеной занял место на мощной колеснице Сахадевы. Кшеманкара и Махамукха, целясь в Накулу, посылали одновременно с двух сторон обильные потоки острых стрел.

Их стрелы обрушивались лавиной, словно ливень из туч, но тут сын Мадравати огромной стрелой разом настиг одного и другого. Стоя на оси колесницы, царь тригартов Суратха, искусный в сражениях на слонах, опрокинул слоном колесницу Накулы, но тот, не растерявшись, (соскочил) с колесницы и выбрав высокое место, застыл неподвижно, словно утес, с мечом и щитом в руках.

Стремясь расправиться с Накулой, Суратха погнал (на него) отборного слона, яростно задравшего-хобот. Когда слон оказался совсем близко, Накула мечом отсек ему хобот у самого корня вместе с обоими бивнями. Уронив голову, украшенный браслетами слон со страшным ревом рухнул на землю, давя наездников.

Совершив этот ратный подвиг, доблестный сын Мадравати, великий воин, искусный в битве на колесницах, вскочил на колесницу Бхимасены, пришедшего ему на помощь. Когда на Бхиму напал царь Котикашья, (Пандава) острой как бритва-стрелой снес голову его вознице, погонявшему коней. Царь даже не заметил, что тот (воин), прославленный мощью рук, убил его возницу, и кони понеслись по полю боя с убитым колесничим. Когда (Котикашья), возница которого был сражен, оказался спиною к Бхиме, Пандава, первый среди воинов, настиг его и убил своим дротиком, снабженным рукоятью.

Завоеватель богатств острыми стрелами разнес луки и головы всех двенадцати саувиров. Шиби и лучших из рода Икшваку, тригартов и жителей Синдху - всех, кто приближался к нему на полет стрелы, разил в бою непревзойденный воин на колеснице. Много слонов с флажками и (немало) великих воинов на колесницах со знаменами пало от руки Савьясачина, всю землю на поле брани покрыл он обезглавленными телами и головами, отделенными от туловища. Собаки, шакалы, коршуны, канки, вороны, улы, грифы и (другие) хищные птицы жадно-поглощали мясо и кровь убитых воинов.

Когда погибло столько героев, Джаядратха, царь Синдху, испугавшись, оставил Кришну и пустился бежать. Бросив Драупади посреди разбитого войска, нечестивец в страхе за свою жизнь кинулся в лес. Царь справедливости, увидав Драупади и стоящего перед ней Дхаумью, вместе с отважным сыном Мадри помог им подняться на колесницу. Когда Джаядратха скрылся, войско его тоже обратилось в бегство, а Врикодара продолжал целиться и настигал (бегущих) своими стрелами. Но Савьясачин, увидев, что Джаядратха бежит, остановил Бхиму, разящего воинов Синдху.

Арджуна сказал:

Я не вижу на поле битвы Джаядратхи, по вине которого нам выпало это жестокое испытание. Разыщи его, благо тебе! Что пользы в убийстве воинов? Это бессмысленно, разве ты не согласен?

Вайшампаяна сказал:

Когда мудрый Гудакеша так обратился к Бхимасене, тот (Пандава), зная, как надо вести разговор, сказал, глядя на Юдхиштхиру: «Большая часть недругов, лишившись своих героев, разбежалась в разные стороны. Забирай Драупади, о царь, и уезжай отсюда. Вместе с братьями-близнецами и Дхаумьей, великим душою, возвращайся в обитель, о царь. Индра царей, и успокой Драупади. Царь Синдху, безумец, не уйдет от меня живым, даже если он скроется на дне Паталы и если его колесницей будет править сам Шакра!» Юдхиштхира сказал:

Хотя царь Синдху и злодей, о мощнорукий, его не стоит убивать ради Духшалы и славной Гандхари.

Вайшампаяна сказал:

Услышав это, мудрая Драупади, терзаемая стыдом, гневно и взволнованно обратила яростную речь к обоим своим супругам - Бхиме и Арджуне: «Если хотите вернуть мне радость, убейте того подлейшего из людей, выродка среди синдху, бесчестного негодяя, покрывшего позором свой род. Если враг без войны похищает (чужую) жену или же покушается на царство, в бою он не заслуживает пощады, даже если просит об этом!».

После таких её слов оба тигра среди мужей бросились преследовать владыку Синдху, а царь (Юдхиштхира) вместе с Кришной и родовым жрецом тронулся в обратный путь. Войдя в обитель, он увидел, что циновки и кувшины разбросаны, а брахманы во главе с Маркандеей разбежались. Шествуя вместе с супругой меж двух своих братьев, многомудрый (Юдхиштхира) приблизился к брахманам, собравшимся оплакивать Драупади, и те возликовали, увидев, что царь вернулся вместе с нею, победив синдху и саувиров. Окруженный (брахманами), царь вступил в обитель, вошла туда и прекрасная Кришна вместе с братьями-близнецами.

Меж тем Бхима и Арджуна, слыша, что враг на расстоянии кроши, стремительно ринулись следом, сами погоняя своих коней. И тут доблестный Арджуна совершил великое чудо: он сразил коней владыки Синдху, шедших на крошу впереди.

Обладая небесным оружием, не растерявшись в трудную минуту, он совершил непостижимое своими стрелами, освященными этим оружием. Затем оба героя, Бхима и Завоеватель богатств, бросились на перепуганного, смешавшегося владыку Синдху, который был один и лишился коней. Царь Синдху, охваченный отчаянием при виде гибели своих коней, увидел Завоевателя богатств, совершившего ратный подвиг, и, пытаясь спастись бегством, бросился дальше в лес.

Но Пхальгуна мощнорукий, увидев, что владыка Синдху снова пустился бежать, стал преследовать его, говоря: «Так вот какова твоя смелость! Как же ты мог силою домогаться женщины? Вернись, сын царя, тебе не к лицу бежать. И как же ты обратился в бегство, бросив среди врагов своих спутников?» Но властитель Синдху даже не обернулся на эти слова Партхи. «Стой! Остановись!» - (кричал) могучий Бхима, быстро его нагоняя. «Не следует убивать (его)!» - сказал ему вслед милостивый сын Притхи.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  двести пятьдесят пятая глава.

 

ГЛАВА 256

Вайшампаяна сказал:

Несчастный Джаядратха, видя, что двое братьев (преследуют его) с оружием наготове, по-прежнему быстро бежал, пытаясь спасти свою жизнь. И вот могучий, неистовый Бхимасена, соскочив с колесницы, настиг беглеца. Он притянул его за волосы, затем приподнял и в ярости протащил по земле, потом схватил царя за горло и ударил его. Едва тот пришел в себя и попытался подняться, мощнорукий Бхима нанес ему, готовому зарыдать, удар ногой по голове, затем подставил ему колено и ударил локтем. Под градом жестоких ударов царь впал в беспамятство. Тут Пхальгуна, исполняя волю царя (Юдхиштхиры), ради Духшалы остановил разъяренного Бхимасену, о каурава!

Бхимасена сказал:

«Недостоин жизни этот безумный нечестивец, ничтожнейший из людей, он незаслуженно причинил Драупади великое горе! Что ж я могу поделать, если царь (Юдхиштхира), как всегда, милосерден, а ты по своему юношескому неразумению тоже постоянно нас останавливаешь!» Сказав так, Врикодара стрелой с наконечником в форме полумесяца (обрил врагу голову), оставив пять прядей, но тот не произнес ни слова.

Тогда Врикодара предложил царю: «Если ты, глупец, хочешь остаться в живых, слушай, какое я ставлю условие. В любом обществе, в любом собрании ты должен повторять: «Я раб». Тогда я дарую тебе жизнь. Таково право победившего в бою». - «Пусть будет так», - ответил, едва дыша, царь Джаядратха тигру среди мужей, украшению боя Бхиме. Затем Врикодара, сын Притхи, связал(пленника)и поднял его, неподвижного, бесчувственного, покрытого грязью, на свою колесницу. После этого Бхима вместе с (Арджуной), сыном Притхи, на той колеснице явились к Юдхиштхире, который стоял посреди обители. Бхима показал ему, что стало с несчастным Джаядратхой.

Царь посмотрел на него, улыбнулся и приказал: «Освободите его!» Бхима обратился к царю: «Скажи Драупади, что этот злодей стал рабом Пандавов». Но старший брат попросил его мягко: «Освободи этого нечестивца, если я дорог тебе!» И Драупади сказала Бхиме вслед за Юдхиштхирой: «Пусть будет освобожден этот раб. Ты уже сделал царю пять прядей на голове».

И царь был освобожден. Он подошел к царю Юдхиштхире, приветствовал его, затем смущенно поклонился всем отшельникам. Глядя на Джаядратху, плененного Савьясачином, милосердный царь Юдхиштхира, сын Дхармы, сказал: «Ты не раб. Ступай, ты свободен. Но больше никогда так не делай. Позор тебе, низкий сластолюбец, окруженный ничтожествами! Кто может так поступать, кроме тебя, бесчестнейшего из мужей?» Видя, что (царь), сотворивший злодеяние, едва жив, владыка людей, лучший из Бхаратов, сжалился и, обращаясь к нему, (сказал): «Пусть разум твой устремится к дхарме! Пусть даже мысли не будет у тебя неправедной! Ступай, Джаядратха, вместе с твоими пешими воинами, конницей и колесницами. Благо тебе!».

После таких слов (Юдхиштхиры) царь, пристыженный, понурив голову, терзаемый горем, молча удалился к Вратам Ганги, о Бхарата! Обратившись за покровительством к Треокому богу - Супругу Умы, он предался суровому подвижничеству, и Тот, чье знамя - бык, был им доволен. Треокий бог сам милостиво принял его жертву и пожаловал ему дар. Послушай, что он выбрал. «Пусть одолею я в бою всех пятерых Пандавов на колесницах», - так сказал царь (Джаядратха) тому богу.

«Нет, - ответил ему бог, - их нельзя одолеть и нельзя уничтожить. Но ты сможешь противостоять им в бою, всем, кроме Арджуны мощнорукого, ибо с ним не могут справиться даже боги. Его, первого среди знатоков оружия, охраняет сам Кришна, тот, которого называют непобедимым богом, держащим раковину, диск и палицу». Выслушав речь (Шивы), царь отправился в свои края, а Пандавы остались жить в лесу Камьяка.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  двести пятьдесят шестая глава.

 

ГЛАВА 257

Джанамеджая сказал:

Что делали Пандавы, тигры среди мужей, после того, как на них обрушилось такое жестокое горе - была похищена Кришна?

Вайшампаяна сказал:

Победив Джаядратху и освободив таким образом Кришну, Юдхиштхира, Царь справедливости, расположился в кругу отшельников. Сын Панду беседовал с Маркандеей, а великие святые мудрецы сочувственно слушали: «Я знаю, что время всесильно и наша судьба определена провидением. Того, что живущему суждено, он не может избегнуть. Иначе почему же такое бедствие постигло нашу жену, знающую и блюдущую дхарму? Ведь это все равно, как если бы несправедливое обвинение в воровстве (бросили) честному человеку. Драупади не сделала ничего дурного или предосудительного, она всегда ревностно соблюдала великую дхарму по отношению к брахманам.

Силою в ослеплении разума захватил её царь Джаядратха, но из-за того, что похитил её, он был побежден в бою вместе со всеми своими спутниками и лишился волос. Мы отвоевали её, разгромив войско владыки Синдху. Но для нас необъяснимо само похищение нашей супруги. Тяжкая жизнь в лесу, где мы существуем за счет охоты, тот вред, который мы, живя в лесах, вынуждены причинять животным, лесным обитателям, само это изгнание - все подстроено нашими вероломными родственниками.

Есть ли ещё кто-нибудь, кто был бы несчастней меня? Может, ты видел или же слышал когда-нибудь о таком?»

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести пятьдесят седьмая глава.

 

ПОВЕСТЬ О РАМЕ

ГЛАВА 258

Маркандея сказал:

Безмерное горе постигло Раму, о бык среди Бхаратов: его супругу Джанаки похитил из обители по воздуху могучий Равана, Индра ракшасов. Прибегнув к волшебству, он быстро расправился с коршуном Джатаюсом. Рама отвоевал (Ситу) с помощью войска Сугривы, построив мост через океан и испепелив Ланку своими острыми стрелами.

Юдхиштхира сказал:

В каком роду появился на свет Рама, каково его мужество и отвага? Чьим сыном был Равана и из-за чего между ними возникла вражда? Расскажи мне, владыка, как все это было. Я хочу услышать о жизни Рамы, неутомимого в подвигах.

Маркандея сказал:

Жил на свете великий царь по имени Аджа из рода Икшваку. Был у него добродетельный сын Дашаратха, который всегда был усерден в чтении Вед. Родилось у него четыре сына, сведущих в законе и (мирской) пользе: Рама, Лакшмана, Шатругхна и могучий Бхарата. Матерью Рамы была Каусалья, Бхараты - Кайкеи, а Лакшмана и Шатругхна, губители недругов, были сыновьями Сумитры.

У Джанаки, царя Видехи, о могучий, была дочь Сита, которую даровал ему сам Творец, предназначив её Раме в любимые супруги. Теперь ты знаешь о происхождении Рамы и Ситы, и я расскажу тебе о том, кто такой Равана, о владыка людей! Дедом Раваны был Самосущий, бог - Владыка живущих, сам могучий Творец всех миров, величайший подвижник.

Был у него любимый сын по имени Пуластья, творение его духа. У того родился от коровы могучий сын по имени Вайшравана. Отвергнув своего отца, он направился к Прародителю. В гневе на него отец воссоздал самого себя, о царь! От половины своего естества он в злобе породил дважды-рождённого по имени Вишравас, чтобы отомстить Вайшраване.

Но Прародитель, довольный Вашправаной, даровал ему бессмертие, владычество над богатствами, положение Хранителя мира, а также дружбу с Владыкой, сына Налакубару и столицу Ланку со множеством ракшасов.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести пятьдесят восьмая глава.

 

ГЛАВА 259

Маркандея сказал:

Отшельник по имени Вишравас, который был половиною тела Пуластьи, (породившего его) в гневе, со злобой следил за Вайшраваной. Кубера, Властитель ракшасов, знал, что отец на него разгневан, и поэтому всячески старался его умилостивить, о царь! Царь царей, Тот, чью колесницу влекут нары, проживая на Ланке, даровал отцу в услужение трех ракшаси. Искусные в танцах и пении, они принялись ублажать великого духом святого мудреца, о тигр среди Бхаратов! Стройные девы Пушпотката, Рака и Малини, соперничая друг с другом (красотою), сулили блаженство, о царь - властитель народов! Великий душою владыка, довольный, даровал каждой из них сыновей, подобных Хранителям мира, как им хотелось. У Пушпоткаты родилось два сына - Кумбхакарна и Дашагрива, оба (стали) владыками ракшасов, и в могуществе им не было равных на всей земле. Малини родила единственного сына Вибхишану, у Раки родилось двое близнецов - Кхара и Шурпанакха. Вибхишана красотой превосходил всех.

Наделенный великой участью, он был верным стражем дхармы и ревностно соблюдал обряды. Дашагрива, самый старший из всех, бык среди ракшасов, обладал великой мощью, великой отвагой, великим геройством и мужеством. Кумбхакарна, самый сильный из них, был искушен в магии, этот (демон) из «тех, что бродят в ночи», хмелел от ратного пыла. Кхара, враг Брахмы, преуспел в искусстве владения луком и в пищу употреблял исключительно мясо. Грозная Шурпанакха враждовала с сиддхами. Герои, все, как один, знатоки Вед, праведно соблюдая обеты, счастливо жили вместе с отцом на горе Гандха-мадане.

Однажды они увидели там Вашнравану, Того, чью колесницу влекут нары, он сидел (в ней) вместе с отцом, окруженный пышным великолепием. Зависть охватила их, упорных в подвижничестве, и стали они суровыми подвигами ублажать Брахму. Тысячу лет в глубоком сосредоточении простоял Дашагрива на одной ноге, питаясь только воздухом, в окружении пяти огней. Кумбхакарна, тоже принявший суровый обет, ограничил себя в еде и спал прямо на земле, Вибхишана за один раз съедал только по одному увядшему листу.

Ревностно соблюдая пост, этот мудрец, возвышенный помыслами, все это время предавался суровому умерщвлению плоти, постоянно творя молитвы. Кхара и Шурпанакха радостно им прислуживали и охраняли их, пока те предавались подвижничеству. Когда прошла тысяча лет, неуемный Десятиликий отсек свою голову и принес её в жертву огню. Владыка мира был этим доволен. Затем Брахма явился им и, положив конец покаянию, пожелал каждому из них дать дар.

Брахма сказал:

Я доволен вами. Остановитесь! Выбирайте себе дар, сыновья мои! Будет у вас все, что ни пожелаете, кроме одного - бессмертия! Все то, что ты с великой готовностью принес в жертву огню, - твоя голова - будет вновь на твоем теле, если ты пожелаешь. Не будет изъяна в твоей внешности, будешь ты принимать любой облик по своему желанию и в бою, без сомнения, будешь разить недругов.

Равана сказал:

Пусть не смогут меня одолеть ни гандхарвы, ни боги, ни асуры, ни якши, ни ракшасы, ни демоны-змеи, ни киннары, ни (духи)-бхуты.

Брахма сказал:

Ты можешь теперь не страшиться всех тех, кого перечислил. (Бойся) лишь человека! Благо тебе! Так я решил.

Маркандея сказал:

Возликовал после этого Дашагрива: низкий помыслами, он пожирал людей, презирая их. Прародитель обратился затем к Кумбхакарне. Душу того поглотил тамас, и выбрал он великую дрему. Ответив: «Пусть будет так», (Брахма) сказал Вибхишане: «Теперь ты, о сын мой, выбирай себе дар. Я доволен», - (повторял он) снова и снова.

Вибхишана сказал:

Пусть даже в суровом несчастье разум мой не погрязнет во зле! И пусть воссияет мне, о владыка, оружие Брахмы, которое мне неизвестно.

Брахма сказал:

Оттого что твой разум не склонен ко злу, хотя ты, о губитель недругов, родился среди ракшасов, я дарую тебе бессмертие.

Маркандея сказал:

Получив (от Брахмы) свой дар, ракшаса Дашагрива победил в бою Властителя богатств и изгнал его из Ланки, о владыка народов! Покинув Ланку, властелин (Кубера), окруженный гандхарвами и якшами, отправился вместе с ракшасами и кимпурушами на Гандхамадану. Равана напал на него и отобрал небесную колесницу Пушпаку. И тогда проклял его Вайшравана: «Не будешь ты ездить в ней! Будет она возить того, кто одолеет тебя в бою. Ты оскорбил меня, своего наставника, и потому недолго тебе осталось жить!».

Благочестивый Вибхишана, помня о дхарме праведника, во всем своем блеске последовал за (Куберой), о великий царь! Брат его, мудрый великий Владыка богатств, довольный, поставил его во главе войска якшей и ракшасов. Ракшасы - людоеды и грозные пишачи, собравшись все вместе, посвятили Десятиликого на царство. Могучий Дашагрива, способный принимать любое обличье по своему желанию, птицей налетев на дайтьев и богов, похитил у них их сокровища. Ревом огласил он миры, потому и зовется с тех пор Раваной («Ревущим»). Беспредельно могучий Дашагрива поверг в трепет богов.

Таковав книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести пятьдесят девятая глава.

 

ГЛАВА 260

Маркандея сказал:

Тогда мудрецы-боги, мудрецы-цари, мудрецы-брахманы и сиддхи через Уносителя жертв обратились за помощью к Брахме.

Агни сказал:

Велика мощь Дашагривы, сына Вишраваса. Ты, о владыка, сделал его неуязвимым, пожаловав ему некогда дар. Обладая грозным могуществом, он притесняет всех твоих подданных своими злодеяниями. Спаси нас, владыка! Нет у нас иного защитника.

Брахма сказал:

Ни боги, ни асуры не могут одолеть его в бою, о (бог), чьё богатство в сиянии! Но есть одно средство, чтобы его обуздать. С этой целью по моему повелению воплотился на земле четырехрукий Вишну, первый среди воинов. Он и выполнит эту задачу.

Маркандея сказал:

Затем Прародитель сказал, обращаясь к(богам): «Вы родитесь на земле вместе со всем сонмом богов. Всюду от медведиц и обезьян вы произведете на свет могучих сыновей-героев, соратников Вишну, способных менять обличье по собственному желанию». Тут все боги, гандхарвы и данавы быстро, один за другим, стали менять свой облик, чтобы воплотиться на земле в соответствии со своим назначением. В их присутствии (Брахма), податель даров разъяснил гандхарви по имени Дундубхи, как сделать так, чтобы боги успешнее выполнили свою задачу.

Выслушав волю Прародителя, гандхарви Дундубхи появилась в мире людей как горбунья Мантхара. Достойнейшие из богов во главе с Шакрой произвели сыновей от лучших из обезьян и медведиц, все они славой и мощью были в своих отцов. Вооружившись камнями и деревьями шала и тала, они раскалывали горные вершины, были крепки, как ваджра, и каждый из них обладал грозным могуществом.

Их сила зависела от их желания, они все, как один, были искусны в бою, стремительны, как ветер, выносливы, как десять тысяч слонов, и жили там, где хотели; иные обосновались в лесах. Осуществив все это, великий Творец миров объяснил Мантхаре, что и как следует делать. Послушная его воле, стремительная, как мысль, (Мантхара), умеющая искусно подогревать вражду, взялась за дело, появляясь то в одном, то в другом месте.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  двести шестидесятая глава.

 

ГЛАВА 261

Юдхиштхира сказал:

Ты рассказал о рождении каждого, начиная с Рамы. Теперь я хочу услышать о причине их ухода в изгнание, о брахман! Расскажи, почему отважные братья Рама и Лакшмана, сыновья Дашаратхи, вместе со славною Майтхили были вынуждены отправиться в лес, о брахман!

Маркандея сказал:

Царь Дашаратха, ревностно соблюдавший обряды, преданный дхарме и всегда угождающий старцам, был счастлив, когда у него родились сыновья. Постепенно они росли и набирались могучих сил, познавая Веды вместе с тайным знанием и искусство стрельбы из лука. Когда они исполнили обет воздержания, о царь, и взяли себе жен, возликовал счастливый Дашаратха.

Старшим из его (сыновей) был Рама, любимый в народе мудрец, он своей красотою радовал сердце отца. Умный царь, понимая, что сам уже стар, собрал однажды своих советников и сведущих в дхарме родовых жрецов, и первые из советников постановили, о Бхарата, что наступило время совершить над Рамой обряд помазания.

Этот герой с могучими, длинными руками поступью своей напоминал слона во время течки, широкогрудый и красноглазый, с иссиня-черными вьющимися волосами, он блистал своей красой и могуществом не уступал Шакре. Всеобщий любимец, он познал все дхармы, был сведущ во всех науках, в мудрости сравнялся с Брихаспати и обуздал свои чувства, даже недругам было приятно смотреть на него. Он карал нечестивцев и защищал добродетельных, был стойким, необоримым, неодолимым и победоносным.

Царь Дашаратха, видя, что сын умножает счастье (своей матери) Каусальи, был преисполнен великой радости, о потомок (царя) Куру! Могучий и доблестный (царь), зная достоинства Рамы, довольный, обратился к родовому жрецу: «Благо тебе! Этой ночью, о брахман, Пушья придет в благоприятное положение. Следует приготовить все необходимое для меня и пригласить Раму». Мантхара подслушала эти слова царя, пошла тут же к Кайкеи и, выбрав подходящий момент, сказала: «Сейчас, о Кайкеи, царь своими словами уготовил тебе великое горе.

На тебя, о несчастная, нацелено жало коварной и злобной ядовитой змеи. Счастливица Каусалья: эго её сын будет помазан на царство. А откуда тебе ждать счастья, если твой сын не получит царства?» Выслушав эти её слова, (Кайкеи), стройная, как жертвенный алтарь, надела все свои украшения и, сияя несравненной красой, явилась туда, где (сидел) в одиночестве её супруг. Чуть улыбаясь светлой улыбкой, словно стремясь показать ему свою любовь, она ласково обратилась к (царю): «О царь, если ты верен своему слову, исполни мое единственное желание, как ты обещал. Тогда ты отвратишь от себя беду».

Царь сказал:

Я дарую тебе дар. Бери что пожелаешь. Кто из тех, кого не следует убивать, должен быть сегодня убит? Кто из тех, кого надо казнить, должен быть сегодня освобожден? Кого я должен сегодня одарить богатством, а может быть, обездолить? Здесь в моей власти любые богатства, кроме тех, что принадлежат брахманам.

Маркандея сказал:

Выслушав эти слова владыки людей, она обняла его, о сын мой, и, чувствуя свою власть над ним, попросила: «Пусть будет престолонаследником не Рама, как ты повелел, а Бхарата. Paгхава же пусть отправляется в лес». Услышав эти недобрые, жестокие слова, царь не промолвил ни слова, убитый горем, о лучший из Бхаратов! Когда Рама-герой узнал о том, что (Кайкеи) сказала отцу, он (по своей воле) отправился в лес, (считая), что добродетельный царь не должен нарушать своего слова. Следом за ним - благо тебе! - отправился прекрасный Лакшмана, искусный стрелок из лука, и супруга (Рамы) Сита, дочь Джанаки из Видехи.

Едва Рама удалился в лес, царя Дашаратхи (не стало): его плоть подчинилась закону круговращения времени. Узнав о том, что Рама ушел (в леса), а царя уже нет в живых, царица Кайкеи призвала к себе Бхарату и сказала: «Дашаратха отправился на небеса, а Рама и Лакшмана пребывают в лесу. Принимай без помех огромное, процветающее царство».

Но праведный (Бхарата) ей ответил: «Ты сотворила зло, убив мужа и разорив семью из жадности к богатству. Ты, запятнавшая свой род, навлекла позор на мою голову! Теперь твое желание исполнилось, о мать моя!» Проговорив это, он зарыдал. Доказав свою невиновность перед лицом всех (царских) подданных, он отправился вслед за братом, чтобы вернуть Раму.

На колесницах, поместив впереди Каусалью, Сумитру и Кайкеи, вместе с Васиштхой, Вамадевой и тысячами других брахманов, в сопровождении горожан и селян в глубокой печали они с Шатругхной тронулись в путь, чтобы просить Раму вернуться.

Приблизившись к Читракуте, увидели они Раму вместе с Лакшманой, оба (героя) были облачены как отшельники и держали в руках луки. Исполняя волю отца, Рама отказался (вернуться), и (Бхарата) стал править в Нандиграме, поклоняясь его сандалиям. А Рама, опасаясь, что селяне и горожане снова прядут к нему, удалился в глубокий лес в обитель Шарабханги. Воздав почести Шарабханге, он нашел приют в лесу Дандака, поселившись близ прекрасной реки Годавари. Едва Рама там обосновался, как из-за Шурпанакхи ему пришлось вступить в жестокую битву с Кхарой, жившим в Джанастхане. Чтоб защитить отшельников, возлюбивший дхарму Рагхава истребил на земле четырнадцать тысяч ракшасов. Расправившись с грозными Кхарой и Душаной, мудрый Рагхава восстановил спокойствие в лесу дхармы.

После того избиения ракшасов Шурпанакха, которой отрезали губы и нос, бежала на Ланку, где жил её брат. Явившись к Раване, ракшаси с запекшимся от крови лицом вне себя от горя упала брату в ноги. Увидев, как она изуродована, злобный Равана вскочил с места, теряя рассудок от ярости и скрежеща зубами. Отпустив своих советников, он спросил у нее наедине: «Кто это сделал, достойная, забыв о том, что я существую на свете, и бросив мне вызов? Кому суждено биться в судорогах на острие моего копья? Кто спит спокойно и беззаботно, поместив огонь у самого своего изголовья? Кто коснулся ногой страшной ядовитой змеи? Кто остается стоять на месте, дотронувшись до клыков гривастого льва?» Он говорил, а из каждой ноздри его вырывались языки пламени, словно из дупла горящего ночью дерева.

Рассказала ему сестра о доблести Рамы, о том, как он одолел Кхару и Душану вместе с ракшасами. Приняв решение и успокоив сестру, царь (Равана) взмыл в воздух, оставив в городе стражу. Переправившись через Трикуту и гору Калу, увидел он кишащий макарами великий глубоководный океан. Миновав его, Десятиликий благополучно достиг Гокарны, излюбленного места пребывания великого душою (бога), Держащего в руке трезубец.Там Десятиликий явился к Мариче, первому из своих советников, который в страхе перед Рамой заранее предался подвижничеству.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести шестьдесят первая глава.

 

ГЛАВА 262

Маркандея сказал:

Встревожился Марича, увидев пришедшего Равану, оказал ему почести, гостеприимно предложил плоды, коренья и прочее. Когда тот удобно уселся, ракшаса (Марича), искусный в беседе, сел рядом с ним и ласково обратился к своему мудрому собеседнику: «Ты выглядишь не так, как обычно. Спокойно ли в твоем городе? Покорны ли тебе, как прежде, твои подданные? Что привело тебя сюда и что нужно сделать, о владыка ракшасов? Считай, что все уже сделано, как бы ни было это трудно».

Поведал ему Равана все, что совершил Рама. Выслушав его до конца, Марича ответил Раване: «Не задевай Раму! Мне хорошо известно его могущество. Кто способен устоять против стремительных стрел великого духом (Рагхавы)? Это из-за него, быка среди мужей, я удалился от мира. Какой злодей подвиг тебя на этот гибельный шаг?» Тогда разъяренный Равана сказал ему с угрозой: «Если ты не исполнишь мою волю, смерть тебе тут же!» Задумался Марича: «Лучше (принять) смерть от того, кто сильнее. Раз все равно умирать, выполню я его волю». И Марича ответил владыке ракшасов: «Все, что я в силах для тебя сделать, я непременно выполню».

Дашагрива сказал ему: «Ступай, обернись антилопой с рогами из дорогих камней и сверкающим самоцветами телом и привлеки внимание Ситы. Сита увидит тебя и тотчас пошлет за тобой Раму, а когда Какутстха отойдет подальше, Сита будет в наших руках. Я возьму и уведу её, и тогда этот безумец погибнет в разлуке со своею супругой. Это ты сможешь для меня сделать». Марича, к которому были обращены эти слова, совершил омовение и в глубокой печали отправился вслед за шедшим впереди Раваной.

Потом, явившись к обители Рамы, неутомимого в подвигах, они сделали то, что задумали. Равана превратился в бритоголового отшельника с кувшином и строенным посохом, а Марича сделался антилопой, и оба они устремились (в обитель). Марича появился перед Вайдехи в обличье антилопы, и волей судьбы она послала за ней Раму.

Чтобы ей угодить, Рама с готовностью взял лук и, поручив охрану (Ситы) Лакшмане. бросился в погоню за антилопой. Подвязав колчан, взяв лук и меч, надев на левую руку кожаный щиток, а на пальцы - защитные наконечники, Рама преследовал оленя, словно Рудра - звездную антилопу. Ракшаса то исчезал, то появлялся снова. Рама прошел долгий путь ш наконец понял, в чем дело. Разгадав, что перед ним демон из «тех, что бродят в ночи», мудрый Рагхава взял стрелу и метко ранил того, кто скрывался в обличье оленя.

Настигнутый стрелой Рамы, (ракшаса) жалобно закричал его голосом: «Сита! Лакшмана!» Услышала Вайдехи этот отчаянный зов и побежала было на голос, но Лакшмана остановил её: «Не стоит тревожиться, робкая! Кто сможет одолеть Раму? Ты увидишь, скоро Рама вернется, о улыбающаяся светлой улыбкой!» Услышав такие его слова, она горестно зарыдала, заподозрив (в грехе), как это бывает у женщин, своего деверя, украшенного добрым поведением.

Добродетельная, верная жена, она принялась резко ему выговаривать: «Не будет того, глупец, чего ты ждешь в глубине души. Скорей я возьму меч и убью себя, или же брошусь с горной вершины, или предам себя Пожирателю жертв! Я никогда не оставлю своего» супруга Раму и не пойду к тебе, низкому, как (не пойдет) тигрица к шакалу!» Честный Лакшмана, преданный Рагхаве, слыша такие слова, зажал уши (руками), а потом, схватив лук, отправился по следам Рамы туда, куда удалился Рагхава. В это время и появился ракшаса Равана, злодей в благородном обличье, покрытый золой, словно (тлеющий) огонь - пеплом. Скрываясь под личиной отшельника, он задумал похитить безупречную (супругу Рамы).

Увидев, что пришел (отшельник), знающая свой долг дочь Джанаки пригласила его отведать плодов, кореньев и прочего. Отказавшись от всего» этого и приняв свой собственный облик, бык среди ракшасов стал уговаривать Вайдехи: «О Сита, я - царь ракшасов, известный под именем Раваны. Есть у меня за океаном прекрасный город, называется он Ланка. Там ты будешь блистать, вместе со мною среди лучших из женщин. Будь моею женой, о наделенная прекрасными бедрами, оставь отшельника Рагхаву!»

Услышав такие и подобные этим слова, дочь Джанаки Сита, стан которой прекрасен, заткнула уши и отвечала: «Нет!» Скорее обрушится небо вместе с созвездиями, или расколется на куски земля, или станет холодным огонь, чем я покину потомка Рагху! Разве слониха после могучего лесного слона с потрескавшимися от течки висками прикоснется к пятнистому борову? Я сомневаюсь, захочет ли женщина, отведав медового напитка или другого хмельного питья, попробовать после этого» ююбы!» Сказав ему это, она попыталась уйти в обитель, но Равана бросился вслед за нею и настиг эту женщину с прекрасными бедрами. С грубыми проклятиями он схватил за волосы лишившуюся чувств (Ситу) и взмыл с нею в небо. Коршун Джатаюс, живущий в горах, увидел, что (Равана) тащит подвижницу, которая с плачем взывает:«О Рама! Рама!».

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести шестьдесят вторая глава.

 

ГЛАВА 263

Маркандея сказал:

Отважный царь коршунов Джатаюс, сын Аруныи брат Самулати, был другом (царя) Дашаратхи. Увидел крылатый сноху его Ситу, попавшую в лапы Раваны, и в ярости кинулся на владыку ракшасов. Сказал ему коршун: «Отпусти, отпусти Майтхили! Пока я жив, ты не сможешь похитить её, бродящий в ночи! Ты не уйдешь от меня живым, если не выпустишь эту женщину». Сказав так, он с силой вцепился когтями в (тело) Индры ракшасов. Израненный во многих местах ударами его крыльев и клюва, тот истекал потоками крови, словно ручьи (бежали) с горы.

Теснимый коршуном, стремящимся отстоять счастье Рамы, (ракшаса) выхватил меч и отсек птице оба крыла. Расправившись с царем коршунов, который стал подобен горе, у которой отсечены (крылья)-облака, ракшаса, обхватив Ситу за пояс, взмыл с нею ввысь. Всюду, где Вайдехи видела обители, реки или озера, она бросала свои украшения. На горной равнине заметила мудрая женщина пятерых (огромных), как быки, обезьян и бросила туда свою дивную широкую одежду. Подхваченное ветром ярко-желтое (платье) легло на землю меж теми пятью Индрами обезьян, словно молния, (блеснувшая) среди туч.

Так Вайдехи была похищена. Мудрый Рама, убив того стройного оленя, возвращался назад и вдруг увидал брата Лакшману. «Как мог ты оставить Вайдехи в лесу, где полно ракшасов, и явиться сюда?»—упрекнул он брата. (Рама) встревожился: ракшаса в обличье антилопы выманил его (из обители), а теперь и брат ушел оттуда. Рама поспешил (брату) навстречу, укоряя его: «Не знаю, Лакшмана, жива ли теперь Вайдехи». А Лакшмана передал (брату) те слова Ситы, так непохожие на прежние речи Вайдехи. С тревогою в сердце бросился Рама в обитель и увидел сраженного коршуна, (неподвижного), как утес. Заподозрив в нем ракшаса, Какутстха натянул (тетиву) своего могучего лука и устремился к нему вместе с Лакшманой. Отважная (птица) сказала Раме и Лакшмане: «Благо вам! Я - царь коршунов, друг Дашаратхи».

Услышав его слова, они опустили свои сверкающие луки и спросили его: «Кто ты, упомянувший имя нашего отца?» Тут они поняли, что это (птица), но оба крыла у нее отрезаны. Коршун поведал им, что принял смерть от Раваны из-за Ситы. Рагхава успел спросить коршуна, в какую сторону скрылся Равана. Коршун ответил кивком головы и умер.

«На юг», - догадался Какутстха по его жесту. Затем, воздав почести другу своего отца, он совершил для него последний обряд. Губители недругов нашли обитель пустой, циновки и кувшины были разбросаны, там уже поселились шакалы в вороны.

 

В глубоком отчаянии из-за похищения Вайдехи устремились они через лес Дандака к югу. В том огромном лесу Рама и сын Сумитры видели перебегающие с места на место стада антилоп, и крик животных был так тревожен, словно надвигался лесной пожар. Вскоре они встретили страшного обликом Кабандху, который был подобен горе, (окутанной) тучами. Руки его были могучи, плечи напоминали (ствол) дерева шала, на груди помещался огромный глаз, а на необъятном животе - громадный рот.

Внезапно тот ракшаса схватил своей лапой Лакшману, и тотчас же силы покинули сына Сумитры, о Бхарата! (Ракшаса) потащил его к себе в рот, и, обращаясь к Раме, (Лакшмана) в отчаянии закричал: «Видишь, какое несчастье со мной! Мы лишились царства, умер наш отец, Вайдехи похищена, да ещё со мной такая беда! Я не увижу, как встретишься ты с Вайдехи, вернешься в Косалу и станешь править землей наших отцов и дедов. Счастливы те, что увидят твое лицо со следами травы куша, жареного риса и черного гороха. Оно будет похоже на луну в пятнах от облаков, когда (тебя), достойного, повенчают на царство!»

Так оплакивал себя мудрый Лакшмана. Но Какутстха, не утративший мужества в беде, сказал ему: «Не отчаивайся, о тигр среди мужей! Его словно бы нет, если я здесь. Отруби ему правую руку, а левую отрублю я». С этими словами Рама острым мечом отсек руку того (великана), словно (срезал) стебелек сезама. Тогда могучий сын Сумитры, глядя на брата Рагхаву, отрубил мечом правую руку (чудовища). А потом Лакшмана сильно ударил ракшасу в бок, и гигант Кабаедха упал бездыханный на землю. Из тела его появилось удивительное существо, оно вознеслось наверх и засияло, как солнце, на небесах. Рама, искусный в беседе, спросил (у него): «Кто ты? Ответь мне на мой вопрос, если желаешь. Что это значит? Мне кажется, что (случилось) чудо».

И тот ответил ему: «Я - гандхарва Вишвавасу, о царь! Из-за проклятия Брахмы родился я среди ракшасов. Ситу похитил царь Равана, живущий на Ланке. Ступай к Сугриве, он поможет тебе. Недалеко от горы Ришьямуки есть озеро Пампа со светлыми водами, где много гусей и уток. Там живет вместе с четырьмя своими советниками Сугрива, брат Валина, царя обезьян, украшенного золотой гирляндой. Я могу тебе сказать: ты увидишь Джанаки! Царю обезьян, без сомнения, известно пристанище Раваны». С этими словами удивительное (существо), излучающее яркий блеск, скрылось, повергнув в изумление обоих героев, Раму и Лакшману.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  двести шестьдесят третья глава.

 

ГЛАВА 264

Маркандея сказал:

Тоскуя о похищенной Сите, Рама быстро добрался до озера Пампы, заросшего голубыми и розовыми лотосами. Нежный лесной ветерок, благоухающий амритой, веял прохладой, и Индра царей устремился всем сердцем к возлюбленной. Раненный стрелами Камы, он заплакал, вспоминая любимую. Тогда сын Сумитры сказал ему: «Тебя, о даритель гордости, не должно посещать подобное настроение, как не должна болезнь (обрушиться) на того, кто ведет праведную, умеренную жизнь, даже если он стар.

Ты получил известие о Вайдехи и Раване, так давай к ней проникнем, пользуясь своей отвагой и мудростью. Пойдем к Сугриве - обезьяне, (могучей), как бык, живущей в горах. Доверься мне, твоему ученику, слуге и соратнику».

Многие доводы приводил Рагхаве Лакшмана, и наконец тот пришел в себя и немедленно принялся за дело. Омывшись водой из Пампы и почтив возлиянием своих праотцев, оба брата-героя. Рама и Лакшмана, тронулись в путь. Дойдя до горы Ришьямуки, богатой кореньями и плодами, герои увидели на горной вершине пятерых обезьян. Сугрива послал к ним обезьяну-советника, мудрого Ханумана, огромного, как Химаван. Побеседовав с ним, они явились к Сугриве. Так, о царь, началась дружба Рамы с владыкою обезьян.

Когда они рассказали ему, в чем дело, обезьяны принесли им одежду, которую сбросила с себя похищенная Сита. Проникнувшись доверием к властителю обезьян, Рама сам совершил для Сугривы обряд помазания, сделав его царем всех обезьян на земле. Какутстха дал ему обещание убить в бою Валина, Сугрива же (пообещал) вернуть назад Вайдехи, о царь! Переговорив (обо всем), заключив соглашение и проникшись взаимным доверием, все они двинулись к

Кишкиндхе и расположились там, желая вызвать на бой (Валина).

Приближаясь к Кишкиндхе, Сугрива издал подобный грохоту (обрушившегося) потока рык. Не стерпел бы этого Валин, но Тара остановила его: «По тому, как рычит Сугрива, этот мощный (вожак) обезьян, мне кажется, что пришел он с подмогой, и ты выходить не должен». На это ответил Таре, ликом подобной владычице звезд, её искусный в беседе супруг, властитель обезьян Валин, украшенный золотой гирляндой: «О ты, что понимаешь крик любого существа! Подумай, о наделенная мудростью, кого призвал на помощь тот, кто лишь зовется моим братом?».

Поразмыслив немного, мудрая Тара, сияющая, как владычица звезд, ответила своему супругу: «Выслушай все, о властитель обезьян! Славный Рама, сын Дашаратхи, стрелок из лука, тот, у кого похищена жена, заключил союз с Сугривой против общего врага.

И его мудрый мощнорукий брат, непобедимый сын Сумитры по имени Лакшмана, готов сделать всё, что нужно, для достижения цели. С ними Майнда, Двивида, сын Ветра Хануман и Джамбаван, царь медведей. Это советники Сугривы. Достойные, мудрые и могучие, они объединились, чтоб, опираясь на мощь Рамы, тебя уничтожить».

Не дослушав мудрых слов (Тары), владыка обезьян пришел в ярость, заподозрив её в благосклонности к Сугриве. Резко оборвав Тару, он покинул свое укрытие и обратился к Сугриве, стоящему неподалеку от горы Мальяван: «Не раз я побеждал тебя, глупец, а ведь жизнь твоя дорога тебе, и я отпускал тебя, помня, что ты - мой родственник. Зачем же ты снова стремишься навстречу смерти?» На эти слова Сугрива, губитель недругов, твердо ответил своему брату, как бы давая знак Раме, что час пробил: «Ты, о царь, похитил мою жену и отнял у меня царство, так какой же мне смысл цепляться за жизнь? Знай, потому я и пришел».

С этими словами Валин и Сугрива, вооружившись камнями и деревьями шала и тала, ринулись в бой. Они наносили друг другу удары, падали на землю, ловко вскакивали и бились на кулаках. Изранив (друг друга) зубами и когтями, истекая кровью, герои напоминали своим видом два цветущих дерева киншука, и ни один не мог одолеть другого в бою. Тогда Хануман надел Сугриве на шею цветочную гирлянду. С гирляндой на шее этот герой стал похож на славный могучий утес Малая, увенчанный тучами.

Рама, великий стрелок из лука, увидав на Сугриве тот знак, натянул лучший из луков и прицелился в Валина. Звон тетивы этого лука был подобен звуку (выстрела из) катапульты. И тотчас забился Валин, пораженный стрелою в самое сердце. Раненный в грудь, изрыгая кровь изо рта, бросил он взгляд на стоящих вблизи Раму и сына Сумитры и, проклиная Какутстху, упал бездыханный на землю. Тара видела, как он (рухнул) на землю, словно низринутый (с небес) владыка звезд. После того как Валин был убит, Сугрива вступил в Кишкиндху, и Тара, ликом подобная владычице звезд, потеряв своего супруга, (снова досталась Сугриве). Мудрый Рама, гостеприимно принятый (вожаком обезьян), прожил четыре месяца на благодатном склоне Мальявана.

А Равана, добравшись до города Ланки, весь во власти желания, поместил Ситу в жилище, похожее на обитель отшельницы, близ ашоковой рощи, напоминавшей Нандану. Исхудавшая от тоски по мужу, облачившись в одежду отшельницы, жила там несчастная большеокая (Сита), предаваясь посту и подвижничеству, питаясь только кореньями и плодами. Владыка ракшасов поставил для её охраны ракшаси, вооруженных копьями, мечами, пиками, топорами и дубинками. (Были среди них) и двуглазая и трехглазая (ракшаси), была и с глазом на лбу, одна - длинно-языкая, другая - вовсе без языка, третья - трехгрудая, четвертая - одноногая, одна - стремя косицами на голове, другая - одноглазая.

Эти и другие (ракшаси), волосатые, как верблюдицы, с горящими глазами неусыпно следили за Ситой и днем, и ночью. Страшные пишачи с резкими голосами постоянно пугали длинноокую (Ситу) грубыми жестами и (изрыгали) ругательства. «Мы съедим, разорвем на части, раздерем в клочья ту, что живет здесь, пренебрегая нашим супругом», - бранились они, а она в ответ на угрозы только вздыхала, тоскуя о муже, и говорила: «О милосердные, съешьте меня поскорее! Не хочу я жить без моего лотосоокого (супруга) с иссиня-черными вьющимися волосами. Ведь все равно, утратив желание жить, я иссушу свое тело голодом, словно змея, заползшая на время спячки в (ствол) дерева тала. Знайте истину: я не буду принадлежать ни кому, кроме Рагхавы. Будь что будет!»

Слыша такие её слова, ракшаси с ослиными голосами решили отправиться к Индре ракшасов и рассказать ему все с самого начала. Когда они удалились, ракшаси по имени Триджата, знающая дхарму и приветливая, стала утешать Вайдехи: «О Сита, я расскажу тебе кое-что, доверься мне, о подруга! Пусть пройдет твой страх, о наделенная прекрасными бедрами! Слушай, что я скажу. Мудрый старец по имени Авиндхья, бык среди ракшасов, радеет о благе Рамы и говорил со мной о тебе. (Он сказал): «Передай от моего имени Сите, утешив её и приласкав, что супруг её, могучий Рама, а также Лакшмана в добром здравии».

Славный Рагхава заключил союз с царем обезьян, который мощью подобен Шакре. Они спешат тебе на помощь. Не бойся, о робкая, Раваны, который проклят миром: тебя ограждает проклятие Налакубары, о безупречная! Грешный (Равана) был некогда проклят им за то, что осквернил его жену Рамбху. Не смиривший свои чувства, он не может теперь нападать на беспомощных женщин. Скоро сюда придет под охраной Сугривы твой мудрый супруг вместе с сыном Сумитры, и он освободит тебя.

Приснился мне страшный сон, какого я не хотела бы видеть, наверное, это к смерти неразумного (Раваны), погубившего род Пауластьев. Страшен этот низкий душою, коварный (демон) из «тех, что бродят в ночи», он от природы жестокостью нрава внушает любому ужас. Судьбою лишенный разума, он враждует со всеми богами. То, что я видела во сне, предвещает его гибель. Окропленный сезамовым маслом, обритый наголо Десятиликий, завязнув в трясине, будто приплясывает, стоя на колеснице, запряженной ослами. Кумбхакарна и другие, голые, с вылезшими волосами, вымазанные красным, в красных гирляндах бредут в южную сторону.

Вибхишана стоит один на горе Швете под белым зонтом и в белом тюрбане, и украшает его белая гирлянда. Четыре его советника, тоже в белых гирляндах, намазанные белой мазью, поднялись вместе с ним на гору Швета. Это они спасут нас от великой напасти. Оружием Рамы устлана вся земля вместе с морями: славой наполнит весь мир твой супруг. Видела я и Лакшману: он взошел на груду костей, вкушая медовый напиток и оглядывая окрестности.

Раз я видела, как ты, вся в крови, с плачем идешь под охраною тигра на север. Скоро, о Вайдехи, радость вернется к тебе! Недалеко то время, когда ты, Сита, встретишься со своим супругом Рагхавой и его братом». Услышав такие слова Триджаты, (Сита), глаза которой напоминали глаза молодой лани, вновь обрела надежду на встречу с мужем. Когда грозные, страшные пишачи вернулись (от Раваны), они застали её сидящей с Триджатой, как прежде.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  двести шестьдесят четвертая глава.

 

ГЛАВА 265

Маркандея сказал:

Однажды несчастная (Сита), верная супруга (Рамы), сидела на камне в окружении ракшаси и плакала, тоскуя по мужу. Одежда её была испачкана, на ней сохранились лишь остатки (былых) украшений. Равана увидел её и, настигнутый стрелами Камы, направился к ней. Не знающий поражений в боях с богами, данавами, гандхарвами, якшами и кимпурушами, в блеске богатства явился он в ашоковую рощу, ослепленный Кандарпой. На нем была дивная одежда, серьги из хорошо отшлифованных драгоценных камней, гирлянда из ярких цветов и венок, как на боге Весны.

Но и старательно убранный, словно древо желаний, он даже в этом богатом наряде был мрачен, напоминая (скорее) дерево чайтью на месте сожжения трупов. (Демон) из «тех, что бродят в ночи», появился перед стройной (Ситой), словно Тихоходящая планета перед Рохини. Приветствуя наделенную прекрасными бедрами (Ситу), которая затрепетала, словно попавшая в силок антилопа, (Равана), настигнутый стрелою Того, чей знак - цветок, сказал: «Довольно, Сита, проявлять таким образом свою привязанность к мужу. Сделай милость, о стройная, надень другое убранство. Будь благосклонна ко мне, обладающая прекрасными бедрами!Надень на себя дорогое платье и украшения и стань лучшей из всех моих жен, о прекраснейшая из женщин! Петь у меня и дочери богов, и жены мудрецов-царей, есть дочери данавов и женщины из дайтьев.

Четырнадцать коти пишачей у меня в подчинении, дважды по стольку ракшасов-людоедов, страшных в своих деяниях, и в три раза больше того якшей, которые подчиняются моей воле. Правда, часть (якшей) ещё пребывает под властью моего брата - Владыки богатств. Когда я наслаждаюсь вином, меня, так же как моего брата, всегда окружают гандхарвы и апсары, о достойная женщина с прекрасными бедрами! Я - сын мудреца-брахмана, того самого подвижника Вишраваса. «Пятый среди Хранителей мира» - такая идет обо мне слава. Такие же дивные и разнообразные яства, угощения и напитки, какие есть у Владыки Тридцати (богов), есть и у меня, о прекрасная! Пусть же окончатся тяжкие испытания, которые выпали на твою долю за время жизни в лесу. Будь моею супругою наравне с Мандодари, о наделенная прекрасными бедрами!».

Вайдехи, к которой взывал этот (демон) из «тех, что бродят в ночи», отвернула свое прекрасное лицо, скрыла его в траве и обратила к нему ответную речь. Вайдехи, наделенная прекрасными бедрами, почитая своего супруга, как божество, отвечала злодею, и горькие слезы непрерывным потоком орошали её высокую грудь. «Не впервые, владыка ракшасов, ты вынуждаешь меня, несчастную, слушать такие горькие речи. Благо тебе, досточтимый!

Лучше смири свое сердце: я - супруга другого и навеки верна своему мужу. На меня не следует посягать! Да и к чему тебе бедная жена смертного? Если ты силой возьмешь меня, беззащитную, разве это будет любовь? Твой отец, брахман, порожденный Брахмой, подобен самому Властителю сущего, так почему же ты, которого сравнивают с Хранителем мира, не соблюдаешь дхармы? И как же тебе не стыдно поминать своего великого брата, царя над царями, Владыку богатств, друга (Шивы), Великого Владыки!».

Проговорив это, Сита заплакала снова. Грудь её трепетала, шею и лицо стройная женщина прикрыла краем одежды. Длинная, тугая коса плачущей красавицы, темная и блестящая, казалась черной змеей на её голове. Выслушав суровый ответ Ситы, неразумный Равана, отвергнутый ею, вновь обратился к ней: «Пусть, о Сита, Тот, у кого на знамени макара, спалит любовью мое тело, но я не могу взять тебя в жены, если ты не желаешь этого, о наделенная прекрасными бедрами и улыбающаяся пленительной улыбкой! Что я могу поделать, если ты и теперь любишь Раму, хотя он всего лишь человек н такие, как он, служат нам пищей!» Сказав это ей, безупречно сложенной, владыка ракшасов тотчас же скрылся. Он удалился в свое излюбленное место, а Вайдехи, терзаемая горем, осталась там же, окруженная ракшаси, и только Триджата всячески её утешала.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести шестьдесят пятая глава.

 

ГЛАВА 266

Маркандея сказал:

Меж тем Рагхава с сыном Сумитры, гостеприимно принятые Сугривой, жили на склоне Мальявана, любуясь безоблачным небом. Однажды (Рама), губитель недругов, стоя на горе, смотрел на чистое небо, где сияла ясная луна в окружении планет, звезд и созвездий, и вдруг свежий ветер, благоухающий ароматом красных и синих лотосов и лилий, словно бы пробудил его ото сна.

Праведный (Рама) ясно представил себе Ситу, запертую ракшасой в его обиталище, и наутро, расстроенный, сказал доблестному Лакшмане: «Ступай, Лакшмана, найди в Кишкиндхе неблагодарного властителя обезьян, который знает только свою выгоду и забыл в наслаждениях, что это я помазал на царство его, неразумного, позорящего свой род. Теперь он - владыка всех обезьян и медведей, но ведь это мы с тобой, о мощнорукий продолжатель рода Рагху, рада него уничтожили Валина в лесу возле Кишкиндхи! Я считаю, что он неблагодарен, этот выродок среди обезьян: ушел, невежа, и забыл обо мне, о Лакшмана! Мне кажется, он не помнит, какое дал обещание, когда я помог ему.

Теперь он пренебрегает мною, низкий помыслами. Если он до сих пор ничего не предпринял, предаваясь любовным утехам, то отправь его вслед за Валином, и пусть (он разделит) общий удел всего сущего. Если же он, бык среди обезьян, радеет о нашем благе, без промедления поспеши с ним сюда, о Какутстха!»

После таких слов, сказанных ему братом, Лакшмана, который всегда ревностно выполнял волю (Рамы), своего наставника, отправился в путь, взяв с собою сверкающий лук и стрелы. Подойдя к воротам Кишкиндхи, он беспрепятственно проник внутрь (города). «Он разгневан», - понял царь Сугрива,. властитель обезьян, и тотчас же вместе с супругой вышел смиренно навстречу (гостю). Обрадованный такой честью, он воздал (пришедшему) почести, и сын Сумитры бесстрашно передал ему слова Рамы.

Выслушав все до конца, царь обезьян Сугрива поклонился, сложив ладони, и в присутствии слуг и супруги, о Индра царей, радостно обратился к Лакшмане, слону среди мужей, с такими словами: «Я не невежа, о Лакшмана, не вероломен и не бессердечен. Соблаговоли же выслушать, какие я предпринял попытки, чтобы найти Ситу. Во все стороны я разослал верных мне обезьян и повелел им вернуться назад через месяц. Они должны обшарить всю землю, одетую океаном, (обыскать) все леса и горы, деревни и города, рудники и селения, о герой! Пять дней остается до конца срока, ц тогда вы с Рамой услышите великую и радостную (весть)».

Когда Лакшмана выслушал речь мудрого Индры обезьян, гнев его растаял и он, довольный, почтил Сугриву. Вернувшись вместе с Сугривой к Раме на склон Мальявана, он рассказал (своему брату) о том, что предпринял (царь обезьян). И вот тысячи Индр среди обезьян возвратились. Они обыскали три стороны света, но среди них не было тех, что отправились к югу.

Они рассказали Раме о том, что видели на земле, опоясанной океаном, но ни Вайдехи, ни Равана им не встретились. Несчастный Какутстха жил теперь единой надеждой на возвращение (мощных), как быки, обезьян, что отправились в южную сторону.

Прошло уже два месяца, и вот однажды к Сугриве прибежали обезьяны и сказали: «Сын Ветра вместе с Ангадой, сыном Валина, и другие обезьяны, (могучие), как быки, те, которых ты, о царь, посылал на поиски в южную сторону, резвятся в необъятном (лесу) Мадхувана, который некогда стерег Валин, а теперь (охраняешь) ты, о лучший среди обезьян!».

Узнав о радужном их настроении, понял (Сугрива), что они-достигли своей цели: ведь так ведет себя только тот, кто, будучи послан, исполнил свой долг. (Сугрива), мудрый вожак обезьян, в силе не уступающий быку, поведал об этом Раме, и Рама с ним согласился: конечно, они разыскали Майтхили!

Вскоре обезьяны во главе с Хануманом, отдохнув, предстали перед Индрой обезьян в присутствии Рамы и Лакшманы. Наблюдая за поступью и выражением лица Ханумана, о бха-рата, Рама совсем уверовал в то, что Сита нашлась. Обезьяны во главе с Хануманом, радостные, приветствовали, как подобает, Раму, Сугриву и Лакшману. Рама, держа лук и стрелы, обратился к вернувшимся (обезьянам): «Удачен ли ваш поход? Вернете ли вы мне надежду?

Буду ли я снова царствовать в Айодхье, покарав в бою недруга и отвоевав дочь Джанаки? Если же я не сумею освободить Вайдехи и не смогу расправиться с врагами, к чему мне тогда жизнь: я лишусь и жены, и чести!» На эти слова сын Ветра ему ответил: «Я принес тебе. Рама, хорошую новость: я видел Джанаки. Долго мы рыскали в южной стороне среди гор, лесов и копей. Однажды, усталые, увидели мы большую пещеру и решили войти туда. Темная, глубокая (пещера) шириной в несколько йоджан густо поросла мхом и кишела червями.

Мы шли очень долго и увидели вдруг солнечный свет. Тут же, внутри (пещеры), нашему взору предстали дивные покои. Это было жилище дайтьи Майи, о Рагхава! Там предавалась подвижничеству отшельница по имени Прабхавати, она угостила нас разными яствами и напитками. Когда мы наелись и силы вернулись к нам, (отшельница) рассказала, как нам идти дальше, и мы покинули её обитель, держа путь к горам Сахья, Малая и великой горе Дардура, что стоят близ соленоводного (океана).

Поднявшись на (гору) Малаю, увидели мы обиталище Варуны, и отчаяние, тоска, безысходность овладели нами: надежды остаться в живых не было. В глубокой печали пытались мы охватить мысленным взором протянувшийся на много сот йоджан великий океан, кишащий исполинскими рыбами, крокодилами и акулами, потом уселись (на берегу) и решили умереть голодной смертью.

В разговоре зашла речь о коршунэ Джатаюсе, и тут мы увидели страшную, грозную птицу, подобную горной вершине. Казалось, это второй Вайнатея. Он приблизился к нам, словно задумав нас съесть, и сказал такие слова: «Кто это тут говорит о брате моем Джатаюсе? Я его старший брат по имени Сампати, властелин птиц.

Однажды, состязаясь друг с другом, взлетели мы к солнцу, и тут оба крыла моих загорелись. Джатаюс остался цел, но с тех пор я не видел моего любимого брата, владыку коршунов.С обгоревшими крыльями упал я тогда на эту великую гору». Когда он умолк, мы рассказали ему, что его брат убит, и вкратце поведали о твоей беде. Сампати услышал об этом великом несчастье, о царь - губитель врагов, и горестно стал вопрошать нас: «Кто этот Рама? Что с Ситой? Как был убит Джатаюс? Я хочу все это знать, о достойнейшие из обезьян!»

Я рассказал ему очень подробно, какое горе обрушилось на тебя и почему (мы сидим здесь), обрекая себя на голодную смерть. Тогда птичий царь поднял нас на ноги такими словами: «Известен мне Равана, Ланка - его столица. Она видна на том берегу океана в ущелье горы Трикуты. Вайдехи там, нет у меня в том сомнений». Услышав такое, мы быстро поднялись и стали держать совет, как переправиться через океан, о губитель врагов! И так как никто не решался (пуститься вплавь), я с помощью моего отца (Ветра) пересек океанские просторы шириной в сотню йоджан, убив по пути живущую в водах ракшаси.

Там во внутренних покоях Раваны увидел я Ситу. Несчастная подвижница предавалась посту и умерщвлению плоти, тоскуя по своему супругу. Она исхудала, её волосы были заплетены в косу, (как носят отшельницы), тело покрыто грязью. По некоторым признакам я понял, что это Сита, пробрался к ней, когда она осталась одна, и сказал: «Я - обезьяна, сын Ветра, о Сита, и прибыл к тебе как вестник от Рамы. Я добрался сюда по воздуху, чтоб увидеть тебя.

Братья Рама и Лакшмана, царские сыновья, в добром здравии, их охраняет Сугрива, Индра среди обезьян. Рама и сын Сумитры просили (меня узнать), здорова ли ты, о Сита! И Сугрива из дружеского расположения к ним тоже беспокоится о тебе. Скоро явится твой супруг вместе со всеми обезьянами. Верь мне, достойная, я - обезьяна, а не ракшаса».

Призадумавшись на минуту, Сита ответила мне: «Я знаю со слов Авиндхьи, что ты - Хануман. Авиндхья - старый, почтенный ракшаса, о наделенный мощными руками. Он рассказывал мне, что Сугриву окружают советники, похожие на тебя. А теперь ступай».

И с этими словами Сита дала мне вот этот самоцвет, который поддерживал безупречную Вайдехи все это время. И чтобы ты мне поверил, Джанаки из признательности рассказала мне историю о том, как ты, о тигр среди людей, на великой горе Читракуте попал камышинкой в ворону. Потом я рыком возвестил о своем появлении и поджег город (Раваны)». - «Добро пожаловать», - приветствовал Рама доброго вестника.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты»  двести шестьдесят шестая глава.

 

ГЛАВА 267

Маркандея сказал:

Пока Рама беседовал с (Хануманом), по приказу Сугривы сюда же, (на гору), явились вожаки обезьян. К Раме пришел славный Сушена, свекор Валина, в сопровождении тысячи коти быстрых обезьян. Показались отважные Индры обезьян Гаджа и Гавая, каждый из которых был окружен сотней коти (обезьян). Ведя за собою шестьдесят тысяч коти (сподвижников), о великий царь, прибыл грозный обликом царь Гавакша с бычьим хвостом.

Славный Гандхамадана, живущий на (горе) Гандхамадане, привел за собой тысячу коти огромных обезьян. Мудрая могучая обезьяна по имени Панаса привела десять, двенадцать и, (наконец), тридцать пять коти (обезьян). Достойный, отважный Дадхимукха, старейший среди обезьян, собрал огромное, обезьянье войско, обладающее грозным могуществом.

(Последним) пришел Джамбаван с сотней тысяч коти злобных черных медведей с отметинами на лбу. Эти и многие другие вожаки обезьяньих стай собрались в несметном количестве, чтобы помочь Раме, о великий царь!

(Обезьяны, окраской шерсти) напоминающие цветы шириши, шумели, перебегая с места на место, и издавали крики, похожие на львиный рык. Некоторые из них были (огромны), как горные пики, другие похожи на буйволов, (окраска одних) напоминала осенние тучи, а лица иных были (красны), как толченая киноварь. Они резвились, прыгали вверх и вниз, а со всех сторон, поднимая пыль, шли все новые и новые (полчища) обезьян. Весь многоликий обезьяний мир, напоминающий полноводный океан, собрался под знамена Сугривы. После того как сошлись все вместе Индры обезьян, доблестный Рагхава вместе с Сугривой (выбрал) день благоприятного положения созвездий, и готовое к бою войско в добрый час выступило в поход, словно намереваясь уничтожить миры.

Полки вёл Хануман, сын Ветра, а тыл охранял сын Сумитры, не ведающий страха. Подвязав защитные нарукавники и наконечники для пальцев, оба потомка Рагху шли в окружении обезьяньих вожаков, блистая, как солнце и месяц среди планет.

Обезьянье войско, вооруженное камнями и (стволами деревьев) шала и тала, казалось огромным рисовым полем на раннем рассвете. Вожаки Нала, Нила, Ангада, Кратха, Майнда и Двивида вели за собой неисчислимую рать, чтобы помочь Рагхаве. Мирно отдыхая на благодатных склонах прославленных гор, где было много плодов, кореньев, меда, воды и мяса, полки обезьян вышли к соленому океану.

Это войско со множеством знамен, словно второй океан, разлилось по прибрежному лесу. Тут достойный сын Дашаратхи задал Сугриве в присутствии обезьяньих вожаков уместный вопрос: «Как, по-твоему, нам перебраться через океан? Наша рать велика, а океан неприступен». Тут вызвались несколько обезьян-смельчаков, которые брались переправиться через океан, но все расстояние они не смогли бы осилить. Другие предлагали воспользоваться лодками, третьи - плотами, но Рама остановил их всех, говоря: «Нет, (так не годится). Вы, обезьяны, при всей вашей отваге не сможете пересечь все вместе водный простор шириной в сотню йоджан. Не подходит и ваше последнее предложение: не найдется так много лодок, чтобы перевезти целое войско.

И потом, разве может (человек), подобный мне, нанести купцам такой ущерб? Если войско наше растянется, то враг уничтожит его по частям, поэтому я не одобряю переправу на лодках или плотах. Я обращусь за помощью к самому кладезю вод. Отказавшись от еды, я буду лежать на берегу, пока он сам не предстанет передо мной. Если же он не укажет мне путь, то я подожгу его своим мощным, неотразимым оружием, блистающим ярче огня-очистителя». С этими словами Рагхава и с ним сын Сумитры совершили омовение и, как подобает, легли на подстилки из травы куша на (берегу) океана.

И вот явился Рагхаве во сне бог Океан, славный владыка рек и потоков, окруженный множеством морских чудищ, сотни кладезей с драгоценными камнями были видны рядом с ним. «О сын Каусальи, - обратился он ласково к Раме, - скажи, чем я могу помочь тебе, бык среди мужей?» - «Я - потомок Икшваку, твой родственник, - ответил ему Рама. - О властитель рек и потоков! Я хочу, чтобы ты дал пройти моему войску, тогда я смогу покарать Дашагриву, выродка из Пауластьев.

Если же ты не дашь мне пройти, как я прошу, я осушу тебя стрелами, освященными небесным оружием». Выслушав слова Рамы, (Океан), прибежище Варуны, испугался и ответил с почтением: «Не хочу я мешать тебе, я не стану преградою на твоем пути.

Но выслушай меня, Рама, а потом приступай к делу! Если я разрешу пройти твоему войску, другие тоже, угрожая оружием, будут вымогать у меня подобное разрешение. Есть (среди вас) искусный строитель - обезьяна по имени Нала, это могучий сын небесного зодчего Вишвакармана.

Пусть он бросает в мои (воды) поленья, траву или камни - я все удержу на поверхности, и это послужит мостом для тебя». С этими словами (Океан) исчез, а Рама сказал Нале: «Сооруди мост через океан. Я знаю, ты сможешь (его сделать)». Какутстха повелел построить тем способом мост в десять йоджан шириной и сто йоджан длиной. Этот (мост), который зовется Наласету, славится на земле и по сей день, построенный по приказу Рамы, он стоит (нерушимо), точно утес.

В это время (к Раме) явился благочестивый Вибхишана, брат Индры ракшасов (Раваны), вместе с четырьмя своими советниками. Гостеприимно встретил его благородный Рама, а Сугрива (встревожился), заподозрив в нем соглядатая. Но Рагхаву поистине тронули его действия, свидетельствующие о добрых намерениях, и он окружил его (всевозможными) почестями. (Рама) поставил Вибхишану царем над всеми ракшасами и сделал его советником и другом Лакшманы.

Под водительством Вибхишаны войско (Рамы) за месяц переправилось через океан по (сооруженному Налой) мосту, о владыка людей! Когда они пересекли (океан) и высадились на Ланке, (Рама) напустил обезьян на богатые, пышные сады (острова).

Там (в их ряды) проникли два соглядатая - советники Раваны Шука и Сарана, ракшасы в обезьяньем обличье, но Вибхишана их обнаружил. Когда оба (демона) из «тех, что бродят в ночи», вновь приняли облик ракшасов, Рама показал им свое войско и затем отпустил на волю. Полки расположились в небольшом лесу, и доблестный (Рама) послал мудрую обезьяну Ангаду гонцом к Раване.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести шестьдесят седьмая глава.

 

ГЛАВА 268

Маркандея сказал:

Какутстха надежно укрыл свое войско в богатом кореньями и плодами лесу, где было вдоволь воды. А Равана принялся укреплять Ланку согласно правилам шастр. Этот (город) по самому своему расположению был неприступен, его окружали мощная крепостная стена с воротами и глубоководный ров, в котором кишели крокодилы и водилась рыба

Теперь же (Ланка) была обнесена семью валами, утыканными кольями из кхадиры, эти валы были оснащены приспособлениями для тарана, железными брусьями и камнями. У воинов в руках были сосуды, полные ядовитых змей, и сарджарасовый порошок, кроме того, они были вооружены дубинками, пылающими головнями и стрелами, пиками, мечами и топорами, были у них и шатагхни, и навощенные молоты.

У каждых наружных ворот стояли крупные соединения, постоянные и сменяющиеся: множество пеших воинов и большое количество слонов и коней.

Меж тем Ангада добрался до ворот Ланки, известил о себе Индру ракшасов и бесстрашно вошел (в город). Могущественный (Равана) блистал меж многих коти ракшасов, словно солнце, обрамленное грядами облаков. Приблизившись к по томку Пуластьи, окруженному советниками, (посланец) Рамы, умеющий вести беседу, стал излагать его наказ: «О царь! Многославный Рагхава, Индра Косалы, велел передать тебе: час (расплаты) настал. Внемли этим словам и приготовься!

Под властью погрязшего в грехе бесчестного царя терпят лишения и погибают целые страны и города. Из-за тебя одного, силой похитившего мою супругу, на меня,- (сказал Рама), - ляжет вина за гибель ни в чем не повинных существ. Ты давно презираешь богов. Ослепленный своим могуществом и гордыней, ты притесняешь живущих в лесах святых мудрецов. Ты убиваешь царей-мудрецов, похищая их рыдающих жен. Теперь (пробил твой час) - тебя ждет возмездие за бесчинства. Я убью тебя вместе с твоими советниками. Выходи же на бой, как подобает мужу! Ты увидишь, о (демон), «бродящий в ночи», как могуч мой лук, хотя я всего только человек. Отпусти Ситу, дочь Джанаки, иначе ты нигде от меня не спасешься! Острыми стрелами я очищу от ракшасов землю!»

Не стерпел царь Равана, услышав такие дерзкие речи посланца (Рамы), потерял над собою власть от ярости, и тут же четыре (демона) из «тех, что бродят в ночи», по знаку владыки вцепились в лапы (Ангады), словно коршуны в (лапы) тигра. Но Ангада взмыл в небо, увлекая за собой «тех, что бродят в ночи». Они цеплялись за его лапы, но он взлетел так быстро, что оказался один на крыше дворца, а демоны, «те, что бродят в ночи», упали на землю, и сердца их не выдержали столь сильного удара.

Избавившись (от преследователей), он спустился с дворцовой крыши и пробрался через Ланку в расположение своего войска. Вернувшись к Индре Косалы, могучий пылом Ангада поведал (ему) обо всем и, обласканный Рагхавой, отправился отдохнуть.

Затем потомок Рагху разрушил крепостную стену Ланки, напустив на нее сразу всех быстрых, как ветер, обезьян. Лакшмана вместе с Вибхишаной и властителем медведей (Джамба-ваном) разбил неприступные южные ворота города, и сотни тысяч коти воинственно настроенных обезьян, бурых, как верблюды, ворвались в Ланку. Солнечный свет померк от пыли, поднятой обезьянами, которые сновали в разные стороны, вверх и вниз. Ракшасы со своими женами и стариками (родителями) в изумлении смотрели, о царь, на крепостной вал, сплошь облепленный обезьянами.

Некоторые из них (цветом шерсти) напоминали рисовые побеги, другие - цветы шириши, третьи были цвета восходящего солнца, а четвертые - светлые, как солома. Они принялись крушить колонны из драгоценных камней, террасы и сторожевые башни, стали ломать и разбрасывать выведенные из строя защитные приспособления. Хватая шатагхни, диски, дубинки и камни, они своими ловкими лапами с силой обрушивали их на Ланку. Сотни «тех, что бродят в ночи», стоявших на крепостном валу, обратились в бегство, преследуемые обезьянами.

Но тут по приказу царя (Раваны) появились ещё сотни тысяч страшных обличьем ракшасов, способных принимать любой вид. Извергая потоки стрел, они дерзко погнали лесных обитателей, очищая от врага крепостную стену. Страшные (демоны), «те, что бродят в ночи», посыпавшись как горох, освободили от обезьян большую часть крепостного вала. Сраженные пиками (ракшасов), пали в бою многие из обезьяньих вожаков, но немало и (демонов), «тех, что бродят в ночи», погребли под собой (обрушившиеся) колонны и ворота.

И вот сошлись (лицом к лицу) обезьяны и ракшасы. Яростно стали они биться, таская друг друга за волосы, царапая когтями и клыками. И обезьяны, и ракшасы с ревом падали замертво па землю, но даже и тут не выпускали врага. Стрелы Рамы сыпались непрерывным потоком, как ливень из тучи, и, долетая до Ланки, настигали (демонов), «тех, что бродят в ночи». И сын Сумитры, ловкий стрелок из лука, без устали метко разил стрелами ракшаоов, стоящих на крепостном валу. Затем по приказу Рагхавы войска отступили. Ланка была разорена, и это предопределило победу (Рамы).

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести шестьдесят восьмая глава.

 

ГЛАВА 269

Маркандея сказал:

В ряды отступивших воинов затесалось несколько групп мелких ракшасов и пишачей, приспешников Раваны, - Парвана, Путана, Джамбха, Кхара. Кродхаваша, Хари, Праруджа, Аруджа, Прагхаса и другие. Об этом проведал Вибхишана. и, хотя те злодеи, проникшие (к обезьянам), были невидимы, он раскрыл их. Ловкие, сильные обезьяны, о царь, увидели этих (ракшасов) и всех уничтожили. Замертво пали они на землю. Не вынес этого Равана, вышел (из города) со своим войском и налетел на обезьян, прстроив рать по способу Ушанаса.

Но Рагхава, следуя правилу Брихаспати, развернул полки навстречу Десятиликому и приготовился к обороне. Сошлись тут в бою Рама и Равана, Лакшмана и Индраджит, Сугрива и Ви-рупакша, Никхарвата и Тара, Нала и Тунда, Патуша и Панаса. Каждый избрал себе достойного (противника), и стали они биться, надеясь на поле брани лишь на мощь своих собственных рук.

Разгорелся жестокий и яростный бой, повергающий в ужас несмелого, так же некогда (бились между собой) боги и асуры. Равана обрушивал на Раму потоки копий, пик и мечей, Рагхава посылал в ответ остро отточенные железные стрелы. Лакшмана (осыпал) Индраджита раздирающими чрево (стрелами), и Индраджит отвечал сыну Сумитры множеством стрел. Вибхишана яростно метал в Прахасту острые стрелы, украшенные птичьими перьями, Прахаста отвечал ему тем же. Яростно бились могучие воины, так что страх обуял все три мира, все движущееся и неподвижное.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести шестьдесят девятая глава.

 

ГЛАВА 270

Маркандея сказал:

Вот Прахаста, не знающий жалости в битве, бросился вдруг на Вибхишану и, издав клич, ударил его дубинкой, но мудрый Вибхишана, наделенный мощными руками, даже не дрогнул от этого резкого удара, оставшись стоять неколебимо, как Химаван. Он схватил огромное мощное копье, украшенное сотнями колокольчиков, и, освятив его заклинаниями, метнул в голову (противника). С подобным ашани грохотом в один миг настигло оно ракшасу, снеся ему голову, и (демон) стал подобен дереву, сломанному ветром.

Увидев, что Прахаста, (демон) из «тех, что бродят в ночи», нашел свою смерть в бою, на обезьян стремительно ринулся Дхумракша. При виде мрачного, как туча, вражеского пополнения сильнейшие из обезьян бросились врассыпную. Увидел Хануман, что его (отважные), как быки, обезьяны-воины вдруг обратились в бегство, вышел вперед и застыл на месте: не обезьяна, а тигр. Обезьяны заметили, что сын Ветра остался стоять на поле брани, и все поспешно вернулись назад, о царь! Поднялся тут страшный, невероятный, отчаянный шум: это снова смешались в схватке полки Рамы и Раваны. Разгорелась жестокая, кровавая битва.

Дхумракша напал на обезьянье войско, (осыпая его) стрелами, снабженными оперением. Сын Ветра Хануман, покоритель врагов, ловко бросился наперерез мчавшемуся ракшасе-великану, и эти герои, обезьяна и ракшаса, словно Прахлада и Индра, сошлись в жаркой схватке, стремясь одолеть друг друга.

Палицами и дубинками избивал ракшаса обезьяну, обезьяна швыряла в ракшасу стволы деревьев вместе с ветвями. И мудрый Хануман, сын Ветра, все-таки одолел Дхумракшу, поскольку был мощнее, (убил) его коней и возничего и (сломал) колесницу.

Увидев, что Дхумракша, первый среди ракшасов, убит, обезьяны, воспрянув духом, ринулись (в бой) и стали уничтожать (вражеских) воинов. Мощные обезьяны кулаками разили ракшасов, и те наконец не выдержали: в панике бросились они бежать в Ланку. Примчавшись в город, разбитые наголову и (чудом) оставшиеся в живых (демоны) из «тех, что бродят в ночи», поведали царю Раване обо всем, что случилось.

 

Услышал Равана, что Прахаста и великий стрелок из лука Дхумракша пали в бою вместе с войском от рук (мощных), как быки, обезьян, вздохнул протяжно, поднялся со своего прекрасного ложа и произнес: «Настало время действовать Кумбхакарне». Сказав так, он повелел громкой музыкой разбудить Кумбхакарну, погруженного в глубокий сон.

С превеликим трудом разбудил Дашагрива могучего Кумбхакарну. Тот проснулся, спокойный и не ведающий тревог, сел на своем ложе, а властитель ракшасов встревоженно обратился к нему: «Блажен ты, о Кумбхакарна, если таков у тебя сон! Ты и не ведаешь, что настало суровое, страшное время. Рама, перебравшись вместе с обезьянами по мосту через океан, дерзнул учинить нам всем великое побоище. Я похитил его супругу Ситу, дочь Джанаки, и он, соорудив мост через океан, явился сюда, чтобы освободить её.

Он убил великого Прахасту и других наших родственников. Никто, кроме тебя, не сможет справиться с ним, о губитель врагов! Явись во всеоружии и покарай в бою всех наших недругов во главе с Рамой, о сильнейший из сильных, сокрушитель врагов! Оба младших брата Душаны, Ваджравега и Праматхин, пойдут за тобою следом вместе с великой ратью». Так сказал владыка ракшасов стремительному Кумбхакарне, а потом разъяснил Ваджравеге и Праматхину, что они должны делать. «Да будет так!» - ответили Раване доблестные братья Душаны и под водительством Кумбхакарны тотчас же выступили из города.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести семидесятая глава.

 

ГЛАВА 271

Маркандея сказал:

Кумбхакарна вместе со своими спутниками вышел за пределы города и увидел перед собой готовое к бою обезьянье войско. Обезьяны стремительно налетели на него, окружили со всех сторон и забросали грудами огромных деревьев. Несколько (обезьян), поборов великий трепет, вцепились в (ракшасу) своими когтями. Множество обезьян-воинов с разным оружием напало на грозного Индру ракшасов, сражаясь во многих местах поля боя. Они избивали его, а он только смеялся и пожирал обезьян. Панаса, Гавакша и Ваджрабаху (угодили к нему в пасть).

При виде жестокости ракшасы Кумбхакарны Тара и другие (обезьяны) вокруг закричали от страха. Когда Тара и другие обезьяньи вожаки подняли громкий крик, Сугрива бесстрашно бросился на Кумбхакарну. Стремительно налетев на него, многомудрый Сугрива, казавшийся слоном среди обезьян, с силой ударил его стволом дерева шала по голове. Отважная, ловкая обезьяна сломала дерево о голову Кумбхакарны, но (ракшаса) даже не дрогнул. Затем, чувствуя прилив бодрости от удара дубиной, он издал клич, захохотал и крепко схватил Сугриву обеими руками. Увидев, что ракшаса Кумбхакарна поймал Сугриву, доблестный сын Сумитры, надежда друзей, бросился к нему на помощь.

Лакшмана, губитель вражеских героев, настиг Кумбхакарну и послал в него мощную быструю стрелу с золотым оперением. Пронзив доспехи (ракшасы), стрела прошла насквозь через его тело и, обагренная кровью, впилась в землю. Тогда Кумбхакарна, великий стрелок из лука, выпустил вожака обезьян, вооружился камнями и с развороченной грудью ринулся на сына Сумитры, занеся над собой огромную глыбу. Двумя остро отточенными стрелами (Лакшмана) отсек ему на бегу обе воздетые руки, но на их месте появилось четыре. Сын Сумитры, показывая, как ловко он владеет оружием, вновь срезал своими стрелами его руки, в каждой из которых было по камню, но тот превратился в великана со множеством ног, рук и голов.

Тогда сын Сумитры оружием Брахмы испепелил этого (демона), подобного горной гряде. Дерзкий (ракшаса), сраженный в бою небесным оружием, словно ветвистое дерево - мощной ашани, рухнул на землю. Увидели ракшасы, что яростный Кумбхакарна, подобный Вритре, лежит бездыханный на земле, и в страхе бросились врассыпную. Но оба брата Душаны, на глазах у которых бежали те воины, остановили их и в ярости бросились на сына Сумитры. Со злобою Ваджравега и Праматхин кинулись на сына Сумитры, но тот, издав клич, стрелами с оперением преградил им обоим путь.

Тогда, о Партха, разгорелся страшный, жестокий бой между братьями Душаны и мудрым Лакшманой. Тот обрушил на ракшасов мощный поток стрел, и оба отважных (воина) гневно ответили ему тем же. Суровая схватка между мощноруким сыном Сумитры и Ваджравегой с Праматхином длилась недолго: подоспел Хануман, сын Ветра. Он схватил горную вершину, швырнул её в Ваджравегу и выпустил дух из ракшасы. А могучая обезьяна Нила налетела на Праматхина и огромным камнем убила (второго) брата Душаны. Тогда снова сошлись в жаркой схватке полчища Рамы и Раваны. Сотнями разили обезьяны найрритов, а найрриты - обезьян, но все же найрритов полегло значительно больше.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести семьдесят первая глава.

 

ГЛАВА 272

Маркандея сказал:

Узнав о том, что Кумбхакарна вместе со своими сподвижниками, как прежде Прахаста, великий стрелок из лука, а также могучий Дхумракша, принял смерть в бою, Равана обратился к своему сыну, герою Индраджиту: «Покори Раму, Сугриву и Лакшману, о губитель недругов! Благодаря тебе, о мой верный сын, я обрёл громкую славу: ты победил в бою Тысячеокого Держателя ваджры, Супруга Шачи.

Скрывая свой облик или в открытую, но покарай моих недругов своими небесными стрелами, полученными некогда в дар, о губитель врагов, первый среди воителей! Ни Рама, ни Лакшмана, ни Сугрива не смогут вынести удара твоих стрел, о безупречный, не говоря об их спутниках. Ступай, о мощнорукий, и отомсти в бою за Кхару! (Сделай то), чего не удалось достичь в бою Прахасте и Кумбхакарне, о безупречный! Уничтожь своими острыми стрелами недругов вместе с их ратью, порадуй меня, о сын мой, как когда-то, когда ты захватил в плен самого Васаву».

Ответив согласием на призыв (отца), Индраджит во всеоружии поднялся на колесницу и поспешил, о царь, на поле боя. Там, громко выкликая свое имя, бык среди ракшасов вызвал на поединок Лакшману, отмеченного счастливыми знаками. Словно лев на мелкого зверька, ринулся на него Лакшмана с луком и стрелами, сея ужас ударами своих ладоней.

Меж ними, знатоками небесного оружия, из которых каждый страстно желал победить и люто ненавидел другого, началась великая битва. Сын Раваны не смог одолеть (Лакшману) своими стрелами, и тогда этот первый из воинов предпринял более мощную попытку. Он попытался погубить сына Сумитры быстрыми копьями, но тот раскалывал их на лету своими острыми стрелами, и обломки (копий) летели на землю.

Славный Ангада, сын Валина, поднял дерево, стремительно бросился на (ракшасу) и ударил его по голове, но Индраджит не дрогнул. Дерзкий (демон) нацелил копье в грудь (обезьяне), но Лакшмана сломал это копье. Едва отважный Ангада приблизился к сыну Раваны, тот палицей ударил подобную быку обезьяну в левый бок. Даже не почувствовав удара, могучий сын Валина, покоритель врагов, яростно метнул в Индраджита ствол дерева шала. Дерево, которое бросил разъяренный Ангада, чтоб покарать Индраджита, попало, о Партха, в его колесницу, (убив) и возничего, и коней. Когда его кони и колесничий были убиты, сын Раваны соскочил с колесницы и, прибегнув к волшебству, скрылся из виду, о царь! Рама, узнав о том, что ракшаса, искусный в разного рода магии, сделался, невидимым, явился на то место и окружил его войско.

(Индраджит), прицелившись в Раму, осыпал его с ног до головы своими стрелами, полученными в дар (от богов, поразив) при этом и Лакшману, великого воина на колеснице. Тогда отважные Рама и Лакшмана стали вдвоем посылать стрелы в невидимого сына Раваны, скрывшегося благодаря волшебству.

Сотни, тысячи стрел обрушил он в злобе на тех львов среди мужей, (изранив их) с ног до головы. Обезьяны, увидев, что скрывшийся с глаз (ракшаса) непрерывно посылает стрелы, схватили огромные камни и взмыли в небо, но и в них полетели стрелы невидимого ракшасы, дерзкого сына Раваны. Огражденный волшебными чарами, он сразил множество (обезьян). И братья-герои, Рама и Лакшмана, настигнутые его стрелами, тоже упали на землю, словно солнце и луна (низринулись) с небес.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести-семьдесят вторая глава.

 

ГЛАВА 273

Маркандея сказал:

Увидев, что оба брата, безгранично могучие, упали на землю, сын Раваны решил добить их своими стрелами, полученными в дар. Герои, тигры среди мужей, которых Индраджит окружил частоколом стрел, выглядели на поле боя птицами в клетке. Лежали они на земле, пронзенные сотнями стрел, а вокруг них стояли обезьяны вместе с Сугривой. Сушена, Майнда, Двивида, Кумуда, Ангада, Хануман, Нила, Тара и Нала (окружали) властителя обезьян. Но вот туда прибыл победоносный Вибхишана. Оружием праджня он возвратил к жизни обоих героев, а Сугрива, произнеся небесные заклинания, сильным снадобьем вишалья быстро извлек из них стрелы.

Лучшие из мужей, освободившись от стрел, пришли в себя и поднялись с земли, слабость и усталость вмиг покинули великих воинов на колесницах. Видя, что Раму, потомка Икшваку оставила лихорадка, Вибхишана, о Партха, почтительно сложив ладони, обратился к нему с такими словами: «По повеленью Царя царей к тебе явился гухьяка с горы Шветы. Он принес эту воду, о сокрушитель недругов! Великий царь Кубера послал тебе её, чтобы ты, о гроза недругов, смог увидеть любое невидимое существо. Если ты или тот, кому ты дашь этой воды, омоет ею свои глаза, он увидит того, кто скрылся из виду».

«Да будет так», - (ответил) Рама, принимая эту чудесную воду. Он омыл ею глаза и (передал) благородному Лакшмане, а потом Сугриве, Джамбавану, Хануману, Ангаде, Майнде, Двивиде, Ниле и большинству обезьяньих вожаков. Случилось так, как говорил Вибхишана: тотчас же их глаза, о Юдхиштхира, стали видеть то, что невидимо для обычного глаза. Меж тем Индраджит, (считая), что дело сделано, поведал отцу о своем подвиге и вновь поспешил в гущу битвы. Когда разъяренный (ракшаса) вернулся (на поле брани), пылая жаждой боя, на него по знаку Вибхишаны налетел сын Сумитры.

В тот день (Индраджит) не совершил обычного жертвоприношения. Лакшмана, к которому вернулись силы, стал яростно метать стрелы в готового к бою (недруга), чтобы его уничтожить. Каждый из них страстно желал одолеть другого, и их поединок являл собою необычайное зрелище, напоминавшее (схватку) Шакры с Прахладой. Острыми, раздирающими чрево стрелами пронзал Индраджит сына Сумитры, а (Лакшмана) разил отпрыска Раваны стрелами, опаляющими, как огонь.

Разъяренный ударами стрел сына Сумитры, сын Раваны послал в Лакшману восемь стрел, подобных ядовитым змеям. Слушай же, я расскажу тебе, как доблестный сын Сумитры тремя обжигающими, словно огонь, стрелами, снабженными оперением, выпустил дух (из сына Раваны).

Одной (стрелой) от отсек ему руку, в которой тот держал лук, другой срезал руку, в которой были стрелы, а третьей блестящей стрелою с широкой рукоятью он снёс его сверкающую серьгами прекрасную голову с красивым носом. Страшно было смотреть на туловище (ракшасы) с обрубками рук! Расправившись с (недругом), (Лакшмана), сильнейший из сильных, убил стрелами и его возницу. Кони примчали ту колесницу в Ланку, и Равана увидел, что сына нет на обычном месте. Блуждающим взглядом в ужасе посмотрел он на своего убитого сына и тогда, обезумев от горя, решил лишить жизни Вайдехи. Злодей схватил меч и тотчас же кинулся в ашоковую рощу, где, тоскуя о Раме, жила (Сита). Но, распознав жестокоенамерение того безумца, Авиндхья усмирил его гнев.

Послушай, как (он это сделал): «Ты - владыка прекрасного» огромного царства, и не пристало тебе убивать женщину. У нее ведь и так все равно что отнята жизнь, раз она живет у тебя в неволе. Я считаю, не стоит её убивать. Победи её супруга, и, если он погибнет, она тоже умрет. Сам Совершитель ста жертвоприношений не может сравниться с тобою в отваге. Не раз приводил ты в трепет в бою Тридцать (богов) вместе с Индрой». Долго уговаривал Равану Авиндхья, стараясь смягчить его гнев, и тот внял его словам. (Демон), «бродящий в ночи», решил сам выступить (против Рамы). Он опоясал себя мечом и приказал: «Пусть приготовят мне колесницу!»

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести-семьдесят третья глава.

 

ГЛАВА 274

Маркандея сказал:

Разъяренный Дашагрива, любимый сын которого был убит, поднялся на колесницу, украшенную золотом и драгоценными камнями, и выступил в поход. Окруженный страшными ракшасами, держащими наготове всевозможное оружие, налетел он на Раму, разя на своем пути обезьяньих вожаков, но Майнда, Нила, Нала, Ангада, Хануман и Джамбаван вместе со своими полками остановили его неистовый натиск. Вожаки обезьян и медведей на глазах у Дашагривы стали громить деревьями его войско. Тогда, оглядев свою поредевшую рать, искусный в магии Равана, властитель ракшасов, прибегнул к волшебству. Из тела его появились сотни, тысячи ракшасов со стрелами, мечами и копьями в руках, но Рама небесным оружием уничтожил их всех.

Тогда Десятиликий владыка ракшасов вновь обратился к колдовским чарам: он сотворил, о Бхарата, множество подобий Рамы и Лакшманы в ринулся вновь на (обоих братьев). Эти (ракшасы) из «тех, что бродят в ночи», налетели, о царь, на Раму и Лакшману, подступая к ним с туго натянутыми луками. Увидев это чудо, сотворенное Индрой ракшасов, сын Сумитры, потомок Икшваку, не растерялся. Он обратился к Раме с великими словами: «Покарай этих ракшасов, дерзко принявших твое обличье!» И Рама одного за другим сразил этих (демонов), каждый из которых был точным его подобием. И тут на сверкающей, как солнце, колеснице, запряженной огненно-рыжими конями, к Раме на поле битвы явился Матали, возница Шакры,

Матали сказал:

«Перед тобою - прекрасная, овеянная победной славой колесница Магхвана, в которую впряжены огненные скакуны. На этой лучшей из колесниц Шакра уничтожил в бою сотни дайтьев и данавов, о Какутстха, тигр среди мужей! На этой колеснице, которой буду править я, о тигр среди мужей, ты быстро одолеешь Равану в бою. Не медли!» Все слышал Рагхава но не поверил, что это действительно слова Матали. (Он подумал), не ракшаса ли (снова пустил в ход) свои волшебные чары. Но Вибхишана сказал ему: «Нет, тигр среди мужей, это не колдовство низкого Раваны. Это воистину колесница Индры. Скорей поднимись в нее, о лучезарный!».

Обрадовался Какутстха, согласился с Вибхишаной, (встал) на колесницу в яростно бросился на Дашагриву. Крик ужаса вырвался у всех, когда Равана двинулся навстречу (небесной колеснице), небожители на небесах отозвались львиным рыком и грохотом барабанов. (Ракшаса), «бродящий в ночи», метнул в Раму разящее, как ашани Индры, копье, высокое, словно жезл Брахмы.

Но Рама в тот же миг своими острыми стрелами расколол это копье. Страх обуял Равану при виде ратного подвига (Рамы). Разъяренный Дашагрива стал без передышки посылать в Раму острые стрелы и тысячами, десятками тысяч разное другое оружие: бхушунди, копья, палицы, секиры, пики разных видов и шатагхни, острые как бритва.

Испугались обезьяны жуткого колдовства ракшасы Дашагривы и разбежались в разные стороны.

А Какутстха, вынув из колчана лучшую из стрел с красивым оперением, острым наконечником и золотым древком, взялся за оружие Брахмы. Увидев, что Рама оружием Брахмы освятил эту чудесную стрелу, гандхарвы и боги во главе с Шакрой преисполнились радости.

Поняли боги, гандхарвы и киннары: если пущено в ход оружие Брахмы, дни их недруга-ракшасы сочтены. И вот Рама метнул не имеющую себе равных мощью, длинную, как жезл Брахмы, грозную стрелу, несущую Раване смерть. Охваченный ярким пламенем, запылал первый из ракшасов вместе со своей колесницей, конями и колесничим. Тридцать (богов) вместе с гандхарвами и чаранами, торжествуя, взирали на Равану, повергнутого доблестным Рамой. (Тело) могучего Раваны распалось на пять элементов, силой оружия Брахмы они были развеяны во всех мирах. Это (мощное) небесное оружие испепелило основу его плоти - мясо и кровь, так что от (ракшасы) не осталось и праха.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести семьдесят четвертая глава.

 

ГЛАВА 275

Маркандея сказал:

Рама, его друзья и сын Сумитры радовались, что наконец повержен низкий Равана, Индра ракшасов, притеснявший богов. Когда Дашагрива был уничтожен, боги, а прежде них святые мудрецы, ликуя, восславили мощнорукого героя. Боги, гандхарвы и все (остальные) небожители цветочными ливнями и песнопениями приветствовали Раму, глаза которого были как лепестки лотоса. Почтив его по достоинству, они разошлись по своим местам. Казалось, о неколебимый, что на небесах наступил великий праздник.

Покарав Дашагриву, могучий Рама, многославный покоритель вражеских городов, передал Ланку Вибхишане. Тут появился старый, мудрый советник (Раваны) но имени Авиндхья. Перед ним, следом за Вибхишаной шла Сита. (Авиндхья) обратился к печально стоящему перед ним великому духом Какутстхе: «Принимай, о могучий душою, дочь Джанаки! Царица - само воплощение добродетели». Выслушав эти слова, потомок Икшваку сошел с величайшей из колесниц и увидел проливающую слезы Ситу. Все тело её было в грязи, одета она была в черное, а волосы (по-отшельнически) заплетены в косу.

Рама посмотрел на прекрасную, измученную горем Вайдехи, стоявшую у его колесницы, и, подозревая, что (Равана) обесчестил её, сказал: «Ступай, Вайдехи, ты свободна! Я сделал все, что должен был сделать. Я твой супруг, о достойная, и потому тебе не придется влачить свои дни до старости в обиталище ракшасы. Я убил этого (демона) из «тех, что бродят в ночи». Но разве может такой человек, как я, зная предписания дхармы, хотя бы на миг принять женщину, побывавшую в руках недруга? Добродетельна ты или грешна, я не могу наслаждаться тобою, о Майтхили, ибо ты - словно приготовленная в жертву пища, которую лизнула собака».

Услышав эти неожиданные горькие слова, (ни в чем не повинная) женщина упала без чувств, словно подрубленное банановое дерево, и едва появившийся на её лице румянец вмиг исчез, словно след дыхания на зеркале. Все обезьяны и Лакшмана, услышав сказанное Рамой, замерли не дыша. И тут перед Рагхавой появился в своей колеснице четырехликий, пречистый духом бог Прародитель, Творец вселенной. В сияющей, бесценной колеснице, влекомой гусями, (предстали перед Рамой) Шакра, Агни, Ваю, Яма, Варуна, а также Повелитель якшен, семь безгрешных святых мудрецов и царь Дашарата, воплощение небесного сияния. Весь небосвод заполнили боги и гандхарвы, словно яркие звезды засияли на осеннем небе.

Тогда славная, честная Вайдехи поднялась (с земли) и в их присутствии ласково обратилась к широкогрудому Раме: «Нет у меня на тебя обиды, о царский сын! Я знаю, как подобает вести себя женщинам и мужчинам (в подобных случаях). Послушай, что я скажу тебе. Пребывающий в вечном движении Ветер присутствует в каждом живом существе. Пусть он лишит меня жизни, если я согрешила! Пусть Огонь, Вода, Воздух, Земля и Ветер отнимут у меня жизнь, если я совершила грех!» И, к радости великих духом обезьян, с небес зазвучали благословенные голоса богов, слышные на все стороны света.

Ваю сказал:

Это правда, о Рагхава! Я - Ветер, пребывающий в вечном движении. Майтхили безгрешна, о царь! Соединись со своею супругой.

Агни сказал:

Я присутствую в каждом живом существе, о потомок Paгху! Ни грана вины нет за Майтхили, о Какутстха!

Варуна сказал:

Я тот, кто порождает соки в телах живущих, о Рагхава, и я говорю тебе - ты должен принять Майтхили!

Брахма сказал:

В этом нет ничего необычного, о достойный мой сын, если ты соблюдаешь дхарму мудрецов-царей и следуешь по стезе праведников. Выслушай, что я скажу тебе. Ты, о герой, уничтожил недруга богов, гандхарвов, (демонов)-змеев, а также якшей, данавов и великих святых мудрецов. Прежде благодаря моей милости с ним не могло справиться ни одно живое существо. Была причина тому, что я какое-то время терпел этого нечестивца. Себе на погибель похитил злодей Ситу, но проклятием Налакубары я охранил её (от бесчестья). Некогда Раване было сказано: если когда-нибудь он посягнет на женщину, которая не желает его, на сто частей разорвется его тело. Не сомневайся, о лучезарный, в (чистоте Вайдехи) и прими её. Ты, о подобный бессмертному, совершил великий подвиг во имя богов.

Дашаратха сказал:

Я доволен, о сын мой! Благо тебе! Я - Дашаратха, отец твой, и я благословляю тебя: правь своим царством, о достойнейший из мужей!

Рама сказал:

Приветствую тебя, Индра царей, если ты действительно мой отец! По твоему повелению я тотчас отправлюсь в прекрасный город Айодхыо.

Маркандея сказал:

Обрадованный отец вновь обратился к нему, о властитель живущих: «Ступай в Айодхью и правь (своим царством), о Рама - (герой) с пламенеющими уголками глаз!» Тогда, поклонившись богам, сопровождаемый приветствиями друзей, он соединился со своей супругой, словно Великий Индра с Пауломи. Затем губитель недругов одарил Авиндхью и осыпал богатством и почестями ракшаси Триджату. Тогда Брахма, окруженный богами во главе с Шакрой, сказал ему: «Какие дары ты желаешь, о сын Каусальи? Я дам их тебе сейчас же».

И попросил его Рама, чтобы быть ему стойким в дхарме и неуязвимым для недругов, а также чтобы ожили обезьяны, убитые ракшасами. Брахма сказал: «Да будет так!», и обезьяны поднялись с земли целые и невредимые, о великий царь! И славная участью Сита дала Хануману дар: «Пусть твоя жизнь, о сын мой, будет столь же долгой, как слава Рамы. Дивные яства всегда будут к твоим услугам, о Хануман! Я позабочусь об этом, о желтоглазый!»

На глазах у (героев), неутомимых в своих деяниях, все боги во главе с Шакрой исчезли. Увидев, что Рама соединился с Джанаки, возница Шакры, преисполненный радости, сказал ему при его сподвижниках: «Ты, о воистину доблестный, избавил от бед богов, гандхарвов, якшей, людей, асуров и (демонов)-змеев. Якши, ракшасы, (демоны)-змеи, боги, асуры и гандхарвы - все миры будут говорить о тебе, пока стоит земля». Произнеся это, он попрощался с Рамой, первым среди воинов, и, воздав ему почести, удалился на своей колеснице, блиставшей, как солнце.

Рама поставил охрану на Ланке, затем (поднялся) на сверкающую небесную колесницу Пуншаку, способную двигаться всюду по желанию (возницы), и, окруженный, как подобает, главными советниками, смирив свои чувства, вместе с Ситой, сыном Сумитры и всеми обезьянами во главе с Сугривой переправился вслед за Вибхишаной по тому самому мосту через (океан), обиталище Макаров.

Потом благочестивый царь добрался до того места на берегу океана, где он останавливался прежде, и расположился там вместе с обезьянами. Когда настало время расставаться, Рагхава, созвав (своих соратников), воздал им почести и одарил их всех богатством.

Когда Индры обезьян - обезьяны с бычьими хвостами и медведи удалились, Рама вместе с Сугривой в сопровождении Вибхишаны отправился на колеснице Пушпаке в Кишкиндху, показывая Вайдехи лес. Прибыв в Кишкиндху, Рама, первый среди воинов, сделал верного Ангаду престолонаследником. Затем вместе со (своими союзниками) и сыном Сумитры Рама знакомым путем отправился в свой город.

Приблизившись к Айодхье, владыка царства послал в город Ханумана гонцом к Бхарате. Оценив приветливость (Бхараты), сын Ветра сообщил ему радостную весть, и, когда (Хануман) вернулся, (Рама) вступил в Нандиграму. Там он увидел Бхарату: в мочальном платье, с телом, испачканным грязью, тот сидел на своем ложе, а перед ним стояли сандалии (брата). Радостно встретились доблестный Рагхава и сын Сумитры с Бхаратой и Шатругхной, о бык среди Бхаратов!

И Бхарата с Шатругхной тоже обрадовались, увидев своего старшего брата и Вайдехи. Бхарата с великой радостью почтительно передал вернувшемуся (брату) сохраненное, как залог, его царство. В благоприятный день при созвездии Вайшнава Васиштха и Вамадева посвятили героя на царство.

После помазания (Рама) простился с Сугривой, первым среди обезьян, а также с его соратниками и Пауластьей Вибхишаной. Он одарил их обоих, довольных и радостных, разными драгоценностями и, сделав все, что было нужно, с грустью расстался с ними. Затем Рагхава, потомок Рагху, с почестями и благодарностью возвратил Вайшраване его колесницу Пуншаку и после этого вместе с мудрецами-богами без помех совершил на берегу реки Гомати десять жетвоприношений коня с богатыми подношениями мяса в виде даров.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести-семьдесят пятая глава.

 

ГЛАВА 276

Маркандея сказал:

Вот какая жестокая беда обрушилась некогда, о мощнорукий, на Раму, не знавшего себе равных по силе, когда он удалился в изгнание в лес. Не печалься, о тигр среди мужей! Ведь ты - кшатрий, о губитель недругов! Ты ступаешь по стезе пламенной решимости, опираясь лишь на мощь собственных рук, поэтому нет на тебе ни единого, даже самого малого греха. Сами боги вместе с Индрой и асуры могли бы пасть духом, следуя этим путем. Держащий в руке ваджру вместе с марутами одолел и уничтожил Вритру, а также непобедимого Намучи и Длинноязыкую ракшаси.

Тот, у кого есть помощники, всегда достигает своей цели. Кого не сможет одолеть в бою тот, кто имеет такого брата, как Завоеватель богатств?! А Бхима, грозный в своем могуществе, сильнейший среди сильных?! А юные сыновья Мадравати, славные стрелки из лука?! Чего же тебе страшиться с такими соратниками, о сокрушитель недругов! Они способны одолеть войско самого Владетеля ваджры вместе с сонмом марутов. С такими подобными богам сподвижниками, могучими стрелками из лука, ты победишь в сражении всех недругов, о бык среди бхаратов!

Посмотри - ты вместе со своими могучими (братьями) совершил суровый подвиг: отвоевал у низкого царя Синдху Кришну-Драупади, которую он похитил силою, ослепленный своим могуществом. Царь Джаядратха повержен и покорен. Рама и без таких помощников, (как у тебя), вернул Вайдеху, уничтожив в бою грозного в своем могуществе ракшасу Дашагриву. Вокруг него тоже были друзья, но не люди, а обезьяны и черноликие медведи. Подумай, о царь, над этим, И не печалься, о тигр среди потомков Куру, бык среди Бхаратов! Великим душою, таким, как ты, не подобает предаваться печали, о губитель недругов!

Вайшампаяна сказал:

Так утешал царя (Юдхиштхиру) мудрый Маркандея. Поборов свою печаль, ободренный (Юдхиштхира) снова спросил того (мудреца).

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести семьдесят шестая глава.

 

ПОВЕСТЬ О САВИТРИ

ГЛАВА 277

Юдхиштхира сказал:

Я не так терзаюсь из-за себя, из-за братьев моих и утраченного царства, как из-за дочери Друпады, о великий мудрец! Когда мы проиграли злодеям в игре в кости, Кришна спасла нас, а теперь Джаядратха силой похитил её из леса. Слышал ли ты или, может быть, видел другую такую же верную и достойную женщину, как дочь Друпады?

Маркандея сказал:

Услышь, о царь Юдхиштхира, какая великая участь выпадает на долю женщин из достойных семей. (Я расскажу тебе) о том, что случилось с царской дочерью Савитри. Жил на свете царь мадров. Был он благочестив и добродетелен, милостив к брахманам, благороден и верен каждому своему слову. Смирив свою душу, он совершал жертвоприношения, был щедр, умен и любим горожанами и селянами. Он горячо радел о благе каждого существа, и звали того царя Ашвапати. Милостивый, правдоречивый, подчинивший себе свои чувства, он был бездетен, и, по мере того как он становился старше, отчаяние овладевало (царем). Чтоб обрести потомство, он принял суровый обет. Определенное время, ограничив себя в еде, он соблюдал воздержание, смирив свою душу. Затем он совершил сто тысяч жертвоприношений с пением Савитри, о лучший из царей, и стал принимать пищу через два дня на третий.

Восемнадцать лет посвятил он тому обету. Когда истек восемнадцатый год, Савитри была удовлетворена. Она явилась царю во всем своем блеске, о царь! Поднявшись из жертвенного огня, подательница даров выказала царю свою великую радость, произнеся такие слова: «Я довольна, о царь твоим воздержанием, чистотою, смирением, твердостью в обете и искренней преданностью мне. О Ашвапати, царь мадров, выбирай себе дар, какой пожелаешь, и никогда не допускай небрежности в отношении дхармы!».

Ашвапати сказал:

Я предпринял все это, желая исполнить свою дхарму. Цель моя - обрести потомство. Пусть будет у меня, о богиня, множество сыновей, которые продолжат мой род. Если ты мною довольна, богиня, я выбираю именно этот дар. Ведь потомство - это высшая дхарма - так говорили мне дважды-рождённые.

Савитри сказала:

Я знаю давно, о царь, об этом твоем желании и говорила Прародителю, что ты мечтаешь о сыновьях. Самосущий явил милость: вскоре на земле родится у тебя славная, прекрасная дочь. Тебе ничего не следует говорить в ответ. Я с радостью передаю тебе волю Прародителя.

Маркандея сказал:

«Да будет так, - ответил царь на слова Савитри и попросил (её): - Пусть скорее это случится». Савитри скрылась, а царь вернулся в свои покои и, довольный, зажил в своем царстве, правя поданными согласно дхарме.

Прошло некоторое время, и добродетельная старшая супруга верного обету царя начала вынашивать в своем чреве плод. Лоно царицы Малави, о бык среди Бхаратов, день ото дня увеличивалось, словно владычица звезд на небе в светлую половину месяца, и в назначенный срок родила она лотосоокую девочку.

Царь радостно совершил обряды над (новорожденной). Поскольку она была получена в дар от милостивой Савитри после жертвенных возлияний с пением савитри, отец и брахманы дали ей имя Савитри.

Царская дочь, воплощенная Шри, постепенно росла и наконец превратилась в цветущую девушку, она была стройной, широкобедрой и напоминала собой золотую статую.

Глядя на нее, люди думали: «Это, верно, явилась небесная дева», но никто не сватал её, блистающую красотой, с глаза ми как лепестки лотоса, страшась её красоты. Однажды в день смены луны она отказалась от пищи, окропила водою голову и обратилась к богам, повелев брахманам совершить, как положено, возлияние огню. Затем, взяв оставшиеся (от жертвоприношения) цветы, царская дочь, прекрасная, как сама Шри, явилась к своему великому духом отцу. Дева с прекрасными бедрами поднесла ему эти остатки (от жертвы), припала к его стопам, а затем, смиренно сложив ладони, встала подле царя.

Царь видел, что дочь его в расцвете юности прекрасна, как богиня, и его тревожило, что женихи не сватают её.

Царь сказал:

Настало время, о дочь моя, выдавать тебя замуж, но никто не приходит ко мне сватать тебя. Поэтому ты сама избери себе супруга, который был бы тебя достоин, а потом поведай мне, кого ты выбираешь в мужья. Я обдумаю (твой выбор) и отдам тебя замуж. Выбирай себе мужа по душе. Выслушай меня, о достойная, я расскажу тебе то, что знаю от дважды-рожденных из дхармашастры. Позор отцу, который не может выдать свою дочь замуж! Позор мужу, который пренебрегает женой! Позор сыну, который не заботится о матери после смерти отца! Ты выслушала мои слова, а теперь поскорее найди себе мужа! Сделай так, чтобы боги не осудили меня.

Маркандея сказал:

Вот что сказал (царь) своей дочери. Затем он призвал своих старых советников и повелел им сопровождать (девушку). Мудрая (Савитри) смущенно приникла к отцовским стопам и тотчас же поспешила в путь, чтобы выполнить волю отца. Окруженная древними старцами-советниками, поднялась она на золоченую колесницу и отправилась в прекрасные леса, где предавались подвижничеству мудрецы-цари. Почитая стопы достойных старцев, она странствовала, пересекая леса один за другим. Посещая священные тиртхи, царская дочь в каждой из них раздавала дары первым среди дважды-рождённых.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести семьдесят седьмая глава.

 

ГЛАВА 278

Маркандея сказал:

Однажды к царю, властителю мадров, явился Нарада. Сидели они в Собрании, занятые беседой, и в это время, о бхарата, в отцовские покои вошла Савитри. Вместе с советниками она объехала все священные тиртхи, а также обители. Увидев отца сидящим рядом с Нарадой, красавица склонила голову к стопам обоих.

Нарада сказал:

Куда ходила твоя дочь и откуда она вернулась, о царь?

Почему ты не выдаешь юную деву замуж?

Ашвапати сказал:

За этим я и послал её, а теперь она возвратилась. Послушаем же, о мудрец-бог, какого она избрала для себя мужа.

Маркандея сказал:

«Расскажи подробно», - попросил её отец, и прекрасная (дева), для которой слова отца были что глас божий, стала рассказывать: «Был у шальвов благочестивый царь-кшатрий по имени Дьюматсена. Он ослеп, и соседний (правитель), давний его недруг, воспользовавшись несчастьем, отнял царство у ослепшего мудреца и его малолетнего сына. Вместе с супругой и сыном отправился (Дьюматсена) в лес. Укрывшись в глухой чаще, он принял великий обет и предался подвижничеству.

Сын его Сатьяван родился в городе, но вырос в лесу среди отшельников. Я выбрала его сердцем, он достоин быть моим мужем».

Нарада сказал: Увы, о царь! Великий грех совершила Савитри, по неведению избрав себе в мужья Сатьявана, хотя он отмечен многими добродетелями. Правдива речь его отца, только правду говорит его мать, поэтому брахманы нарекли его Сатьяваном («Правдивым»). В детстве он очень любил коней. Он лепил их из глины и рисовал на картинках, поэтому его называют иначе Читрашва («Рисующий коней»).

Царь сказал:

А теперь (скажи), могуч ли пылом царский сын Сатьяван, радость отца? Мудр ли он, смиренен и отважен?

Нарада сказал:

Могуществом пыла он подобен самому Вивасвану, мудростью равен Брихаспати, отважен, как Великий Индра, и смиренен, как Земля.

Ашвапати сказал:

Щедр ли в дарах Сатьяван? Милостив ли к брахманам царский сын? Красив ли он, благороден, приятен ли обликом?

Нарада сказал:

Щедростью в меру сил он подобен сыну Санкрити Ранти-деве, милостив к брахманам и правдоречив, словно Шиби, сын Ушинары. Он благороден, как Яяти, и прекрасен собой, словно Месяц. Красотою могучий сын Дьюматсены превосходит обоих Ашвинов. Он сдержан, добр, отважен и честен. Он - властелин своих чувств, верен дружбе и независтлив, скромен и терпелив. Словом, как говорят те, что состарились в подвижвиничестве и благочестии, он всегда честен и стойкость его незыблема.

Ашвапати сказал:

Ты говоришь о нем, о владыка, так, словно он наделен всеми (возможными) добродетелями. Скаже мне, нет ли у него какого-нибудь порока?

Нарада сказал:

Порок у него единственный, других нет - мало осталось жить Сатьявану. Ровно через год, считая с сего дня, он умрет.

Царь сказал:

Ступай, Савитри! Выбери себе другого супруга, прекрасная! У (Сатьявана) только один недостаток, но он так велик, что сводит на нет все его добродетели. Как сказал мне великий Нарада, чтимый богами, краток его век: через год он умрет.

Савитри сказала:

Жребий бывает брошен только однажды. Единственный раз девушку выдают замуж, и только единожды можно сказать: «Я выдаю тебя замуж». Все это бывает только по одному разу. Долго ему суждено прожить или краток его век, наделен он достоинствами или лишен их, я избрала его себе в супруги и другого искать не буду. Решение принимается разумом, затем выражается в словах, а потом претворяется на деле, Я внемлю голосу разума.

Нарада сказал:

Тверда разумом твоя дочь Савитри, о лучший из мужей. Ничто не может заставить её отступить от своей дхармы. Нв в одном человеке нет таких добродетелей, как в Сатьяване, Поэтому я одобряю выбор твоей дочери.

Царь сказал:

Нельзя сомневаться в том, что ты сказал: ведь слова достойного - истина. Я так и сделаю, ибо(ты) - мой владыка-наставник.

Нарада сказал:

Да не встретится преград в сватовстве твоей дочери Савитри! Я удаляюсь. Благо вам всем!

Маркандея сказал:

С этими словами Нарада взмыл ввысь и отправился на третье небо. А царь начал приготовления к свадьбе своей дочери.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести семьдесят восьмая глава.

 

ГЛАВА 279

Маркандея сказал:

Царь погрузился в свадебные хлопоты и собрал все необходимое для свадьбы своей дочери. Созвал он всех старцев-дважды-рождённых, жрецов-заклинателей и родовых жрецов и в день благоприятного положения созвездий тронулся вместе с дочерью в путь. Царь и дважды-рождённые добрались до священного леса, (разыскали) обитель Дьюматсены и, спешившись, приблизились к тому мудрецу-царю.

Славный участью царь, лишенный зрения, сидел под деревом шала на циновке из травы куша. Оказав по достоинству почести мудрецу-царю, царь (Ашвапати) смиренною речью возвестил о себе. Царь (Дьюматсена), знаток дхармы, предложил царю медовый напиток, сиденье и корову, а затем спросил у него: «С чем ты пожаловал?» И тот поведал о своем намерении и о том, какое у него дело к Сатьявану.

Ашвапати сказал:

О мудрец-царь, вот моя прекрасная дочь, зовут её Савитри. В соответствии с твоей дхармой, о знаток дхармы, ты должен принять её себе в невестки.

Дьюматсена сказал:

Изгнанные из царства, мы спасаемся жизнью в лесу, где свято блюдем свою дхарму в суровом подвижничестве. Как же твоя дочь будет жить в обители, незаслуженно претерпевая тяготы лесной жизни?

Ашвапати сказал:

Дочь моя, так же как я, знает, что счастье и горе преходящи. К таким, как я, не стоит обращать подобные слова. Я явился к тебе с твердым решением, о царь, и питаю к тебе доверие и любовь, как к другу. Ты не должен лишать меня надежды. Не следует (мне) отказывать. Ты достоин породниться со мною, так же как я с тобой. Прими мою дочь: пусть юная дева будет супругою Сатьявану, а тебе - невесткой.

Дьюматсена сказал:

Давно я желал породниться с тобою, но у меня отнято царство, и потому я колебался. Так пусть же теперь исполнится это желание, которое я вынашиваю давным-давно! Ты - мой желанный гость.

Маркандея сказал:

После этого оба царя созвали всех живущих в обители дважды-рождённых и совершили, как подобает, свадебный обряд. Ашвапати, выдав свою дочь замуж и одарив её достойными одеждами, чрезвычайно довольный, отправился к себе домой. Сатьяван был счастлив, получив в жены деву, отмеченную всеми достоинствами, и она тоже (радовалась), обретя супруга, который пришелся ей по душе. Когда отец удалился, она сняла с себя все украшения и, надев мочальное платье, облачилась в красно-коричневый наряд.

Благодаря своей услужливости и доброте, нежности, скромности и умению всем угодить (Савитри) нашла путь к сердцу каждого. Свекрови она помогала в уходе за телом, прежде всего одевала её. Свекру же нравилось, что она немногословна и то, как она почитает богов. А своего супруга она покорила ласковой речью, искусностью, спокойным нравом и тем, как ублажала его наедине. Так, о Бхарата, жили эти праведники в обители, предаваясь подвижничеству. Время шло, и Савитри, спала она или же бодрствовала, и днем и ночью терзалась мыслью о том, что сказал Нарада.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести семьдесят девятая глава.

 

ГЛАВА 280

Маркандея сказал:

Прошло, о царь, много времени, и наступил срок, когда Сатьявану суждено было умереть. Савитри отсчитывала день за днем: сердце её неотступно томили слова, сказанные Нарадой. За четыре дня до назначенного срока прекрасная (Савитри) приняла обет: она решила стоять неподвижно в течение трех дней, и днем и ночью. Услышав, какому суровому испытанию хочет себя подвергнуть его невестка, царь опечалился и пришел уговаривать Савитри. Он сказал: «Непосильную тяжесть взвалила ты на свои плечи, о царская дочь. Невероятно трудно простоять трое суток подряд!»

Савитри сказла:

Не надо печалиться, мой отец! Я исполню этот обет, ибо полна решимости, а решимость - залог (успеха).

Дьюматсена сказал:

Я никогда не смог бы тебе сказать: «Нарушь свой обет» «Соблюдай (его)», - только так должен говорить такой человек, как я.

Маркандея сказал:

Сказав так, многомудрый Дьюматсена оставил Савитри, а она застыла в неподвижности, словно превратилась в дерево. Ночь накануне смерти мужа Савитри провела в глубокой тревоге, о бык среди Бхаратов! И вот этот день настал. Едва взошло солнце, она совершила утренние обряды и принесла жертвенные дары пылающему Пожирателю жертв.

Затем она приветствовала одного за другим всех старцев-дважды-рождённых, своих свекра и свекровь и остановилась перед ними, сосредоточенная, смиренно сложив ладони. Все отшельники, живущие в лесу подвижничества, произнесли во имя Савитри благие, верные заклинания, пожелав ей, чтобы она не осталась-вдовой.

«Да будет так», - откликнулась душою на слова подвижников погруженная в глубокие раздумья Саритри. В великой печали ожидала царская дочь того часа, той самой минуты, когда сбудется предсказание Нарады. Но вот свекор и свекровь ласково обратились к одиноко стоявшей царской дочери, о лучший из Бхаратов!

Свекор и свекровь сказали:

Ты исполнила свой обет точно, как полагается. Настало время еды. Приготовь поскорее, (что нужно).

Савитри сказала:

Теперь, когда я сделала то, что хотела, я буду есть только после захода солнца. Так я решила в душе, и таково мое намерение.

Маркандея сказал:

Пока Савитри говорила о еде, Сатьяван положил на плечо-топор и отправился в лес, но Савитри остановила супруга: «Ты не должен идти один. Я пойду вместе с тобой. Не могу я оставить тебя».

Сатьяван сказал:

Но ты никогда не бывала в лесу. Путь туда труден, любимая! Как ты пойдешь пешком, ослабевшая после поста и обета?

Савитри сказала:

Я не ослабла после поста и совсем не устала. Мне очень хочется пойти (вместе с тобой). Ты не должен отказывать, мне.

Сатьяван сказал:

Раз ты решила пойти, я доставлю тебе удовольствие. Но только спроси разрешения у моих родителей, чтоб на меня ве пала вина.

Маркандея сказал:

Исполнившая великий обет (Савитри) пришла к свекру и свекрови и сказала: «Мой супруг собрался идти в лес за плодами. Я хочу, чтобы вы, почтенная, а также мой свекор разрешили и мне пойти, ибо я не могу разлучаться с ним. Ваш сын идет (в лес) для того, чтоб (раздобыть поленьев) для жертвенного огня и (плодов) для наставников, поэтому ему нельзя воспрепятствовать. Вот если бы он собирался в лес с иной целью, его можно было бы задержать. Уже почти год, как я не выходила за пределы обители. Мне очень интересно посмотреть на цветущий лес!»

Дьюматсена сказал:

С тех пор как Савитри была отдана её отцом мне в невестки, я не припомню, чтобы она о чем-нибудь попросила. Поэтому пусть сбудется её желание, раз ей этого хочется. Присматривай, дочь моя, в пути за Сатьяваном!

Маркандея сказал:

Простившись с ними обоими, славная (Савитри) вместе с супругом отправились в путь. Она улыбалась, но на сердце у нее было тревожно. Сатьяван нежно ей говорил: «Посмотри (вокруг)», и большеокая Савитри любовалась яркими красками приветливых рощ, оглашаемых криками павлинов, ясностью речных вод и цветением прекрасных деревьев.

Лишенная пороков женщина всякий раз пристально вглядывалась в своего супруга: она помнила слова мудреца и знала, что (Сатьявану) суждено вот-вот умереть. Плавно ступая, шла она следом за мужем, и сердце её разрывалось в ожидании (горького) часа.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести восьмидесятая глава.

 

ГЛАВА 281

Маркандея сказал:

Доблестный (Сатьяван) с помощью супруги собрал полный кувшин плодов, а затем принялся заготавливать поленья. Когда он начал рубить деревья, тело его покрылось испариной и от напряжения заболела голова. Изнемогая от усталости, он приблизился к своей любимой супруге и сказал: «От тяжелых усилий у меня разболелась голова.

 

Все тело мое, о Савитри, и сердце словно горят огнем. Мне кажется, я нездоров, о сдержанная в речи! Я чувствую, как мою голову будто колет иголками. Поэтому, о достойная, мне хотелось бы отдохнуть, я не в силах больше стоять».

Савитри подошла к своему супругу, обняла его, села на землю и положила его голову себе на колени. Помня о том, что говорил Нарада, подвижница поняла, что настало то самое время, тот час и миг. В ту же минуту перед глазами её появился мощный видом, сияющий как солнце незнакомец, одетый в желтое, с диадемой на голове. (Пришелец), рот которого был черен, а глаза красны, наводил ужас своим видом, в руках он держал аркан.

Стоя около Сатьявана, он неотрывно смотрел на него. Когда (Савитри) неожиданно увидала его, она мягко опустила на землю голову своего супруга, поднялась, почтительно сложила ладони и с болью в сердце печально сказала: «Я знаю, ты - бог, ты непохож на человека. Соблаговоли мне открыться, о бог, кто ты такой и что собираешься делать».

Яма сказал:

Ты, о Савитри, верна своему супругу и прошла через покаяние, поэтому я отвечу тебе. Знай, о прекрасная, я - Яма. Недолго осталось жить твоему супругу, сыну царя Сатьявану. Я свяжу его и уведу - вот что я собираюсь делать.

Маркандея сказал:

Объяснив ей свое намерение, могучий Царь усопших милостиво решил рассказать (Савитри) все до конца о её возлюбленном: «Прекрасный, благочестивый человек (Сатьяван), у него море достоинств. За таким я не могу посылать своих слуг, потому я и явился (за ним) сам». После этого Яма с усилием извлек из тела Сатьявана человечка величиной с большой палец и, опутав его арканом, завладел им. И тогда неподвижное, бездыханное тело (Сатьявана), у которого была отнята жизнь, утратило красоту и стало неприятным на вид. Яма связал его и отправился в южную сторону.

Славная Савитри, верная своему супругу, твердо соблюдающая установления и обеты, в горе последовала за Ямой.

Яма сказал:

Ступай, Савитри, возвращайся назад и соверши для него похоронный обряд. Ты больше ничем не связана со своим супругом. Ты прошла за мной столько, сколько можно было пройти.

Савитри сказала:

Ведут ли куда-нибудь моего супруга, или сам он идет по своей воле, я должна идти следом - такова извечная дхарма. Благодаря мощи моего подвижнического пыла, благодаря должному отношению к наставникам, любви к своему супругу и соблюдению обетов, а также благодаря твоей милости да не будет мне препятствий на этом пути! Мудрецы, владеющие знанием истины, говорят, что достаточно пройти с человеком всего семь шагов, чтоб обрести в нем друга. В знак такой дружбы я расскажу тебе кое-что, слушай же.

Те, что не в силах смирить свою душу, не уходят на жительство в лес, дабы соблюдать там свою дхарму и предаваться трудам подвижничества, что провозглашают как дхарму премудрых. Поэтому праведники считают, что дхарма превыше всего. Если кто-то один верно блюдет дхарму, одобряемый достойными, все ступают на эту стезю. Ни второму, (жизни в лесу), ни третьему, (тяжкому труду подвижника), нельзя отдать предпочтения перед (верностью дхарме). Поэтому праведники считают, что дхарма превыше всего.

Яма сказал:

Возвращайся! Мне по душе твоя речь: в ней есть и нужный смысл, и ясность звучания. Выбирай себе дар. Я дам тебе все, о безупречная, кроме жизни для (Сатьявана).

Савитри сказала:

Мой свекор изгнан из своего царства, он лишен зрения и живет в лесной обители. Пусть благодаря твоей милости этот царь будет снова зрячим, пусть вернутся к нему силы и станет он подобным огню или солнцу.

Яма сказал:

Я исполню все, о чем ты просишь, о безупречная! Как ты сказала, так то и будет. Ты, я вижу, устала идти. Ступай, возвращайся! Да будет нетруден (твой путь)!

Савитри сказала:

Как могу я устать, если рядом со мной супруг? Удел моего супруга - это и мой удел. Куда ты его поведешь, туда же лежит и мой путь. Послушай меня ещё, о владыка богов! Чрезвычайно полезно хотя бы однажды встретиться с праведником, а дружбу с ним почитают величайшим благом. Общение с достойным человеком не может быть бесполезным, поэтому следует окружать себя достойными людьми.

Яма сказал:

Речь твоя, обращенная ко мне, - средоточие блага, она радует душу и прибавляет мудрости мудрому. Выбирай, о прекрасная, второй дар, но и теперь - все, кроме жизни для Сатьявана.

Савитри сказала:

Некогда мудрый мой свекор был лишен своего царства. Пусть царь вновь обретет его. И пусть он, мой наставник, не отступает от дхармы. Таков второй дар, который я прошу у тебя.

Яма сказал:

Вскоре царь получит назад свое царство, и он (никогда) не отступит от дхармы. Я исполнил твое желание, о царская дочь! Ступай, возвращайся!Да будет нетруден (твой путь)!

Савитри сказала:

Держишь ты в своей власти всех живущих, кого наметишь, того и уведешь, ибо (из жизни уходят) не по собственной воле. Потому, о бог, и называют тебя Ямой. Послушай, что я скажу тебе. Извечная дхарма праведников - не причинять зла ни единому существу ни мыслью, ни словом, ни делом и, кроме того, быть милосердным и раздавать дары. Таков в основном этот мир: люди добры, насколько возможно, но лишь праведники милосердны даже к своим недругам, если те обращаются к ним.

Яма сказал:

Твои слова - как вода для томимого жаждой. Выбирай себе дар, о достойная, какой пожелаешь, но опять - кроме жизни для Сатьявана.

Савитри сказала:

У отца моего, властелина земли, нет детей, (кроме меня). Пусть будет у него сто сыновей, а у меня - сто родных братьев. Пусть продолжат они его род. Таков третий дар, который я прошу у тебя.

Яма сказал:

Да будет у отца твоего, о прекрасная, сто блистательных сыновей, продолжателей рода! Я исполнил твое желание, о дочь владыки людей! Возвращайся, ты прошла уже долгий путь!

Савитри сказала:

Такой (путь) для меня не долог, если рядом со мной супруг, и сердце мое стремится все дальше. Выслушай же, пока мы идем, что я ещё скажу тебе. Ты - могучий сын Вивасвана, потому среди мудрых зовешься Вайвасватой. Смирение и верность дхарме украшают живущих в этом мире, владыка, благодаря тебе, Царю правосудия. Люди так не верят самим себе, как верят праведникам, поэтому каждый особо стремится к признанию благочестивых. Доброта порождает в живых существах то, что зовется доверием, поэтому особое доверие люди питают к праведникам.

Яма сказал:

Таких речей, о прекраснейшая из женщин, я не слышал ни от кого другого. Я доволен тобой. Выбирай же четвертый дар, кроме жизни для (Сатьявана), и возвращайся назад.

Савитри сказала:

Пусть будет у меня от Сатьявана сто родных сыновей, сильных и мужественных продолжателей и его, и моего рода. Таков четвертый дар, который я прошу у тебя.

Яма сказал:

Будет у тебя, женщина, сто могучих, отважных сыновей, и принесут они тебе радость. Возвращайся, о царская дочь! Да будет нетруден (твой путь)! Возвращайся, ты уже много прошла.

Савитри сказала:

Праведники всегда, во всех случаях ведут себя в согласии с дхармой, праведники не предаются печали и не испытывают страданий. Общение праведников с праведниками не бывает бесплодным, праведники не испытывают страха перед праведниками. Праведники истиной заставляют двигаться солнце, подвижничеством праведников держится земля.

Праведники, о царь, - средоточие и прошлого, и будущего, праведник не погибнет среди праведников. Зная, каков извечный образ жизни достойных, праведники постоянно действуют в пользу другого, не ожидая за то воздаяния. Милосердие к праведникам не пропадает втуне, равно как и польза, и честь (милосердного). И так как это извечное правило праведников, то праведники сами являются его блюстителями.

Яма сказал:

(Твои слова) - в полном согласии с дхармой, значительны и радуют душу, заключен в них великий смысл, и, по мере того как ты говоришь, растет мое расположение к тебе. Выбирай, о верная обету, дар, не сравнимый ни с чем!

Савитри сказала:

О ты, что даруешь гордость! Ты не оговорил исключения из своего благодеяния, как в других дарах. Поэтому я выбираю такой дар: пусть будет жив Сатьяван! Я все равно что мертва без моего супруга. Без супруга не желаю я счастья, без супруга не желаю я неба. Без супруга не нужны мне богатства. К чему мне жизнь без супруга? Ты сам дал мне в дар сто сыновей, а забираешь мужа! Я выбираю такой дар: пусть будет жив Сатьяван! Только тогда станут правдой твои слова.

Маркандея сказал:

«Да будет так», - произнес Царь правосудия Яма, сын Вивасана. Он отпустил аркан и радостно обратился к Савитри: «Смотри, достойная женщина, гордость рода, я освободил твоего супруга. Он здоров, и ты можешь увести его. Удача будет сопутствовать ему. Вы проживете с ним четыреста лет, и, совершая жертвоприношения, верностью дхарме обретет он известность в мире.

Родится у тебя от Сатьявана сто сыновей, все эти цари-кшатрии вместе с их сыновьями и внуками прославятся навека, ибо будут носить твое имя. И отцу твоему мать Малави родит сто сыновей, малавы-кшатрии, твои братья, так же как их сыновья и внуки, будут подобны Тридцати (богам)». Могучий Царь правосудия даровал Савитри этот дар и повелел ей возвращаться, а сам удалился в свои чертоги. Вновь обретя супруга, Савитри дождалась ухода Ямы и пошла туда, где лежало тело Сатьявана. Она увидела его (лежащим) на земле, приблизилась к мужу, села рядом, обняла его и положила его голову себе на колени. Сатьяван пришел в себя и, словно вернувшись после отлучки, стал с любовью вглядываться в Савитри, говоря:

Сатьяван сказал:

Как долго я спал! Почему ты не разбудила меня? И где этот черный человек, который тащил меня за собой?

Савитри сказала:

Долго ты спал у меня на коленях, о бык среди мужей! То был могучий бог Яма, гроза живущих, но он ушел. Ты отдохнул и выспался, о славный участью сын царя! Если можешь, вставай. Посмотри - уже ночь опустилась.

Маркандея сказал:

Очнувшись, Сатьяван поднялся, как будто после сладкого сна, и, увидев со всех сторон лес, сказал: «Перед тем как я вышел с тобою, о стройная, (из обители), я питался одними плодами. Когда я рубил деревья, у меня разболелась голова. Мучимый головной болью, я был не в силах стоять и заснул у тебя на коленях. Я помню все это, прекрасная! Потом ты меня обняла, и сон завладел мною. Затем я увидел во мрачной тьме величественную фигуру. Скажи мне, о стройная, если знаешь: это было на самом деле или привиделось мне во сне?» Ответила ему Савитри: «Уже наступила ночь. Завтра я расскажу тебе все, что случилось, о сын царя! Вставай же, вставай! Благо тебе! Вспомни о родителях, о верный обету! Солнце уже зашло, наступила ночь. Осмелев, рыщут (ракшасы), «те, что бродят в ночи», издавая страшные крики, слышней шелест листьев: то звери ходят в лесу. Шакалы диким воем оглашают южную и западную сторону, вселяя трепет в мою душу».

Сатьяван сказал:

Страшен лес, погруженный в непроглядную тьму. Ты не сможешь найти дороги и не выйдешь отсюда.

Савитри сказала:

В этом сгоревшем лесу одно сухое дерево горит до сих пор. Ветер раздувает огонь, поэтому он виден отовсюду. Я принесу огня и подожгу те поленья, которые тут есть. Оставь, свою тревогу! А может, ты не в силах идти? Я вижу, тебе неможется, ты не найдешь дороги в окутанном мраком лесу. Если хочешь, мы тронемся в путь завтра утром, когда в лесу рассветет, а эту ночь, если ты согласишься, о безупречный, давай проведем здесь.

Сатьяван сказал:

Голова у меня теперь не болит, я чувствую, что вполне-оправился. Мне хочется вернуться к отцу с матерью, и (я могу это сделать) благодаря тебе. Никогда до сих пор я не был за пределами обители в такое позднее время. Бывало, ещё не наступили сумерки, а мать уже удерживает меня. Даже если я днем ухожу (в лес), мои родители тревожатся и отец вместе с живущими в обители разыскивает меня, а потом и отец, и мать в глубокой тревоге говорят мне с упреком: «Слишком долго ты ходишь!» Я беспокоюсь: как-то они сейчас? Они будут сильно горевать, если не увидят меня. Часто по вечерам мои старые родители, движимые горячей любовью ко мне, в великой печали говорили мне со слезами: «Без тебя, наш сынок, мы не сможем прожить и минуты! Пока ты жив, о наш сын, живы и мы. Ты - опора слепых старцев, на тебе держится род. Это тебе суждено приносить для нас поминальные жертвы, умножать нашу славу и быть продолжателем нашего рода».

Мать стара, и отец тоже стар, только я - их надежда. Что с ними будет, если они не увидят меня этой ночью? Я упрекаю себя за то, что проспал: из-за этого теперь терзаются тревогой обо мне мой отец и безвинная мать. И я испытываю муки, попав в такую страшную беду, ведь и я не смогу жить без матери и отца! Конечно же, в это самое время мой отец, чьи глаза - его разум, с тревогою в сердце вопрошает каждого из живущих в обители, (не видел ли кто меня). Печалюсь я не о себе, прекрасная, а о своем отце и беззащитной матери, посвятившей всю жизнь своему супругу. Ведь это из-за меня они жестоко страдают сейчас! Я живу для того, чтобы жили они, я должен о них заботиться и доставлять им радость. В этом смысл моей жизни.

Маркандея сказал:

С этими словами благочестивый (юноша), любящий и почитающий своих родителей, воздел в отчаянии руки и зарыдал в голос. А добродетельная Савитри, видя, что супруга терзает горе, проговорила, отирая слезы с его глаз: «Если истинно то, что я предавалась подвижничеству, приносила жертвы и одаривала (брахманов), пусть благополучно пройдет эта ночь для моих свекра, свекрови и моего супруга! Я не припомню случая, чтобы я когда-нибудь, даже в шутку, говорила неправду. Если истинно это - да останутся живы сегодня родители моего мужа!»

Сатьяван сказал:

Я хочу увидеться с отцом и матерью. Пойдем, о Савитри, поскорее! Если я увижу, что с отцом или с матерью случилось несчастье, я не переживу этого, о наделенная прекрасными бедрами, клянусь истиной! И если твой разум (направлен) па дхарму, если ты хочешь, чтоб я остался жив, ты должна исполнить мое желание: вернемся скорее в обитель!

Маркандея сказал:

Прекрасная Савитри поднялась, подвязала волосы и, обхватив руками супруга, помогла ему встать. Поднявшись, Сатьяван огляделся вокруг, потирая руками (онемевшие) члены, и взгляд его упал на кувшин. Савитри сказала ему: «Завтра ты заберешь эти плоды, а твой топор я возьму для сохранности». Повесив кувшин на дерево, она взяла топор и вернулась к супругу. Положив руку мужа себе на левое плечо, прекраснобедрая обняла его правой (рукой) и, плавно ступая, тронулась в путь.

Сатьяван сказал:

Я часто хожу сюда, робкая, и поэтому мне знакома здесь каждая тропинка. Я вижу их в лунном свете, пробивающемся сквозь деревья. Мы вышли на ту дорогу, по которой пришли сюда, собирая плоды. Пойдем, о прекрасная, и не тревожься: это (правильный) путь. В леске из деревьев палаша тропинка расходится на две. Пойдем по той, которая севернее, и давай поторопимся. Я чувствую себя совсем здоровым, силы вернулись ко мне, и я хочу видеть моих родителей.

Маркандея сказал:

С этими словами он поспешил по направлению к обители.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести восемьдесят первая глава.

 

ГЛАВА 282

Маркандея сказал:

В то самое время к Дьюматсене вернулось зрение, и он радостным взором осматривал все в огромном лесу. Но, обойдя со своей супругою Шайбьей все обители в поисках сына, он пришел в совершеннейшее отчаяние, о бык среди мужей! Супруги обошли много мест, осматривая обители, леса, берега рек и озер. Заслышав какой-нибудь звук, они поднимали головы и ждали, не сын ли это, а потом, (говоря): «Это же Савитри с Сатьяваном!» - спешили навстречу. Они метались словно безумные. Их ноги были стерты в кровь, исцарапаны и изранены, а тело покрыто порезами от травы куша и занозами.

Собрались все брахманы, которые жили в обителях. Они окружили (старцев) и, пытаясь их успокоить, повели назад в ту обитель. Там (царя) и его супругу обступили старейшие из отшельников и стали рассказывать им в утешение разные истории о прежних царях. Престарелые (родители Сатьявана) немного успокоились, а потом, тоскуя о сыне, с глубокой грустью принялись вспоминать случаи из его детства. И тут ими снова овладело отчаяние, они стали жалобно причитать и плакать: «О наш сын! О добрая наша невестка! Где же ты?! Где она?!»

Суварчас сказал:

Как (верно) то, что Савитри, его супруга, отличается мощью подвижнического пыла, смирением и добрым нравом, так (верно) и то, что жив Сатьяван!

Гаутама сказал:

Изучены мною Веды вместе с Ведантами, я прошел суровое покаяние, ещё в юности я принял обет воздержания, я ублаготворял наставников и Агни. Тщательно исполнял я все «беты, соблюдая пост, во время которого моею единственной пищей был воздух, делал то, что полезно здоровью. Благодаря силе моего подвижнического духа мне известно все, что должно совершиться. Знай - это истина: жив Сатьяван!

Ученик (Гаутамы) сказал:

Слова, которые исходят из уст моего наставника, не могут быть лживыми! Поэтому истинно - жив Сатьяван!

Святые мудрецы сказали:

Как истинно то, что супруга его Савитри имеет все добрые признаки, говорящие - не бывать ей вдовою, так же истинно то, что жив Сатьяван!

Бхарадваджа сказал:

Как истинно то, что супруга его Савитри отмечена величием подвижнического пыла, смирением и добрым нравом, так же истинно то, что жив Сатьяван!

Далбхья сказал:

Как истинно то, что зрение вновь вернулось к тебе, а Савитри (исполнила) свой обет и ушла, не приняв пищи, так же истинно то, что жив Сатьяван!

Мандавья сказал:

Как истинно то, что звери и птицы кричат в этом тихом краю, (как истинно то), что ты царь по рождению, так же истинно то, что жив Сатьяван!

Дхаумья сказал:

Как истинно то, что сын твой, всеобщий любимец, обладая всеми достоинствами, отмечен признаками долголетия, так же истинно то, что жив Сатьяван!

Маркандея сказал:

Так подвижники своими правдивыми речами стремились успокоить (царя), и тот, внимая их словам, как будто бы воспрянул духом. А спустя немного времени ещё ночью появились Савитри и её супруг Сатьяван и радостные вошли в обитель.

Брахманы сказали:

Теперь мы видим тебя зрячим, и сын твой вернулся. Прими от всех нас пожелания блага, о владыка земли! Ты встретился с сыном, увиделся с Савитри и обрёл зрение - судьба наделила тебя сразу тремя (благами). Как мы сказали, все -точно так и случилось. Вскоре тебя ожидает ещё большее счастье!

Маркандея сказал:

Затем все дважды-рождённые зажгли огни и сели, о Партха, подле владыки земли Дьюматсены. Шайбья, Сатьяван и Савитри стояли в стороне, потом все пригласили их, и они, - забыв (о недавних) тревогах, подошли (к собравшимся). Тогда все сидящие рядом с царем жители лесов принялись с интересом расспрашивать царского сына, о Партха: «Отчего-не вернулся ты раньше вместе с супругою, о могучий? Отчего ты пришел на исходе ночи? Что помешало тебе? Мать и отец, да и мы начали беспокоиться, о царский сын! Мы не знаем, в чем дело. Ты должен нам всё объяснить».

Сатьяван сказал:

С позволения отца я отправился вместе с Савитри (в лес). В лесу, когда я рубил поленья, у меня разболелась голова. Из-за этого недомогания я, кажется, долго проспал. Столько я никогда не спал прежде. Чтобы все вы не беспокоились, я решил прийти хотя бы на исходе ночи. Другой причины здесь нет.

Гаутама сказал:

К твоему отцу Дьюматсене внезапно вернулось зрение. Ты не знаешь причины этого, это должна объяснить Савитри. Я желаю выслушать тебя, о Савитри! Тебе известно и прошлое, и будущее. Я знаю, о Савитри, что величием ты подобна (богине) Савитри. Тебе известен смысл (происшедшего), поэтому пусть прозвучит истина. Если тут нет какой-нибудь твоей тайны, то расскажи нам об этом.

Савитри сказала:

Так оно и есть, как ты полагаешь, и ваше желание не может быть иным. Нет у меня никакой тайны от вас, услышьте же правду о том, что случилось. Великий духом Нарада предсказал смерть моему супругу, и сегодня настал этот день. Поэтому я не могла оставить его одного.

Когда он заснул, за ним явился сам Яма вместе со слугами. Он связал его и повлек за собою в тот край, где пребывают усопшие. Восславила я могучего бога истинной речью, и дал он мне на выбор-пять даров, услышьте - каких. Два дара для моего свекра - чтобы он вновь прозрел и (обрёл) свое царство. Отцу моему - сто сыновей, и сто сыновей - мне самой.

Супругу же моему Сатьявану даровано жить четыреста лет. Во имя жизни супруга я приняла тот долгий, суровый обет. Я поведала вам подробно истинную причину того, как великое горе обернулось для меня счастьем.

Мудрецы сказали:

Ты, о достойная праведница, рождена в славном роду и прославилась верностью дхарме. Ты вырвала из мрачной бездны царский род, погибавший под градом несчастий.

Маркандея сказал:

Восславив лучшую из женщин и принеся ей почести, собиравшиеся святые мудрецы простились с Индрой людей и его сыном и тотчас же с миром, довольные разошлись по своим обителям.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести восемьдесят вторая глава.

 

ГЛАВА 283

Маркандея сказал:

Ночь прошла, показался солнечный диск, и подвижники, совершив утренние обряды, вновь собрались все вместе. Великие святые мудрецы не могли успокоиться: они снова и снова принимались рассказывать Дьюматсене о высоком благородстве Савитри. Затем, о царь, явились от шальвов царские советники и рассказали, что царь их убит своим же министром. Они поведали, как все случилось: «Когда разнесся слух, что царь, его родственники и приближенные убиты одним из советников, войско тирана бежало.

Теперь весь народ говорит одно: «Слепой или зрячий, пусть (Дьюматсена) будет нашим царем!». С этим наказом нас и послали сюда, о царь! Прибыли колесницы и твое войско четырех родов. Собирайся в путь, о царь! Благо тебе! В городе звучат здравицы в твою честь. Владей же долгие годы тем царством, которое перешло к тебе от отцов и дедов!».

Тут они увидели, что царь прозрел и мощь возвратилась к нему. Глаза их расширились от удивления, и они пали ниц. Тогда (Дьюматсена) воздал почести старцам дважды-рождённым, живущим в обители, они в ответ тоже почтили его, и он отправился в город. Шайбью вместе с Савитри несли в украшенном сверкающим покрывалом паланкине, окруженном воинами. Затем жрецы торжественно посвятили Дыоматсену на царство, а его достославного сына провозгласили наследником престола.

Прошло много времени, и у Савитри родилось сто сыновей-героев, которым было суждено умножить славу её рода, никогда не отступая (в бою). И у Малави от царя мадров Ашвапати родилось сто могучих (сыновей), родных братьев (Савитри). Вот каким образом Савитри спасла от беды всех: и себя, и отца, и мать, и свекра со свекровью, и весь род своего мужа. Так и достойная Драупади, отмеченная высокой добродетелью, спасет вас всех, словно Савитри, женщина славного рода.

Вайшампаяна сказал:

Так напутствовал Пандаву великий душою (подвижник), и зажил тот в Камьяке безбедно и беспечально, о царь!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести восемьдесят третья глава.

КОНЕЦ «СКАЗАНИЯ О ПОХИЩЕНИИ ДРАУПАДИ»

 

СКАЗАНИЕ О ТОМ, КАК (ИНДРА) ОТНЯЛ СЕРЬГИ (У КАРНЫ)

ГЛАВА 284

Джанамеджая сказал:

Однажды, о великий брахман, к Юдхиштхире явился (мудрец) Ломаша и передал сыну Панду слова Индры: «Тебя терзает страх, хотя ты никому не признаешься в этом. Я избавлю тебя от него, едва вернется назад Савьясачин». Почему, о мудрейший из мудрых, добродетельный (царь) испытывал столь сильный страх перед Карной, что даже ни с кем им не делился?

Вайшампаяна сказал:

Если ты спрашиваешь меня, о тигр среди царей, я расскажу тебе эту историю. Слушай внимательно мою речь, о лучший из Бхаратов! Когда миновал двенадцатый и пошел тринадцатый год (изгнания), Шакра, радеющий о благе Пандавов, задумал попросить у Карны дар. Узнав о намерении Великого Индры получить (от Карны) его серьги, Сурья, чье богатство в сиянии, отправился, о могучий царь, к Карне. Была ночь. Тот правдоречивый герой, преданный брахманам, лежал, о Бхарата, наслаждаясь покоем, на своем прекрасном ложе, застланном богатым ковром. Он дремал, и во сне, о Индра царей, ему явился лучезарный (Сурья), которого привело к сыну великое сострадание и отцовская любовь. Превратившись с помощью чуда в прекрасного брахмана - знатока Вед, Сурья ласково обратился к Карне с добрым советом: «О Карна, первый среди поборников истины, выслушай меня, сын мой! Я говорю это из расположения к тебе, о наделенный мощными руками, во имя высшего блага. К тебе-под видом брахмана явится Шакра. Он действует в интересах Пандавов и потому попытается выпросить у тебя твои серьги, о Карна! Ему, как и каждому в мире, известен твой нрав: если праведник просит у тебя дар, ты даешь его, а сам ничего не просишь взамен. Ведь ты, о сын мой, даришь брахманам все, что они пожелают, - и драгоценности, и все остальное. Говорят, что ты никогда никому не отказываешь. Зная за тобой эту черту, Губитель Паки сам придет просить у тебя твои серьги и панцирь. Он будет тебя упрашивать, но ты не давай ему серьги и упорно предлагай вместо них что-нибудь другое.

В этом высшее для тебя благо. Едва Сокрушитель твердынь, желая получить твои серьги, заговорит с тобою об этом, ты, о сын мой, под любым предлогом снова и снова давай ему на выбор какой угодно другой дар: драгоценные камни, яства, женщин, разные сокровища - и всякий раз ссылайся на подобные случаи. Если, о Карна, ты отдашь ему свои дивные серьги, с которыми ты родился, - кончена твоя жизнь! Смерть будет витать над твоей головой. Пока ты владеешь серьгами и панцирем, о дарующий гордость, в бою ты неуязвим для врагов. Запомни мои слова! Оба эти (предмета) в числе (прочих) сокровищ вышли из амриты. Поэтому береги их, о Карна, если жизнь дорога тебе!».

Карна сказал:

Кто ты, что так говоришь со мною, выказывая мне свое высочайшее расположение? Соблаговоли же открыться: кто ты, облачившийся в одеяние брахмана?

Брахман сказал:

Я - Тысячелучистый, о сын мой! Только из добрых чувств я даю тебе этот совет. Делай так, как я говорю: в этом высшее для тебя благо.

Карна сказал:

Сегодня мне выпало воистину небывалое счастье: желая мне блага, ко мне обратил свою речь великий Владыка лучей! Но выслушай, что я скажу. Это будет приятно тебе, щедрому на дары. Мои слова вызваны любовью к тебе, и, если я тебе дорог, не заставляй меня нарушать мой обет. Он известен во всем мире, о Лучащийся блеском! Я готов отдать достойнейшим из дважды-рождённых все, вплоть до собственной жизни. Если Шакра, надев одеяние брахмана, придет ко мне с просьбой во имя Пандавов, о лучший из странствующих по небу, я отдам ему, о высочайший из премудрых, и свои серьги, и дивный панцирь. Да не погибнет слава моя, разнесшаяся в трех мирах!

Такому, как я, не подобает спасать свою жизнь ценою бесчестья. Лучше достойная смерть, которую люди оценят. Поэтому я отдам Индре серьги и панцирь, если Губитель Балы и Вритры придет ко мне с просьбой подарить их ему во имя блага сыновей Панду. Это прославит меня в мире, а о нём пойдет дурная молва. Доброе имя мне дороже всего на свете, (дороже) самой жизни, о Лучезарный! Тот, о ком идет добрая слава, достигает небес, а утративший честное имя приходит к погибели. Ведь добрая слава в этом мире лелеет человека, как мать, а бесславие хоронит его заживо. Вот древняя шлока о том, что в доброй славе - жизнь человека. Пропел её сам Творец, о Лучезарный, владыка мира: «В мире ином главное для человека - его честное имя, а в этой жизни добрая слава удлиняет век (живущего)».

Так вот, если я отдам ему (серьги), с которыми я родился, я обрету вечную славу, воздав, по обычаю, должным образом брахманам. Принесу ли я себя в жертву во время битвы, совершив ратный подвиг, или, наоборот, одолею в бою недругов, все равно я достигну славы и смогу защитить робких, просящих пощады на поле брани, а также избавлю от великого страха стариков, детей и дважды-рождённых. Я добьюсь величайшей славы в мире, о Губитель Сварбхану! Я сберегу свою честь, пусть даже ценою жизни, - вот мой обет. Когда, о бог, я поднесу переодетому брахманом Магхавану тот несравненный дар, я ступлю на высочайшую в мире стезю.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести восемьдесят четвертая глава.

 

ГЛАВА 285

Сурья сказал:

Не делай, о Карна, того, что будет во вред и тебе самому, и твоим друзьям, сыновьям и женам, а также матери и отцу! Люди, о лучший из живущих, стремятся обрести доброе имя и прочную славу на третьем небе, не рискуя при этом своею жизнью, а ты решил добиться вечной славы ценою своей гибели. Нет сомнения, слава тоже уйдет, если ты жизни своей лишишься. В этом мире, о бык среди мужей, лишь для живых имеют значение мать, отец, сыновья и другие их близкие, равно как и отвага для царей. Подумай об этом! Слава (является) благом лишь для живого, великий блеском!

Какая польза от славы мертвому, чье тело обратилось во прах? Мертвый не ведает славы - славою упивается только живой. Слава мертвому человеку - это гирлянда хладному трупу. Я говорю это, желая тебе добра. Ты почитаешь меня, а я должен оберегать тех, кто мне предан, и вот почему. (Я подумал): «Это мой почитатель, им (движет) великая преданность мне», и если, о мощнорукий, ты действительно предан мне, сделай так, как я говорю. Во всем этом есть некий высший смысл, предопределенный богами. Поэтому не колеблясь последуй тому, что я говорю.

Нельзя тебе знать тайну небес, о бык среди мужей, потому я её не раскрою тебе. В свое время ты все узнаешь. Я повторяю тебе, о сын Радхи, то, что сказал прежде. Внемли же! Не следует отдавать серьги просителю с ваджрой в руке. Со своими прекрасными серьгами, о великий блеском, ты сверкаешь, как ясный месяц в небе меж двух Вишакх. Слава приносит благо только живому. Помни об этом! Ты должен, о сын мой, отказать Сокрушителю твердынь, (когда он придет) за серьгами. С помощью многочисленных разумных доводов, о безупречный, ты сможешь погасить во Владыке богов желание (иметь) эти серьги. Отвлеки, о Карна, Сокрушителя твердынь разными (другими) достойными предложениями, приправленными лестью. Ты, о тигр среди мужей, издавна соперничаешь с Савьясачином, и герой Савьясачин непременно встретится с тобой на поле брани. Но пока при тебе твои серьги, Арджуна не сможет одолеть тебя в бою, даже если сам Индра будет его стрелой. Вот почему, о Карна, ты не должен отдавать Шакре свои сверкающие серьги, если хочешь победить в сражении Арджуну.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести восемьдесят пятая глава.

 

ГЛАВА 286

Карна сказал:

Ты знаешь, о пламенный Владыка лучей, что я почитаю тебя как ни одного другого бога. Ни к моей жене, ни к сыновьям, ни к самому себе, ни к друзьям я никогда не испытывал такой любви, как к тебе, о Властитель лучей! Тебе известно, Светило, что великие духом всегда питают глубокое чувство к почитателям, милым их сердцу. (Ты подумал): «Дорог мне Карна, и он почитает меня. Ему неведом иной бог на небесах» - и потому открыл мне, в чем мое благо. Но я опять прошу тебя с поклоном, вновь и вновь уповая на твое милосердие. Я говорю, о Пылающий, все о том же, и ты должен простить меня. Я не так страшусь гибели, как обмана. Если дело касается праведников-дважды-рождённых, я любому из них готов не колеблясь отдать все, вплоть до собственной жизни. Теперь о том, что ты, о бог, сказал мне про Пхальгуну, сына Панду. Пусть покинет душу твою тревога, рожденная беспокойством за меня из-за Арджуны: я одолею его в сражении! Тебе, о бог, тоже известна великая мощь моего оружия, полученного от сына Джамадагни и славного Дроны. Помни, о первый среди богов, мой обет: если Владетель ваджры обратится ко мне с просьбой, я отдам ему все, даже жизнь.

Сурья сказал:

О сын мой могучий! Если ты все же решил отдать Владетелю ваджры свои дивные серьги, то во имя победы (над Арджу-ной) ты должен сказать Совершителю ста жертвоприношений, что вручишь ему эти серьги лишь при одном условии. Пока ты владеешь серьгами, тебя не может убить никто из живущих. Поэтому, сын мой, Губитель данавов, желая твоей гибели в бою с Арджуной, и хочет захватить твои серьги. А ты, непрестанно ублажая Владыку богов праведными речами, попроси у того Разрушителя (вражеских) городов (копье) Амогха. (Скажи ему): «Дай мне, Тысячеокий, твое копье Амогха, разящее недругов, и тогда я отдам тебе серьги вместе с прекрасным панцирем». Только при этом условии ты можешь отдать Шакре свои серьги. Этим (копьем), о Карна, ты уничтожишь в бою своих недругов, ибо копье Владыки богов возвращается обратно в (пославшую его) руку, разя сотни и тысячи врагов, о мощнорукий!

Вайшампаяна сказал:

С этими словами Тысячелучистый внезапно скрылся. Сотворив (утреннюю) молитву, Карна поведал свой сон Сурье. Вриша рассказал ему по порядку о том, что случилось, что он видел и о чем оба они говорили той ночью. Выслушал Карну сверкающий Сурья, небесный владыка, Сокрушитель Сварбхану, и с улыбкой ответил ему: «Так то и было». Тогда сын Радхи, гроза отважнейших среди недругов, понял, что все это было на самом деле, и стал ожидать Васаву, мечтая только о копье.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести восемьдесят шестая глава.

 

ГЛАВА 287

Джанамеджая сказал:

Что это за тайна, о которой Жарколучистый не сказал Карне? Что за серьги и панцирь (были у Карны) ? Откуда у него эти доспехи и серьги, о достойнейший? Расскажи мне, подвижник, я хочу услышать об этом.

Вайшампаяна сказал:

Я поведаю тебе, о царь, тайну Того, чье богатство в сиянии, и (расскажу), что это за серьги и панцирь. Однажды, о царь, явился к (царю) Кунтибходже необычайно могучий брахман. Он был очень высок, бородат, волосы носил так, как носят отшельники, а в руках у него был посох. Красивый, безупречно сложенный, с золотистой, как мед, (кожей), он, казалось, излучал силу. Речь его была плавной, украшали его мощь подвижничества и знание Вед. Великий подвижник сказал царю Кунтибходже: «Я хочу получать подаяние в твоем доме, о не ведающий гордыни!

Ни ты, ни твои близкие не должны делать того, что мне неприятно. Я остановлюсь у тебя в доме, если это тебе по душе, о безупречный! Когда захочу, я уйду, когда захочу - вернусь, но пусть никто, о царь, не осквернит моего ложа и места, где я сижу!» Кунтибходжа ответил ему с радостью: «Да будет так». - «И более того, - добавил он, - славная дочь моя по имени Притха отличается, о могучий брахман, праведностью и благочестием, она добра, смиренна, почтительна и станет ревностно и благоговейно ухаживать за тобой. Ты будешь доволен и нравом её, и поведением».

Сказав это брахману, (Кунтибходжа) воздал ему почести, как положено, а потом отправился к своей дочери, большеокой Притхе, и сказал ей такие слова: «Дочь моя, некий достойный брахман желает поселиться в моем доме. «Да будет так», - сказал я ему. На тебя, дочь моя, я возлагаю заботу об этом брахмане. Ты должна сделать так, чтобы слова мои не оказались ложью. Чего бы ни попросил достойный, могучий подвнжник-дважды-рождённый, познавший Веды, ты должна ему предоставить это с великой готовностью. Ведь брахманы - это грозная сила, брахманы - высочайшее подвижничество. С благословения брахманов блистает солнце на небесах. Великий асура Ватапи, а также Таладжангха были убиты жезлом Брахмы за то, что отнеслись с пренебрежением к тем, кто достоин почестей.

Великое бремя ложится теперь на тебя, дочь моя! Неустанно смиряй свои чувства и ублажай этого брахмана! Я знаю, дочь, что ты с детства почтительна к каждому брахману, так же как к родственникам, наставникам, слугам, всем друзьям, к матери и ко мне. К каждому ты относишься с уважением и воздаешь по заслугам. Ты ведешь себя столь достойно, что ни в городе, ни в самом дворце, даже среди прислуги, нет человека, который был бы тобой недоволен, о безупречно сложенная! Но я полагаю, что должен тебе указать на гневливость того дважды-рождённого, ибо совсем девочкой, Притха, ты стала для меня что (родная) дочь.

Желанное дитя Шуры, ты родилась в роду Врипгни. Давным-давно тебя ещё маленькой отдал мне с любовью сам твой отец. Сестра Васудевы, ты (стала) лучшей из моих детей. Ты - моя дочь (по воле своего отца): он обещал (отдать мне) своего первенца. Вот из какого славного рода ты происходишь и выросла тоже в достойной семье и. Ты пришла к счастью от счастья, как переплывают из озера в озеро. Женщины самого низкого происхождения, хотя их особенно трудно держать в узде, все-таки в большинстве своем меняются (к лучшему), если их ещё в детстве (оторвать от своей семьи), о прекрасная!

Но ты, о Притха, рождена в царском роду, и красота твоя удивительна, ты сполна обладаешь, прекрасная, обоими этими достоинствами. Поэтому, отринув гордыню, заносчивость и самомнение, ублажай премудрого подателя даров - и ты достигнешь блаженства, прекрасная Притха! Так, о достойная, безупречная дева, ты, без сомнения, обретешь благо, но, если лучший из дважды-рождённых будет тобой недоволен, в пламени его гнева погибнет мой род».

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести восемьдесят седьмая глава.

 

ГЛАВА 288

Кунти сказала:

Преданно и почтительно я буду служить тому брахману, как ты ему обещал, о царь - Индра царей! Правду я говорю тебе. Таков мой характер: я должна почитать дважды-рождённых, а сделать тебе приятное для меня - высшее благо. Придет ли владыка на закате дня или же явится на рассвете, пусть это будет поздно вечером или даже среди ночи, я не прогневлю его. В этом мое благо, о Индра царей! Следуя твоему повелению, я буду делать добро, почитая дважды-рождённых, о лучший среди мужей!

Верь мне, Индра царей: достойнейший из дважды-рождённых, живя в твоем доме, не будет испытывать неудобств. Истинно я говорю тебе. Я буду стараться, о царь, делать то, что приятно дважды-рождённому и полезно тебе, о безупречный! Пусть тревога покинет твою душу! Ведь если почитать великих долей брахманов, то они, о владыка земли, даруют спасение, а если нет, способны и, погубить. Я знаю об этом и буду стараться снискать милость первого среди дважды-рождённых.

Тебе, о царь, не придется из-за меня испытать гнев достойнейшего из дважды-рождённых. Если царь провинится перед (брахманом), о Индра царей, то брахман может стать источником зла для него, как случилось когда-то с Чьяваной из-за Суканьи. С величайшим смирением я буду ухаживать за тем брахманом, лучшим, из дважды-рождённых, как ты сказал мне, о Индра людей!

Царь сказал:

О достойная, именно так ты и должна поступать без колебаний. Это принесет благо не только мне, дочь моя, но к тебе и всему нашему роду!

Вайшампаяна сказал:

И, сказав это Притхе, многославный Кунтибходжа, любящий отец, привел деву к дважды-рождённому: «Вот, о брахман, моя юная дочь. Она выросла, не зная забот, поэтому не взыщи, если в чем-нибудь ошибется. Великие участью дважды-рождённые обычно не гневаются на стариков, детей и подвижников, даже если те постоянно им досаждают. При самом тяжком грехе можно надеяться на прощение дважды-рождённых.

Следует принимать почести, которые тебе оказывают по мере сил и от всего сердца, о достойнейший из дважды-рождённых!» - «Да будет так», - ответил брахман, и тогда царь с радостью в сердце показал ему (белые), словно (крыло) лебедя или лунный свет, его покои. Там, где постоянно поддерживается семейный огонь, для него было сооружено сверкающее ложе, приготовлена еда и все необходимое. И царская дочь, отринув гордыню и праздность, всецело сосредоточилась на том, чтобы угождать брахману. Притха, воплощенная чистота, вошла (в те покои) и приготовилась как должно ублаготворять достойного почестей брахмана.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести восемьдесят восьмая глава.

 

ГЛАВА 289

Вайшампаяна сказал:

И дева верно блюла свей обет, о великий царь! От чистого сердца она старалась порадовать стойкого в обете брахмана. Иной раз лучший из дважды-рождённых говорил: «Приду на рассвете», а сам возвращался вечером или ночью, о Индра царей, но дева в любое время почтительно предлагала ему все лучшие и лучшие яства, питье и постель. День ото дня забота её о еде для него, о ложе и месте, где он сидел, не ослабевала, а, напротив, росла.

Если брахман упрекал её (за какой-нибудь промах) или выговаривал ей недовольным тоном, Притха, о царь, и тогда не делала ничего такого, что было бы ему неприятно. Сколько раз дважды-рождённый приходил с опозданием, а то и вовсе не возвращался. (Иногда) он требовал подать ему какое-либо редкостное яство, на что Притха смиренно, как ученица, дочь или сестра, отвечала ему: «Все готово». Дева ловила каждое желание лучшего из дважды-рождённых, о Индра царей, и всячески старалась, безупречная, доставить ему удовольствие.

И достойнейший из дважды-рождённых оценил её добрый нрав и поведение, а она, (поощряемая) его вниманием, принялась ещё больше усердствовать. Утром и вечером, о бхарата, отец у неё спрашивал: «Доволен ли брахман твоими заботами, дочь моя?» И славная (Притха) ему отвечала: «Чрезвычайно (доволен)!» - чем доставляла мудрому Кунтибходже огромную радость. Прошел год, и за все это время лучший из тех, что творят молитвы, не смог упрекнуть Притху ни в едином проступке и проникся расположением к (девушке). Тот брахман, довольный, сказал ей: «Ты покорила меня своею заботой, о прекрасная добрая дева! Выбирай, о достойная, любые дары, каких не имел никто из людей в этом мире! Благодаря этому ты превзойдешь славою всех женщин!».

Кунти сказала:

Все у меня есть, о лучший из знатоков Вед, если ты и отец мною довольны. Тем самым, о брахман, я как бы уже получила дары.

Брахман сказал:

Если ты, о достойная дева со светлой улыбкой, не желаешь принять от меня какой-нибудь дар, то запомни тогда заклинание, которым можно призвать любого из небожителей. К какому бы богу ни обратила ты это заклинание, он покорно предстанет перед тобой, о достойная! По доброй воле или против желания премудрый смиренно придет к тебе как слуга, покорный велению, - такова власть заклинания.

Вайшампаяна сказал:

Во второй раз, о царь, безупречная (праведница) не смогла отказать лучшему из дважды-рождённых, испугавшись его проклятия. И тогда, о царь, дважды-рождённый научил прекрасную (Притху) нескольким заклинаниям, известным из Атхарвашираса. Пожаловав это, он сказал Кунтибходже, о Индра царей: «Счастливо жил я, о царь, в твоем доме, окруженный заботами твоей дочери. Она во всем угождала мне и преданно почитала меня. Теперь я должен уйти». С этими словами он скрылся, а царь, увидев, что дважды-рождённый исчез на глазах, пришел в изумление и воздал почести Притхе.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести восемьдесят девятая глава.

 

ГЛАВА 290

Вайшампаяна сказал:

Прошло какое-то время после ухода лучшего из дважды-рожденных, и девушка задумалась о силе тех заклинаний: «Какие заклинания поведал мне великий душою (брахман)? Проверю-ка я их власть не откладывая». Только она об этом подумала, как вдруг заметила приход месячных. Невинная дева устыдилась своей нечистоты. В тот миг она увидела поднимающегося в сиянии Владыку тысячи лучей и не могла отвести глаз, любуясь красотою рассветного солнца. Случилось чудо с её глазами: она увидела дивного обликом, одетого в доспехи бога, украшенного серьгами.

Ей страстно захотелось (произнести) то заклинание, о владыка людей, и прекрасная дева решила призвать к себе этого бога. Совершив омовение, она воззвала к Творцу дня, и Творец дня, о царь, тотчас же поспешил (к девушке). Он явился - медово-золотистый, с могучими руками и шеей, подобной раковине; на предплечьях его (красовались) браслеты, (на голове) - диадема. Улыбаясь, он залил своим сиянием все стороны света. Силой йоги разделившись на две половины, одной он предстал (перед Притхой), а другая тем временем сияла (на небесах). Он обратился к Кунти с просительной ласковой речью: «Вызванный заклинанием, я явился к твоим услугам, достойная! Что мне сделать, о царская дочь, прикажи! Я с готовностью сделаю это для тебя».

Кунти сказала:

Ступай, о владыка, туда, откуда явился. Я позвала тебя просто из любопытства. Прости меня, о властелин!

Сурья сказал:

Я уйду, если ты мне велишь, о стройная, но не годится, призвав бога, ни с чем отсылать его назад. Ты желаешь, прекрасная, чтоб у тебя от Сурьи был сын, наделенный панцирем и серьгами, и чтоб на земле не было равных ему по силе. Так будь же моею, о ступающая (величественно), будто слониха! Тогда у тебя, о женщина, родится такой сын, о каком ты мечтаешь. Но если я уйду, не познав тебя, о достойная дева с прекрасной улыбкой, в гневе я прокляну и тебя, и твоего отца, и этого брахмана. Из-за тебя я без жалости превращу их в пепел!

Я сурово накажу твоего неразумного отца, который не ведает о твоем грехе, и вместе с ним брахмана, который научил тебя заклинанию, не зная (как следует) ни твоего нрава, ни поведения. Все премудрые во главе с Сокрушителем твердынь видят с небес, как я обманут тобою, красавица, и потешаются надо мной. Видишь сонмы богов? Ведь это я одарил тебя божественной силой зрения, потому ты меня и увидела.

Вайшампаяна сказал:

Царская дочь увидала на небесах Тридцать (богов), каждого на своем месте. (Она видела) их так же (ясно), как великого сверкающего Адитью, прекрасного в исходящем от него сиянии. Посмотрев на них, юная царевна стыдливо и робко сказала Сурье: «Ступай, о Владыка лучей, обратно в свои чертоги. Твое намерение греховно, ибо я девственна. Только мать, отец, а кроме них - наставник вправе распоряжаться моим телом. Я не нарушу дхармы, которую положено соблюдать женщинам в этом мире: целомудрие достойно почтения. Я призвала тебя, о Лучезарный, чтобы изведать власть заклинания. Девушка из ребячества (может сделать такое). Ты должен простить меня, о могучий!».

Сурья сказал:

Я знаю, ты ещё молода, и я должен быть мягок с тобой. Другая не получила бы снисхождения. Отдайся мне, о дочь (царя) Кунти (бходжи), и тогда ты познаешь покой, о робкая! Не подобает мне уходить, не достигнув цели. Если я отступлю, о безупречно сложенная, люди станут смеяться надо мной, а все небожители будут порицать меня, о красавица! Поэтому вступи со мной в брачный союз - и ты обретешь сына, похожего на меня. Ты, о прекрасная, станешь превыше всех в каждом из миров!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести девяностая глава.

 

ГЛАВА 291

Вайшампаяна сказал:

Мудрая дева произнесла в ответ много добрых слов, но не смогла переубедить Тысячелучистого. Не в силах больше сопротивляться Гонителю мрака, о царь, она погрузилась в раздумья в страхе перед его проклятием: «Как бы Лучащийся блеском, разгневавшись на меня, не проклял ни в чем не повинного моего отца и того брахмана! Благочестивый человек, даже если он молод, не должен в ослеплении слишком сильно испытывать, пусть скрытые, пламень и мощь подвижнического духа.

Боюсь, теперь я совсем в его руках. Но как я могу сделать то, чего не следует делать: самой отдать себя в жены?» Долго она размышляла, страшась проклятия (бога). Телом её овладело смятение, хотя она продолжала улыбаться. Боясь своих родственников и испытывая страх перед проклятием (Сурьи), смущенно и взволнованно она обратилась к тому богу, о владыка народов, величайший из царей! Кунти сказала:

У меня, о бог, есть отец и мать и другие родственники, и, пока они живы, я не могу нарушить обычай. Если, о бог, я вступлю с тобой в связь, попирая закон, из-за меня погибнет добрая слава нашего рода. Но если, о лучшее из светил, ты считаешь, что дхарма именно в этом, я исполню твое желание и без ведома родственников. Но пусть я останусь невинной, отдавшись тебе, о неотразимый! Ведь ты - это дхарма, слава, доброе имя и сама жизнь людей!

Сурья сказал:

Ни твой отец, ни мать, ни наставники не властны над тобой, о светло улыбающаяся! Благо тебе, о прекраснобедрая! Выслушай эти мои слова. Оттого, что (дева) ко всем вожделеет, она называется «канья» - от корня «кан», о прекрасная! Поэтому (дева) свободна в этом мире, о прекраснейшая из женщин с дивными бедрами! Ты не совершишь никакого греха, о красавица! И разве я, движимый любовью к людям, могу сотворить зло? Ни женщины, ни мужчины ничем не связаны, о прекраснейшая из женщин! Такова природа людей, иное считается порочным. Соединись же со мной, и ты останешься девственной, и родится у тебя многославный и мощнорукий сын.

Кунти сказала:

Если родится у меня сын от тебя, о Гонитель мрака, пусть он будет наделен серьгами и панцирем и пусть будет отважен, велик силою и мощнорук.

Сурья сказал: Будет он мощнорук, будет украшен серьгами и облачен в небесные доспехи. И то и другое вышло из амриты, о достойная!

Кунти сказала:

Если на сыне моем, которого ты породишь, будут серьги и дивный панцирь, что вышли из амриты, пусть исполнится твоя воля, великий бог, я отдамся тебе, и пусть (мой сын) будет, как ты, прекрасен собою, добродетелен, смел и могуч.

Сурья сказал:

Эти серьги подарила мне Адити, о прелестная дочь царя! Я отдам их ему, о робкая, вместе с чудесным панцирем.

Притха сказала:

Прекрасно, о бог-владыка! Я готова соединиться с тобою, если сын мой будет таким, как ты говоришь, о Властитель лучей!

Вайшампаяна сказал:

«Да будет так», - изрек Шествующий по небу. С душой, погруженной в йогу, Враг Сварбхану приник к Кунти и коснулся её пупка. Мощь Сурьи ошеломила деву, разум её помутился, царская дочь упала на ложе.

Сурья сказал:

Я все исполню, о прекраснобедрая! Ты родишь сына, первого среди воинов, а сама останешься девой.

Вайшампаяна сказал:

«Пусть это сбудется», - смущенно сказала женщина вслед уходящему Сурье, излучающему сияние, о Индра царей! С этими словами дочь царя Кунти (бходжи), стыдясь своей просьбы, обращенной к Вивасвану, словно подрубленная лоза, упала в забытьи на девственное ложе. Бог Солнца, Жарколучистый, смутив её своей мощью, силой йоги проник в (её чрево) и оставался там, не лишив её девственности. Вскоре она снова пришла в себя.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести девяносто первая глава.

 

ГЛАВА 292

Вайшампаяна сказал:

И зачала Притха дитя, о владыка земли, (которое росло) подобно Властителю звезд на небосклоне после десятого дня светлой половины месяца. Из страха перед родными прекраснобедрая дева скрывала свое положение, перенося его так, что люди ни о чем не догадывались. Она затаилась в покоях, отведенных для женщин, и так искусно хранила (свою тайну) , что никто, кроме кормилицы, не понял, (в чем дело). В положенный срок прекраснейшая из женщин, оставшись девою благодаря милости бога, родила мальчика, похожего на бессмертного.

Он был облачен в доспехи, (в ушах его) сверкали золотые серьги, глаза у него были львиные, а плечи - как у быка. Словом, (сын Сурьи был) вылитый отец. Едва произведя младенца на свет, прекрасная (Кунти) по совету кормилицы поместила его в просторную и удобную корзину, мягко выстланную покрывалами и политую снаружи воском, и, обливаясь слезами, опустила (эту корзину) в (воды реки) Ашванади.

И хотя она знала, о Индра царей, что деве не подобает иметь ребенка, она жестоко страдала, успев полюбить своего сына. Послушай, что говорила Кунти, с плачем опуская корзину в воды Ашванади: «Да будут добры к тебе, мой сынок, все существа, обитающие в воде, на земле, в воздухе и поднебесье! Да будут легки пути твои и пусть ничто не мешает тебе! Пусть встречные не замышляют против тебя зла, мой сынок! Да хранит тебя в воде царь Варуна, владыка вод, а в воздухе - всюду витающий Ветер, страж поднебесья! Да хранит тебя всякий час лучшее из светил - Пылающий, твой отец, который даровал мне тебя, мой сынок, удивительным образом! Адитьи, васу и рудры, садхьи и боги вишвы, маруты вместе с Индрой и стороны света с владыками их - пусть все боги хранят тебя там, где легко и где тяжко! И в чужой стороне я узнаю тебя по твоим доспехам. Счастлив отец твой, сынок, сверкающий бог Солнца: божественным оком он будет следить за тобой, плывущим по этой реке.

Счастлива женщина, что примет тебя в сыновья! Ты будешь жадно сосать её грудь, о сын мой, рожденный от бога! Какой сон привиделся той, что получит тебя в сыновья? Ты сверкаешь, как солнце, на тебе - дивный панцирь, и украшают тебя чудесные серьги. Глаза у тебя огромные и продолговатые, как лепестки лотоса, ладони отливают медью его (тычинок). Прекрасный твой лоб обрамляют крутые локоны. Счастливы те, что увидят, сынок, как ты ползаешь по земле весь в пыли и лепечешь первые невнятные слова. Счастливы те, кому доведется увидеть тебя, мой сынок, в пору твоей юности, когда ты станешь похожим "на гривастого льва, рожденного в лесах Химавана».

Долго и горестно плакала Притха, опустив ту корзину в воды (реки) Ашванади. Терзаемая печалью, до полуночи проливала слезы лотосоокая Притха вместе с кормилицей, горько тоскуя о сыне. Корзину унес (поток), а (Кунти), боясь, что отец может хватиться её, вернулась в покои царя, объятая горем. Корзина из Ашванади попала в реку Чарманвати, из Чарманвати в Ямуну, а потом приплыла в Гангу. Волны Ганги принесли корзину с младенцем в город Чампа, в ту его часть, где жили суты. (Корзина) уберегла того младенца с чудесным панцирем и серьгами, что вышли из амриты, с его провидением назначенной (необыкновенной) судьбой.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести девяносто вторая глава.

 

ГЛАВА 293

Вайшампаяна сказал:

В то самое время сута по имени Адхиратха, друг Дхритараштры, пришел со своею супругой на берег Джахнави. Супруге его, которую звали Радха, по красоте не было на земле равных, о царь, но достойная женщина была лишена детей, несмотря на то что приложила все старания, чтоб обрести потомство. И вот она увидела вольно плывущую корзину с красивыми ручками и амулетами, хранящими от опасностей. Быстрые волны Джахнави прибили (корзину) к берегу. Поддавшись любопытству, женщина задержала её и показала суте Адхиратхе.

Тот поднял корзину, вытащил её из воды, с помощью инструментов вскрыл и увидел внутри мальчика, напоминавшего утреннее солнце. Он был облачен в золотые доспехи, его сияющий лик украшали прекрасные серьги. Сута и его жена широко раскрыли глаза от изумления. Взяв малыша к себе на колени, (Адхиратха) сказал супруге: «Чуда такого, о робкая, я не видывал отроду. Мне кажется, о прекрасная, что найденный нами ребенок - божественного происхождения. Наверно, это боги послали мне, бездетному, сына». С этими словами, о владыка земли, он передал сына Радхе, и Радха, как подобает, приняла в сыновья дивного обликом, прекрасного, словно чашечка лотоса, мальчика - (истинное) дитя небес во всей его красе.

Холила его (Радха), как только могла, и рос он героем, а потом у нее появились и собственные родные сыновья. Увидев, что на мальчике - богатые доспели и золотые серьги, дважды-рождённые нарекли его Васушеной. Так беспредельно отважный великий (сын Притхи) попал в сыновья к суте, и стали его называть Васушеной или же Вришей. Притха узнала от соглядатая, что её доблестный (сын), облаченный в чудесный панцирь, растет среди ангов старшим сыном суты. Время шло, и сута Адхиратха, увидев, что сын вырос, отправил его в Город слона.

Смелый (юноша), чтобы овладеть искусством стрельбы из лука, стал учеником Дроны и там подружился с Дурьодханой. От Дроны, Крипы и Рамы он получил четыре вида оружия и стал известен в мире как прекрасный стрелок из лука. Сблизившись с сыном Дхритараштры, он проникся неприязнью к Партхам, и его заветной мечтой стало вызвать на бой могучего Пхальгуну. С тех пор как Карна и Арджуна впервые увидели друг друга, они навеки стали врагами, о владыка народов! Когда Юдхиштхира узнал о серьгах и панцире (Карны), он понял, что тот неуязвим в бою, и сильно обеспокоился.

Обычно в полдень, о Индра царей, когда Карна, стоя в воде, со сложенными ладонями славил сверкающего Творца дня, к нему являлись за дарами брахманы, и не было ничего такого, чего бы он не отдал дважды-рождённым в тот час. И вот Индра обернулся брахманом, пришел к (Карне) и попросил его: «Одари меня».- «Добро пожаловать», - ответил ему сын Радхи.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести девяносто третья глава.

 

ГЛАВА 294

Вайшампаяна сказал:

Увидев Царя богов, явившегося под видом брахмана, Вриша, сын Адхиратхи, сказал: «Добро пожаловать»—и, не зная ещё его намерений, спросил у премудрого: «Что тебе подарить: женщин с золотыми ожерельями или деревни с тучными стадами?»

Брахман сказал:

Мне не нужно ни женщин с золотыми ожерельями, ни другого, что доставляет удовольствие. Одари этим тех, кто в этом нуждается. А для меня, о безупречный, срежь свои серьги и панцирь, в котором ты родился, если ты верен обету. Я хочу, чтобы ты немедленно отдал их мне, о губитель врагов! Это явится для меня величайшим из всех приобретений.

Карна сказал:

Я дам тебе, о брахман, землю, женщин, коров и жертвенной пищи на много лет, но только не серьги и панцирь!

Вайшампаяна сказал:

Долго уговаривал Карна дважды-рождённого, о лучший из Бхаратов, но тот не принял иного подношения. По мере сил ублажал (герой) лучшего из дважды-рождённых и оказывал ему почести согласно обычаю, но (брахман) не желал ничего другого. Достойнейший из дважды-рождённых отвергал всякий иной дар, и тогда сын Радхи вновь обратился к нему с улыбкой: «Панцирь мой, в котором я родился, о премудрый, и эти серьги вышли из амриты, поэтому я неуязвим для людей. Я не могу их лишиться. Прими от меня с миром огромное, благоденствующее, не имеющее врагов земное царство, о бык среди брахманов! Если же я откажусь от серег и доспехов, с которыми родился, я буду доступен врагам, о лучший из дважды-рождённых!»

Вайшампаяна сказал:

И снова не принял иного дара могучий Губитель Паки, а Карна сказал ему, улыбаясь: «Я узнал тебя, о могучий бог - Владыка богов! Бессмысленно и несправедливо, о Шакра, мне давать тебе дар: это ты, о Властитель богов, должен сам меня одарить, ибо ты - Владыка живущих и Творец существующего. Если, о бог, я отдам тебе серьги и панцирь, то стану уязвим, а ты, о Шакра, подвергнешься осмеянию. Поэтому, Шакра, возьми мои серьги и этот чудесный панцирь, если желаешь, но исполни взамен мое желание, иначе я не отдам их тебе.

Шакра сказал:

Бог солнца знал, что я должен явиться к тебе, и он, без сомнения, предупредил тебя обо всем. Да будет так, как ты хочешь, о Карна! Выбирай, что пожелаешь, кроме моей ваджры, о сын мой!

Вайшампаяна сказал:

Тогда обрадованный Карна приблизился к Васаве и, понимая, что желание его исполнено, попросил ему даровать копье Амогха.

Карна сказал:

«Отдай мне, о Васава, взамен панциря и серег твое копье Амогха, в бою разящее врагов полчищами». Васава с минуту подумал, о владыка земли, и ответил Карне: «Отдай мне, о Карна, серьги и панцирь, который сросся с твоим телом, и прими от меня копье, но при одном условии. Посланное моею рукой, оно губит врагов сотнями и снова возвращается ко мне, как во время сражения с дайтьями. Попав же к тебе, оно уничтожит лишь одного твоего недруга, могучего и грозного, чей клич подобен грому, а потом, о Сын суты, оно возвратится ко мне».

Карна сказал:

Мне и нужно покарать в суровом бою лишь одного моего грозного недруга, чей клич подобен грому, - он вселяет в меня ужас!

Индра сказал:

Ты уничтожишь в бою одного из своих грозных противников, чей клич подобен грому, но тот, кого ты замышляешь (убить), храним тем великим душою, которого знатоки Вед называют Хари, Непобедимым, Вепрем, Непостижимым или Нараяной. Сам Кришна охраняет его!

Карна сказал:

Пусть это так, о владыка, но у меня будет Амогха, самое лучшее из копий, и я одолею им одного героя. Я расправлюсь с грозным (противником). А серьги и панцирь я срежу и передам тебе, но пусть меня не обезобразят раны на теле.

Индра сказал:

Ничто не испортит твой облик, о Карна! Не будет ран на твоем теле. Ведь ты из тех, кто не ищет окольных путей. Ты будешь, как прежде, похож на своего отца, о Карна, лучший из собеседников, унаследовав его блеск и цвет кожи. Но если, имея другое оружие, ты без особой нужды неосмотрительно воспользуешься Амогхой, это (копье) поразит тебя самого, нет сомнения!

Карна сказал:

Только в минуту величайшей опасности я прибегну (к копью) Васавы, как ты велишь мне, о Шакра! Правду я говорю тебе.

Вайшампаяна сказал:

После этого (Карна), о владыка народов, принял (от Индры) сверкающее копье, потом взял острый меч и стал срезать (панцирь) со своего тела. Боги, люди, сиддхи и данавы - все, кто видел, как Карна сам наносит себе раны, закричали (от ужаса), но он не чувствовал боли. Тут зазвучали с небес барабаны, и в тот же миг на Карну, героя среди мужей, с улыбкой срезавшего мечом (доспехи) со своего тела, обрушился сверху дивный цветочный дождь.

Отделив от тела чудесный панцирь, он ещё влажным передал его Васаве, а потом срезал и отдал ему свои серьги. За это деяние Карну (прозвали) Вайкартаной. Так Шакра перехитрил Карну и в то же время наделил его в мире славою. Улыбнувшись, (Индра) подумал, что теперь успех Пандавов предрешен, и возвратился к себе на небо. А сыновья Дхритараштры, услышав, что Карна лишился (доспехов), опечалились, словно гордость их была сломлена. Партхи, которые жили в лесу, возликовали, узнав, что произошло с Сыном суты.

Джанамеджая сказал:

Где находились в то время герои-Пандавы и как узнали они эту приятную новость? Что они стали делать, когда истек двенадцатый год (их скитаний?) Расскажи мне все это, владыка!

Вайшампаяна сказал:

Обратив в бегство владыку Синдху и отвоевав (свою супругу) Кришну, выслушав вместе с брахманами подробные (повествования) Маркандеи о жизни древних мудрецов-богов, герои среди мужей, перенеся все тяготы жизни в лесу, вместе со своими спутниками, поварами и наблюдателями за царской кухней переместились на колесницах из обители в Камьяке в благодатную Двайтавану.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести девяносто четвертая глава.

КОНЕЦ «СКАЗАНИЯ О ТОМ, КАК(ИНДРА) ОТНЯЛ СЕРЬГИ(У КАРНЫ)»

 

СКАЗАНИЕ О ДОЩЕЧКАХ ДЛЯ ДОБЫВАНИЯ ОГНЯ

ГЛАВА 295

Джанамеджая сказал:

Что сталось с Пандавами, когда они после тяжких невзгод соединились с похищенной Кришной?

Вайшампаяна сказал:

Испытав величайшее горе, когда (чужеземец) похитил Кришну, могучий царь Юдхиштхира покинул Камьяку и вместе с братьями вернулся в благословенную обитель Маркандеи, что (расположена) в прекрасном (лесу) Двайтаване, изобилующем вкусными плодами и кореньями. Пандавы вместе с Кришной, о Бхарата, жили, скрываясь (от всех), питались они скудно, только плодами. Пребывая в Двайтаване, сын Кунти, царь Юдхиштхира, а также Бхимасена, Арджуна и оба сына Мадри, стойкие и добродетельные, верные своим обетам (братья) Пандавы, из-за (некоего) брахмана попали в страшную беду, которая, однако, обернулась удачей для (тех) губителей недругов.

Однажды (Юдхиштхира) Аджаташатру сидел в лесу со своими братьями. Вдруг прибежал встревоженный брахман и сказал: «Две мои дощечки для добывания огня, скрепленные вместе, были подвешены к дереву. (Об это дерево) терся олень и зацепил их своими рогами. Потом, о царь, этот быстрый, огромный олень в несколько прыжков с ними вместе стремглав умчался прочь из обители. Выследите могучего зверя, о Пандавы, догоните его поскорее и верните мне (эти дощечки), чтобы не сорвалось принесение жертвы огню». Выслушав брахмана, огорченный Юдхиштхира, сын Кунти, взял свой лук и бросился вместе с братьями (вслед за оленем).

Пандавы, стрелки из лука, быки среди мужей, во всеоружии ринулись исполнить просьбу брахмана, стараясь поскорей настичь оленя. Великие воины на колесницах видели зверя совсем близко, но не могли поразить его ни стрелами, ни дротиками, ни копьями. Пока они пытались (его догнать), могучий зверь скрылся из виду. Потеряв его след, мудрые Пандавы опечалились. Усталые, томимые жаждой и голодом, они укрылись в прохладной тени баньяна, (росшего) в этом глухом лесу. Когда они сели, расстроенный Накула, о достойнейший из рода Куру, с отчаянием сказал своему старшему брату: «Никогда в нашем роду не нарушали дхармы, никогда по нерадивости не упускали достояния и никогда не оставляли без ответа чью-либо (просьбу). Так за что же, о царь, такая напасть на нас?»

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести девяносто пятая глава.

 

ГЛАВА 296

Юдхиштхира сказал:

Нет предела несчастьям, (неизвестен) исход их, и (неясны) причины. Лишь дхарма разграничивает добро и зло.

Бхима сказал:

Нас преследуют беды потому, что я не убил на месте того, кто исполнил приказ привести в Собрание Кришну, будто служанку.

Арджуна сказал:

Нас преследуют беды потому, что я стерпел грубо ранящие до глубины души слова Сына суты, несмотря на их крайнюю дерзость.

Сахадева сказал:

Нас преследуют беды потому, что я в тот же миг не расправился с Шакуни, когда он обыграл тебя в кости, о Бхарата!

Вайшампаяна сказал:

Затем царь Юдхиштхира обратился к Накуле: «Полезай на дерево, о сын Мадри, и осмотри окрестности. Погляди, нет ли поблизости воды или таких деревьев, которые говорят о её близости. Братья твои устали, их мучит жажда». - «Хорошо», - сказал Накула, быстро забрался на дерево и, осмотревшись вокруг, сказал старшему брату: «Я вижу, о царь, большие деревья, которые растут там, где вода, и (слышу) курлыканье журавлей. Это верные (признаки) близкой воды». (Услышав это), сын Кунти, Юдхиштхира, верный истине, повелел: «Ступай же, родной, принеси побыстрее воды».- «Ладно», - ответил Накула и, повинуясь приказу старшего-брата, пошел за водой.

Вскоре он был на месте и увидал светлое озеро, окруженное журавлями. Только хотел он напиться, как услышал с небес голос: «Не поступай опрометчиво, сын мой! Это мои владения. Ответь на мои вопросы, сын Мадри, и тогда пей (эту воду) и забирай с собой». Не послушался Накула его предостережения. Терзаемый жаждой, испил он прохладной воды и тут же упал замертво.

Долго не возвращался Накула, и сын Кунти, Юдхиштхира, обратился к своему брату Сахадеве, отважному губителью недругов: «Твой старший брат, о Сахадева, слишком долго не возвращается. Сходи же за ним и принеси воды». - «Хорошо», - согласился Сахадева. Он направился в ту же сторону и нашел своего брата Накулу мертвым на земле. Опечаленный (гибелью) брата, не в силах унять жажду, кинулся он к воде, но голос ему сказал: «Не поступай опрометчиво, сын мой! Это мои владения. Ответишь на мои вопросы, если желаешь, тогда пей (эту воду) и забирай с собой». Не послушался Сахадева его совета. Терзаемый жаждой, приник он к прохладной воде, напился и рухнул замертво.

Тогда сын Кунти, Юдхиштхира, обратился к (Арджуне) Победителю: «Где-то пропали оба твои брата, о Бибхатсу, губитель недругов! Приведи же их и принеси воды. Благо тебе!» После таких слов мудрый Гудакеша взял лук со стрелами и, обнажив меч, направился к тому озеру, куда ушли за водой два его брата, тигры среди мужей. (Арджуна) Белоконный нашёл своих братьев мертвыми. Оба они, казалось, заснули. Сын Кунти, лев среди мужей, глубоко опечалился.

Он поднял свой лук и огляделся. В том глухом лесу он не увидел ни единого существа, и тогда Савьясачин, усталый, быстро направился к воде. Едва он ускорил шаги, послышался голос с небес: «Зачем ты спешишь к воде? Ты не можешь взять её - силой. Если ты, о сын Кунти, ответишь на те вопросы, которые я задам тебе, ты напьешься этой воды и даже возьмешь с собой, о Бхарата!» Партха остановился и сказал: «Ты покажись сначала, а тогда, если ты преградишь мне путь, я убью тебя стрелами, чтобы больше ты так не смел говорить!» С этими словами Партха осыпал все вокруг своими стрелами, освященными (прикосновением к его небесному) оружию, проявив при этом умение попадать в цель по звуку. Он метал стрелы, копья и дротики; стрелы его обрушивались лавиной в поднебесье, о бык-Бхарата!

Якша сказал:

К чему тебе, Партха, биться (со мной)? Ответь на мои вопросы и пей себе сколько хочешь. Но если ты не дождешься вопросов и раньше напьешься (воды), то в живых не останешься.

Вайшампаяна сказал:

Но (Арджуна) в ответ послал (на голос) меткие стрелы. Жажда томила его, и, не узнав, что за вопросы (хотел задать ему якша), он напился (воды) и упал (бездыханный на землю). И тогда сын Кунти, Юдхиштхира, сказал Бхимаселе: «Накула, Сахадева и непобедимый Бибхатсу давно ушли за водою, о Бхарата, но они до сих пор не возвращаются. Сходи за ними и принеси воды. Благо тебе!» - «Хорошо», - согласился Бхимасена и отправился туда, где нашли свою смерть его братья, тигры среди мужей.

Увидев их (мертвыми), опечалился мощнорукий Бхима, он подумал, что это сделал какой-нибудь якша или же ракшаса. Его мучила жажда, и он решил: «Я должен немедленно сразиться (с недругом), вот только попью воды». И сын Притхи, Врикодара, бык среди мужей, поспешил к воде, чтоб утолить жажду.

Якша сказал:

Не поступай опрометчиво, сын мой! Это мои владения. Ответь на мои вопросы, о сын Кунти, и тогда пей (эту воду) и забирай с собой.

Вайшампаяна сказал:

Так обратился к Бхиме беспредельно могучий якша, но тот не спросил, что это за вопросы, напился (воды) и тоже упал замертво. Тогда царь (Юдхиштхира), мощнорукий сын Кунти, бык среди мужей, поразмыслив, сам тронулся в путь; сердце его пылало тревогой. Многославный (Юдхиштхира) углубился в огромный лес, откуда не доносилось ни единого человеческого голоса, где жили только олени и дикие кабаны и среди прекрасных деревьев с темной, блестящей листвой жужжали пчелы и (распевали) птицы.

Идя по лесу, великий (царь) увидел озеро, словно созданное Вишвакарманом; его украшала золотистая сетка, а вокруг стояли (деревья) кетака, каравира и пиппала. Заросли лотоса, тростника и цветы синдхувара покрывали (водную гладь). Измученный усталостью, приблизился (Юдхиштхира) к озеру, и глазам его открылось необычайное зрелище.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести девяносто шестая глава.

 

ГЛАВА 297

Вайшампаяна сказал:

Он увидел своих братьев мертвыми, и каждый из них был величествен словно Шакра. Они казались Хранителями мира, низринутыми (с небес) с наступлением конца юг. Посмотрел он на мертвого Арджуну, рядом с которым лежали разбросанные стрелы и лук, (глянул) на Бхимасену и обоих близнецов, неподвижных и бездыханных, жарко, протяжно вздохнул и, обливаясь горькими слезами, стал думать: «Кто погубил этих героев? Нет на них ран от оружия, и вокруг - никаких следов. Как же могуч должен быть тот, кто убил моих братьев! Надо подумать как следует. Выпью-ка я воды и попытаюсь понять, (в чем тут дело). Видно, в угоду Дурьодхане, извечно низкому помыслами, это подстроил исподтишка царь Гандхары. Какой герой поверит злокозненному нечестивцу, для которого нет разницы между добром и злом?! А может, это происки наемников злодея?».

Много разных мыслей приходило на ум мощнорукому (царю). «Ведь не отравлена же ядом вода (в этом пруде). Цвет лица у моих братьев вполне здоровый, - размышлял (Юдхиштхира). - Кто, кроме Ямы-Калантаки, сможет одолеть в единоборстве каждого из этих могучих, достойных мужей?» С этой мыслью он окунулся в воду, а окунувшись, услышал голос с небес.

Якша сказал:

Я - журавль, выискиваю в тине рыбешек. Это я погубил твоих младших братьев, и ты будешь пятым, о царский сын, если не ответишь на мои вопросы. Не поступай опрометчиво, сын мой! Это мои владения. Ответь на мои вопросы, сын Кунти, и тогда пей (эту воду) или забирай с собой!

Юдхиштхира сказал:

(Сначала) я у тебя спрошу: что ты за бог? (Кто ты) —владыка рудров, васу или же марутов? Такое не могла совершить птица. От чьей пламенной мощи обрушились четыре горы - Химаван, Париятра, Виндхья и Малая? Дело рук твоих непомерно жестоко, о сильнейший из сильных! Ни богам, ни гандхарвам, ни асурам, ни ракшасам было бы не под силу в грозном бою (совершить) то великое чудо, которое ты совершил. Я не знаю, что сделать (мне для тебя), не знаю, чего ты желаешь. Великое любопытство и страх охватили меня, сердце мое трепещет, и голова словно в огне. Поэтому я спрашиваю тебя, о властелин: кто ты, что здесь находишься?

Якша сказал:

Благо тебе! Я - якша, а не птица, живущая у воды. Это я погубил всех твоих братьев, мощь которых огромна!

Вайшампаяна сказал:

Услышав, о царь, эти страшные, жестокие слова якши, (Юдхиштхира), двинувшийся было на голос, замер на месте. Бык среди Бхаратов, он увидал перед собой великана-якшу с удивительными глазами. Мощный, высокий, как пальма, сверкающий, словно солнце или огонь, он возвышался на берегу величественно и неколебимо, будто гора, и голосом, глубоким, словно раскаты грома, вещал.

Якша сказал:

Я останавливал каждого из твоих братьев, о царь, но они все же пытались силой испить этой воды. Тогда я их убивал. Тот, кому дорога жизнь, не должен пить эту воду, о царь! Не поступай опрометчиво, Партха! Это мои владения. Ответь на мои вопросы, о сын Кунти, а тогда пей (эту воду) и забирай с собой.

Юдхиштхира сказал:

Я не посягаю, о якша, на то, что принадлежит тебе, ибо праведники никогда не выражают подобных желаний, тем более когда кто-то другой сам заявляет: «Это мое», о владыка!

Спрашивай же меня.Я отвечу тебе на твои вопросы, насколько хватит моих познаний.

Якша сказал:

Кто выводит солнце и кто за ним следует? Кто ведет его к закату и на чем оно покоится?

Юдхиштхира сказал:

Брахма выводит солнце, за ним следуют боги. Дхарма ведет его к закату, покоится оно на истине.

Якша сказал:

Как стать знатоком Вед? Как постигается великое? Как обрести сподвижника? Как, о царь, черпается мудрость?

Юдхиштхира сказал:

Изучением Вед достигается их познание. Подвижничеством постигается великое. Стойкостью обретают сподвижника. В почитании старших черпается мудрость.

Якша сказал:

Что есть святыня для брахманов? В чем их дхарма, как и других праведников? Что им свойственно, как и прочим людям? Что равняет их с нечестивыми?

Юдхиштхира сказал:

Чтение Вед - их святыня, подвижничество - их дхарма, как и других праведников. Смертны они, как и прочие люди, а злословие равняет их с нечестивыми.

Якша сказал:

Что есть святыня для кшатриев, в чем их дхарма, как и других праведников? Что им свойственно, как и прочим людям? Что равняет их с нечестивыми?

Юдхиштхира сказал:

Стрелы и оружие - их святыня, принесение жертв для них то же, что и для других праведников. Они подвержены страху, как и прочие люди. Отступничество равняет их с нечестивыми.

Якша сказал:

Что единственное есть саман жертвоприношения? Что единственное есть яджус жертвоприношения? Что единственное прерывает жертвоприношение, без чего жертвоприношение не обходится?

Юдхиштхира сказал:

Ирана есть саман жертвоприношения, ум есть яджус жертвоприношения. Речь одна прерывает жертвоприношение, без неё жертвоприношение не обходится.

Якша сказал:

Что лучшее из того, что падает (с небес)? Что лучшее из того, что попадет (в землю)? Что (лучшее) из стоящего? Кто лучший из тех, что владеют словом?

Юдхиштхира сказал:

Дождь - лучшее из того, что падает (с небес), семя - лучшее из того, что попадает (в землю). Корова - лучшее из стоящего, сын - лучший из тех, что владеют словом.

Якша сказал:

Кто из воспринимающих объекты чувств и наделенных разумом, даже если он почитаем в мире и ценим всеми существами, только дышит, но не живет?

Юдхиштхира сказал:

Тот, кто не приносит дары пятерым - богам, гостям, слугам, усопшим предкам и Атману, только дышит, но не живет.

Якша сказал:

Что весомее, чем земля? Что превыше небес? Что быстрее ветра и чего больше, чем людей?

Юдхиштхира сказал:

Мать весомее, чем земля, отец превыше небес, ум быстрее ветра, а мыслей больше, чем людей.

Якша сказал:

Кто спит, не смежая век? Что не движется, появившись на свет? У кого отсутствует сердце? Что стремительно прибывает?

Юдхиштхира сказал:

Рыба спит, не смежая век. Яйцо не движется, появившись на свет. У камня отсутствует сердце. (Вода) в реке прибывает стремительно.

Якша сказал:

Кто друг изгнанника? Кто друг хозяина дома? Кто друг недужного? Кто друг умирающего?

Юдхиштхира сказал:

Друг изгнанника - его спутник, друг хозяина дома - его супруга, друг недужного - лекарь, друг умирающего - щедрость.

Якша сказал:

Что движется в одиночестве? Что, родившись однажды, рождается вновь? В чем спасение от снега? Что является величайшим полем?

Юдхиштхира сказал:

Солнце движется в одиночестве. Луна, (родившись), рождается вновь. Огонь - спасение от снега, земля - величайшее поле.

Якша сказал:

Что - одним словом - сопутствует дхарме? Что - одним словом - (приносит) славу? Что - одним словом - ведет на небеса? Что есть - одним словом - счастье?

Юдхиштхира сказал:

Умение - одним словом сопутствует дхарме. Дарение - одним словом приносит славу. Истина - одним словом ведет на небеса. Добродетель есть одним словом - счастье.

Якша сказал:

Что есть душа человека? Какого друга посылает ему судьба? Что дает ему средства к жизни? В чем его главное прибежище?

Юдхиштхира сказал:

Сын - душа человека, жена - друг, посланный ему небесами, Парджанья дает (человеку) средства к существованию, дарение служит ему главным прибежищем.

Якша сказал:

Каково величайшее из сокровищ? Какова величайшая из ценностей?Каково величайшее из приобретений? В чем состоит величайшее счастье?

Юдхиштхира сказал:

Величайшее из богатств - мудрость, величайшая из ценностей - знание Вед. Величайшее из приобретений - здоровье, величайшее счастье - в удовлетворенности.

Якша сказал:

Какова высочайшая дхарма в мире? Какая дхарма всегда приносит плоды? Что смиряя, не ведают печали? Какой союз нерасторжим?

Юдхиштхира сказал:

Добросердечие есть высочайшая дхарма. Дхарма трех Вед всегда приносит плоды. Смиряя ум, не ведают печали. Нерасторжим союз с праведными.

Якша сказал:

Что отринешь - и станет радостно? Что отринешь - и не останется горечи?Что отринешь - и станешь богат? Что отринешь - и будешь счастлив?

Юдхиштхира сказал:

Отринешь гордыню - и станет радостно, отринешь гнев - и не останется горечи. Отринешь страсть - и станешь богат, отринешь вожделение - и будешь счастлив.

Якша сказал:

Когда человек все равно что мертв? Когда государство все равно что мертво? Когда поминальная жертва все равно что мертва? Когда жертвоприношение все равно что мертво?

Юдхиштхира сказал:

Бедный человек все равно что мертв. Государство без царя все равно что мертво. Поминальная жертва без знатока Вед все равно что мертва. Жертвоприношение без даров все равно что мертво.

Якша сказал:

Что есть (истинное) направление? Что называют водой? Что есть (источник) пропитания, а что яд? Назови, о Партха, должное время для поминальной жертвы, а потом пей (эту воду) и забирай с собой!

Юдхиштхира сказал:

Праведники есть (истинное) направление. Мировое пространство - это вода, корова - (источник) пропитания, а вожделение - это яд. Брахман (определяет) время для поминальной жертвы. А как ты считаешь, о якша?

Якша сказал:

Ты верно ответил на мои вопросы, о губитель врагов! Расскажи мне теперь, что есть человек, какой человек обладает всеми благами?

Юдхиштхира сказал:

Слава о добрых деяниях (распространяется) по земле и достигает небес. Пока живет эта слава, до тех пор человек называется человеком. Тот, для кого нет различия между счастьем и горем, радостью и бедой, прошлым и будущим, обладает всеми благами.

Якша сказал:

Ты объяснил, что есть человек и что кшатрий есть тот, кто обладает всеми благами. Поэтому пусть оживет один из твоих братьев - какой захочешь.

Юдхиштхира сказал:

Пусть, о якша, оживет смуглый, красноглазый, стройный, как высокое (дерево) шала, широкогрудый и мощнорукий Накула.

Якша сказал:

Ведь любимец твой - Бхимасена, а ваше прибежище —Арджуна. Так почему ты хочешь, о царь, чтоб ожил именно Накула, твой сводный брат? Забыв о Бхиме, который силой равен десяти тысячам слонов, ты желаешь, чтоб ожил Накула? Люди говорят, что Бхимасена дороже всех для тебя, так по какой же причине ты хочешь, чтоб ожил твой сводный брат? Не думая об Арджуне, на силу рук которого надеются все Пандавы, ты желаешь, чтоб ожил Накула?

Юдхиштхира сказал:

Добросердечие есть высочайшая дхарма. Я полагаю, что это (важнее) самой высокой пользы. Я желаю явить добросердечие: пусть оживет Накула, о якша! Царь всегда справедлив - так говорят обо мне люди, и я не отступлю от своей дхармы. Пусть оживет Накула, о якша! Что Кунти, что Мадри - я не делаю между ними различия и равно желаю (добра) обеим матерям. Пусть оживет Накула, о якша!

Якша сказал:

Раз ты считаешь, что добросердечие выше любви и пользы, то пусть оживут все твои братья, о бык среди Бхаратов!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести девяносто седьмая глава.

 

ГЛАВА 298

Вайшампаяна сказал:

Тогда по велению якши Пандавы встали с земли, и в тот же миг голод и жажда покинули их.

Юдхиштхира сказал:

Ты стоишь в пруде, (как журавль) на одной ноге, но я хочу спросить тебя, непобедимого: что ты за бог? Мне кажется, ты не якша. Может, ты - один из васу или же рудров, а может, Владыка марутов? А может быть, ты - Владыка Тридцати (богов), Владетель ваджры? Братья мои могут сразиться с сотней тысяч (воинов), и я не ведаю средства, каким можно было бы их повергнуть. Мне кажется, они чувствуют себя так, словно очнулись от сладкого сна. Так, значит, ты друг наш, а может, ты наш отец?

Якша сказал:

И Я - твой отец Дхарма, о сын мой, добрый и мужественный! Знай, о бык среди Бхаратов: я явился, желая увидеть тебя. Слава, правдивость, смирение, чистота, честность, скромность, несуетность, щедрость, подвижничество и воздержание - это мои проявления. Помни - не причинение зла, беспристрастность, миролюбие, умерщвление плоти, незапятнанность и незлобивость - мои врата. Я всегда доволен тобой. Слава судьбе - ты свято дорожишь пятью почитаемыми. Слава судьбе - ты одолел шесть зол, два из которых (угрожают человеку) в начале (жизни), два - в середине и два - в конце, когда (человек) переселяется в мир иной.

Я - Дхарма. Благо тебе! Я явился сюда, чтобы тебя испытать. Мне по душе твое добросердечие. Я желаю тебя одарить, о безупречный! Выбирай себе дар, о Индра царей! Я хочу тебе даровать что-нибудь, о не ведающий упрека! Нет ничего недостижимого для того, кто мне предан.

Юдхиштхира сказал:

Пусть без помех (загорятся) жертвенные огни того (брахмана), у которого олень унес дощечки для разжигания огня. Пусть это будет первый твой дар!

Дхарма сказал:

Это я, о могучий сын Кунти, превратившись в оленя, похитил дощечки у брахмана, чтобы тебя испытать.

Вайшампаяна сказал:

«Я дарую (это), - ответил владыка (на просьбу Юдхиштхиры). - Благо тебе! Выбирай ещё один дар, о подобный бессмертному!»

Юдхиштхира сказал:

Двенадцать лет (мы провели) в лесу, теперь пошел тринадцатый (год). Пусть люди, где бы мы ни жили, нас не узнают.

Вайшампаяна сказал:

«Я дарую (это), —ответил владыка и успокоил воистину доблестного сына Кунти: - Если вы будете странствовать по земле, даже не изменив своего обличья, никто в трех мирах вас не узнает, о Бхарата! Этот тринадцатый год вы, о потомки Куру, благодаря моей милости тайно проживете не узнанными в городе (царя) Вираты. Каждый из вас волен принять любой облик, какой пожелает. А теперь возвратите брахману его дощечки для разжигания огня, которые я похитил под видом оленя, чтобы тебя испытать. Прими же, о сын мой, и третий, великий и несравненный дар, ибо ты, царь, - мое порождение, как и Видура, который тоже является частью меня.»

Юдхиштхира сказал:

Я увидел тебя, извечного бога богов, воочию. Какой бы дар ты ни дал мне, я приму его с радостью, о отец! Пусть я всегда, о владыка, смогу противостоять алчности, злобе и наваждению. Пусть душа моя будет навеки устремлена к раздаче даров, смирению плоти и истине.

Дхарма сказал:

Ты, о Пандава, от природы наделен всеми добродетелями. Ты - (воплощенная) дхарма. Как ты сказал, так и будет.

Вайшампаяна сказал:

С этими словами властитель Дхарма, основа благоденствия миров, скрылся из виду, а достойные Пандавы встретились, (будто) после спокойного сна. Возвращаясь к себе в обитель, ни один из героев не ощущал усталости. Дощечки для разведения огня они возвратили подвижнику-брахману.

Рассказывая эту великую славную (повесть) о воскрешении (Пандавов) и встрече отца с сыном, человек, который смирит свои чувства и обуздает себя, обретет сыновей и внуков и будет жить до ста лет. Люди, которые навеки удержат в памяти это повествование, никогда не смирятся душой ни с бесчестным поступком, ни с расколом друзей, ни с похищением чужого имущества, ни с посягательством на чужую жену, ни с иной низостью.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести девяносто восьмая глава.

 

ГЛАВА 299

Вайшампаяна сказал:

Воистину доблестные Пандавы с благословения Дхармы и стали готовиться прожить не узнанными в чужом обличье тринадцатый год (своего изгнания). Их окружали стойкие в обете мудрецы-подвижники, преданно сопровождавши (братьев) в их скитаниях по лесам. Великие духом (герои), верные своему обету, почтительно сложив ладони, обратились к ним, желая испросить у них согласие на жизнь (под чужой личиной): «Всем вам известно, что сыновья Дхритараштры обманом лишили нас царства и много раз покушались на наше достояние.

И вот прожито в лесу двенадцать тяжких лет. Оставшееся (время) - тринадцатый год - (нам предстоит) прожить не узнанными, как было условлено. Поэтому мы будем жить скрываясь, а вы должны это одобрить. Злодей Суйодхана и Карна вместе с Саубалой, наши извечные враги, зная об этом, станут, по своему обычаю, чинить нам препятствия, используя (каждого) горожанина и своего родственника. Настанет ли для нас такое (время), когда мы вместе с брахманами (вернемся) в свое царство и будем жить в родном краю?!».

Слезы перехватили горло Юдхиштхире, измученный лишениями и бедами, чистый (душою), царь, сын Дхармы, дал волю своему отчаянию. Все брахманы вместе с братьями принялись утешать царя, а Дхаумья произнес слова, исполненные великого смысла: «О царь, ты мудр и сдержан, истина - твоя союзница, и твои чувства всегда подвластны тебе. Такие люди не теряются в любом несчастье. Даже боги, великие духом, и те не раз претерпевали невзгоды, скрываясь под чужой личиной, чтоб одолеть врагов.

Чтобы сломить мощь недругов, Индра тайно поселился в обители Гирипрастха в стране нишадхов и достиг своей цели. Вишну, прежде чем вселиться во чрево Адити, долго прожил неузнанным, с головою коня, чтоб покарать дайтьев.

Ты слышал о том, как он под видом брахмана, преобразившись в карлика, своими шагами лишил Бали царства. Ты слышал и о том, мой сын, что сотворил в мирах мудрец-брахман по имени Аурва, после того как пробыл необнаруженный в материнском чреве. Слышал ты, о знаток дхармы, и о том, что сделал Хари, тайно проникнув в ваджру Шакры, чтоб покарать Вритру.

Ты слышал о том, какой подвиг совершил во имя премудрых Пожирающий жертвы, после того как скрылся под водою. А Вивасван, не знающий себе равных по силе, о сын мой, тайно появляясь всюду на земле, испепелил всех своих недругов. Тот же Вишну, грозный в своих деяниях, поселившись в доме Дашаратхи, убил в бою Дашагриву. Так великие духом мужи, меняя, где нужно, свое обличье, побеждали врагов в бою. И ты тоже одержишь победу!»

Такими словами Дхаумья старался утешить Юдхиштхиру, обращаясь к мудрости шастр и собственным знаниям, но (Пандава), знаток дхармы, не двигался с места. Тогда заговорил могучий, мощнорукий Бхимасена, сильнейший среди сильных, пытаясь ободрить царя своей речью: «Владыка лука Гандива глубоко предан тебе, о великий царь! Разум его подчинен дхарме, и он не совершил ни единого опрометчивого поступка. А Сахадеву и Накулу мне приходится постоянно сдерживать: эти губители недругов, суровые в своих деяниях, готовы растерзать (наших врагов).

И мы не отступимся от того, на что ты нас подвигнешь! Только скажи, и мы быстро расправимся с недругами». Вот что сказал Бхимасена. Брахманы даровали (Пандавам) свое высочайшее благословение и, попрощавшись с Бхаратами, отправились в свои края. Все достойнейшие среди яти и мудрецы, знатоки Вед, благословили (Пандавов), как подобает по обычаю, и (удалились) с надеждою вновь увидеться с ними. А Пандавы, о Бхарата, пять мудрецов-героев, поднялись и вместе с Кришной и Дхаумьей отправились в путь. Тигры среди мужей, они отошли на крошу от того места и решили завтра же начать жизнь под чужой личиной. Все они были сведущи в различных шастрах, искусны в заклинаниях, знали, когда время миру, когда - войне. И стали они держать совет.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести девяносто девятая глава.

 

КОНЕЦ «СКАЗАНИЯ О ДОЩЕЧКАХ ДЛЯ ДОБЫВАНИЯ ОГНЯ»

Top

Monterey Bay Area, California

About Us

Карта звездного неба

© 2009 - 2024 Oleg Voropayev